杨氏易传

非道者乃天地之变化也苟动于意欲则为人心为利心为失道矣

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

六三与上九正应欲往从之而九四阻其前故见舆曳其牛掣以牛驾车牛掣则舆曳而不得进矣不特为阻而已而九四之阳与初九皆阳既不相应而近比六三之隂阳欲得隂而六三正应乎上九不从乎四四阳刚居上且伤之矣四临三上有天之象三见伤不得上通于上九有鼻之象劓刑其鼻鼻者上通之物此其所以为睽也然邪不可以灭正睽极必通故曰无初有终象曰位不当者言六三所处之地不当既居乎刚暴之间宜其阻伤也曰遇刚者终遇上九之刚也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也四与初皆阳两阳无相应之象故暌孤然初九阳明有元夫之象其睽也未相知也一日相知其心则交孚矣虽居睽乖危厉之时亦无咎贤者之志所以寡合独立非絶物也己志乎道无同志焉故也无同志则岂能以独行今得元夫交孚则道可行于天下矣故曰志行也

六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也悔亡之义已见初九爻尝观人心固有彼己之情俱无他意徒以因事起疑因疑生睽遂至失人失贤失天下之大利睽疑之情六五有焉二五本正应徒因九二六三有相比之象故六五疑九二之失正而不往遂成乖睽故圣人之悔亡不必疑其有悔宗指九二肤柔脆六三象之九二中正噬六三而不从不正五若从九二何咎之有六五之君能用九二之贤则泽被天下民咸赖其庆矣君当求贤而后贤从之故六五当先往

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

上九睽疑之极不可告语本与六三正应相从以六三居二阳之间隂阳有相得之象见豕首趋下疑其下比于九二又见豕负涂疑其上比于九四鬼无形安可载见其载鬼一车明其疑疑结以无为有六三与上九本正应初疑故张弧欲射之而六三正应乎上其诚终着睽极亦通故后説弧而不射六三乃不与寇为婚媾不与二四亲比能守乎正上九若往从六三之正和而雨则吉隂阳和则雨至至则羣疑亡矣明乎天下人事本自昭明本自无事徒以不明因迹起疑因疑积意遂至于此极百疑释则本自无事初无可言

【艮下坎上】蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

此卦上坎下艮坎正北艮则东北之卦为蹇则坎艮不蹇者其西南乎是故卦利西南不利东北利见大人大人有大徳而在位之称也平蹇之难其惟大人乎见大人则可以得位可以正邦矣故曰贞吉夫见险而止凡众之所知也何能之有何知之有而彖曰能止知矣哉何也智者初无竒智钩深而索微也不昏而已矣凡众之心即圣智之心众人因物有迁意动而昏动于利而昏动于害而昏愈动愈昏则虽有险而莫之见安其危而利其灾而圣智则不然意未尝动故事未尝昏众人于是有愚之名智者于是有智之名非智者之特明乃众人之昏尔孔子因东南西北之象而发其义曰自春之始于东而中于西南穷于东北则西南有中之象东北有穷之象惟道为中失道则穷无意无必无固无我则中作好作恶有意必固我则穷有意必固我则有所倚则有所偏非中无意必固我则无所倚则无所偏故名之曰中微起意焉即昏即不中则不能见险而止则蹇而愈蹇则穷蹇之时用其详释己见于暌前诸卦六十四卦也坎暌蹇皆非善吉之卦凡众于此往往得于险难勤于忧思汨于事情安知为至大之道哉故圣人特明之使天下后世知如坎如暌如蹇之类无非大易之妙不可以为险难忧思事情也不特此凡曰时曰时义与其余不言之卦皆一也皆大也皆易之妙也

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

山上有水蹇象甚明君子遇蹇难则反诸身惧己徳之未善也惧己徳之有缺也惧己徳之犹有违而致此也未善也有阙也犹有违也则修焉不敢怨天也不敢尤人也卦解及彖未发此义故于此发之

初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也

坎险在上故以逺险为善往则陷于险来则获誉葢往者见利而往来者不动于利而来故誉往蹇来誉则宜待也

初二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也六二应乎九五之君见入乎蹇难之中虽蹇之又蹇终不退缩匪躬之故也为君也苟徒为其身而蹇蹇则没于利也安能免夫人之尤议

九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也

往则入坎险中来则反是九三居下卦之上二隂之所喜也阳隂有相得之象二隂顺承于下

六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也

六四居二阳之间皆阻蹇不通故往则蹇来亦连祸往来皆不可则当不动自实也实有安正不动摇之义

九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也

九五正居坎险大蹇之中朋来当蹇难辐凑而来其事众多也象曰以中节者言蹇难虽多而九五得中道一以中节之节者制之节之正之治之也中者道之异名无意无必无固无我则无所倚无所偏无所党自然无所不通是之谓中虽居大蹇明至之中如鉴照物应酬交错靡不适宜自足以节制之矣

上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

天下之事变无穷不可以一定论此卦在上初与三四皆言往蹇则上爻宜往言而此爻之辞来吉者何也天下之事变无穷不可以定论今内有九五中正之君则当来内从中正之君以成济蹇之功而硕大也上六亦有应九三之象此则不然从九五之大人耳故象特言从贵

【坎下震上】解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲折解之时大矣哉

解者蹇之反蹇阻于险因险而动动而免乎险辞蹇难解矣圣人作易因筮设教因人情引之而归诸道明则为圣人幽则为鬼神其道一也因人之蹇难思以避难有东西南北之意因卦之象而发之蹇卦以东北而蹇则知反之者西南西南则免乎险而解矣故解利西南西南之卦为坤坤为众故有得众之象夫众人易得也必得道焉乃得其众心苟不得众不利也因象发义启人心于正天之道鬼神之道也既解矣既利矣既得众矣刚可以已矣不当复有所往来复其常则吉夫天下惟有此道而已矣由之则利反之则害有险则思所以济险往而济险道当如是也及乎险难之解则已亡矣若又纷纷不已则是起私意而为扰道不当如是也故复平常则合乎中道故曰乃得中也中者道之异名今不复而又动是其意必有在有所在则偏倚乎意之所在若无适无莫者不然此易多吉中之防也苟有故往夙则吉夙早也方解之初解功未成则往而解之则有功也已解则无俟乎复往也不当往而往恐不止于无功将反生祸天地之解则雷雨变作百果草木皆甲拆所谓解之时如斯而已初无义之可求而赞之曰大矣哉何也颐象已言之矣三才内外何物非此大何事非此大何理非此大何时非此大有义可言亦此大无义可言亦此大学者惟知义理之为大则不惟不知义理易之言时义者非可以心思尽也不闻文王之诗乎不识不知是为帝则又不闻孔子之言乎吾有知乎哉无知也又曰天下何思何虑又曰天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也春秋冬夏何义之可索风雨霜露何理之可言是道也天以此运地以此顺雨雷以此作百果草木以此甲拆人以此言以此动以此视以此聴以此事父事君以此修身治国平天下故禹曰安汝止苟微动其意虑则失其止矣故孔子每每止絶学者之固每每止絶学者之我学者唯数动于意必固我故不省大矣哉之妙

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

其在天地则雷雨作而万物皆和解其在君子则赦人之过误而宥罪之疑者小者可宥者不必言取象于以明三才一道也书曰刑故无小罪虽小苟故为之必刑无赦也苟如汉以末之大赦不问故不故一切赦之则凶暴得志良善无所安存于是本善良者亦勉而为好暴觊以御暴也此岂治安之道哉岂天地之道哉

六二无咎象曰刚柔之际义无咎也

初六与九四正应一隂一阳交际和应故其象为无咎

九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也狐多疑非疑阻则非解矣今田获三狐则一无所疑无所疑则得黄中通理葢谓意起则必有所倚则为有所偏不可以言中一无所用其意则无所倚名曰中土居中色黄故黄者中之象矢之为物直直亦道之异名人之所以违道者以其不直也直心而往不支不离无非道者人心即道故曰道心坤爻曰直方大不习无不利不动乎意直心即道曰黄曰矢皆所以发挥此道而已贞正也贞亦道之异名正者无邪之谓人之得道变化皆妙惧其寖而入于无忌惮之中庸也故又曰贞曰中曰直曰正而得道之全者无所失矣故吉象曰得中道也此爻明学者之疑蔽至切至的而学者能通其解千无一万无一以孔子大圣其启迪学者不为不至三千之徒不为不多贤唯顔子唯月至日至之徒为不疑为自信尔自子夏子张子游以有若似圣人惟曽子不可其言曰江汉以濯之秋阳以暴之皜皜乎不可尚已此岂口语心思之所及哉曽子虽如此言羣子安知其解孔子曰二三子以我为隠乎吾无隠乎尔吾无行而不与二三子者是丘也是惟孔子无疑羣弟子皆疑

六三负且乗致寇至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

蹇难未解之时则小人道长今既解矣小人道消而犹乗君子之器则盗斯夺之矣邦有道而犹居君子之位祸将至矣小人虽勉勉于贞正仅可免祸亦吝吝小疪有歉歉可羞之意孔子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗斯夺之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也

九四解而栂朋至斯孚象曰解而栂未当位也

栂微而在下初六之象九四之所解者初六而已惟其朋类至则始孚应而有所解未能无所不解其解也狭以其不当位也人臣之分不可博大人臣之有大功者皆君之命不敢自为也

六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也

君子得位无所不解异乎九四之解栂矣君子之解有孚验于小人小人退则为有解小人不退则亦安能无不解孚信也有孚可信验之谓也夫惟正为能解惟公为能解有道者为能解小人反是为不正为私小人不退则安能无所不解

上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也

隼者贪财之物小人似之解之时至于上六极矣无所不解矣而贪残之小人犹据髙位而不退悖之甚者也矧公尊爵得时得势以大公而去甚悖之小人何不利之有象曰以解悖者明有悖当解而解之未尝置毫发私意于其间也置己意焉即私即非公孔子他日又从而推广其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也上六解之极小人皆退而贪残小人犹据髙位不退聴而去又为公此虽有其时苟无徳器则亦不能有为且括矣语成器而后可动器未成犹未可动而况于非器乎此器以忠信为质发于礼则生文立于义则成方其中常安常止故禹曰安汝止苟起毫发意必固我则蔽则败孔子絶意必固我之四者有此器矣又当养成是故君子求诸已世固有志之君子有志于国有志于民虽得时得位其功业亦未为光明硕大者其器小而未大也大而未成犹有所亏

【兊下艮上】损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

此卦之象损下之刚而益上之柔是为上九之画损下而益上其道上行也夫民为邦本为民上者损上而益下则顺今乃损下而益上虽其有不得已而取于民或粟米之征或布缕之征或力役之征必本之大公民咸孚信之元大也仁也道之异名也不特民信其公又行之也有道而获大吉虽下民信之虽有道虽大吉而或者犹得而讥咎之者亦未可以为贞正必也民信之又有道而大吉又或者无得而咎之而后可以有攸往而利也不得已取之于民则何以用之曷何也当极其俭约虽二簋亦可用享享礼之至大至重也而犹可以用二簋二簋俭之至也则其他可知矣苟取于民而轻用之则民心自此离畔矣此圣哲之所灼见而昏庸之主以为无害以为未必至是也国之大事在祀于祀而极其俭亦岂得已于取民财而轻用之不可也于斯时极其俭尔非其常也故曰二簋应有时刚者未易损也损刚益柔亦有时尔于时不得已而损之则刚者无憾大抵损己则顺损人则难故以损下益上之卦谓之损损上益下之卦谓之益不特取民财凡天下曰君之及此言也百姓之恵此弗损而益之者至于公谓冕而亲迎为已重则不敢从之矣虎会为赵简子荷防而不推车亦以弗损者益之也是贞也亦不必执之而过也执之而过则失道矣九二利贞葢中以为志也中则无作好无作恶无偏无党虎会荷防而不推车正矣至于行歌则又过之不中矣九二下卦之中有中象

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

山上有泽其山日损人有忿欲其徳日损知忿欲之害己则知惩之窒之矣学者好读书而不惩忿窒欲犹不读也喜穷究义理而不惩忿窒欲不成义理也虽已得道而不惩忿窒欲是谓智及之仁不能守之虽得之必失之也

初九巳事遄往无咎酌损之象曰己事遄往尚合志也损之时方上损下光武之不用功臣之时之类是也是故巳事则当遄往遄速也臣功成身退况方损下岂宜少留所以合上之志也然亦不必激而过之酌事情而损之足矣大抵天下事不可加损毫发损益盈虚一惟其时微置己意则乖酌损之言所以去其己意去其激过使不失中使不失宜也初爻在下有退而居下之象故曰遄往

九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也人臣之损利于贞正损己而不正则为奸为邪征者前进也前进而过之则失真矣故凶必无损于道者用以益乎上则可以益矣昔者鲁哀公问人道谁为大孔子愀然作色而对何柔何刚何动何静何实何虚微起意焉则有所倚倚则偏则昏昏谓之疾损其疾使遄速有喜则无咎疾不可久久则成疾将不可治矣是故以速为贵

六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也

内卦本三阳于外卦之上此爻有此象故曰三人行则损一人夫二人同行则无疑二则疑此人情之常凡事畧同正当此爻之象筮而得此筮爻必有此事他日孔子曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也孔子欲明致一之道故引此为证圣人循循善诱人苟能于此达致一之妙则知易曰观其所感而天地万物之情可见矣则知万物一致三才一致一以贯之无所不一矣

六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也偏于阳为疾偏于隂为疾六四之疾偏于隂也隂为柔阳为刚隂为静为虚阳为动为实道心无体何隂何阳何之或损或益或盈或虚事变无穷与时偕而已君子无敢置己意于其间也微致己意焉则失道

六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也

损卦之象其道上行损下卦益上卦上卦之获大益者其唯六五乎六五中正之君也天下唯有此中正之道而已矣得之者吉失之者凶得之者人心归之失之者人心去之得之者天祐之鬼神祐之失之者天灾之鬼神祸之或者不一之辞益之者不一也人心归之也十朋之龟皆从而弗违天与鬼神祐之也此非六五之所求也鬼神自祐之也使六五动乎意则系乎意有所倚则偏矣非中正之道也中正有名而无体故六五一无所为而自或益之十朋之龟自弗违自元吉自上祐也文王不识不知顺帝之则禹安止安止者寂然无所动也故龟筮协从

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也

上九损之极过乎中故教之以弗损也又使益己乃合中道夫既弗损又益之疑人心之不归而有怨咎圣人正之曰无咎此乃所以为贞正也有吉焉苟如此而往无不利也得人臣之心至于有国而无家夫能致臣心至于国尔忘家可谓得臣心之深矣而今也乃以弗损益之而得之者何也大抵人能损己而益人己得人心至于居极止之位而损己之极则尤得人心今虽弗损巳而又益之乃合中道此爻之辞皆所以抑其大过而有道之象曰弗损益之大得志也心志中正始为得也始为大得也如不失乎本心之大全也非世俗所谓得志也

杨氏易传卷十三

钦定四库全书

杨氏易传卷十四

宋　杨简　撰

【震下巽上】益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民説无彊自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无彊天施地生其益无方凡益之道与时偕行

观卦之象损上之阳以益下是谓损上益下损上益下自然民説无彊矣是谓自上下下以贵而下贱以君而下贤自然其道大光矣卦象如此岂不利有攸往虽济大险亦利也故曰利涉大川彖又推明利有攸往之道曰惟中正故有庆也彼行乎私意者惟丰巳而巳安能损上而益下自矜自大而巳安能自上而下下损上益下自上下下非中正者不能惟中正故凡有攸往则利其言损上益下自上下下不过一二事尔孔子以中正言之则无所不通得中正之道则不独行于益下下下而已凡中而不倚正而不邪之事皆行之无所不利涉大川者非木不可兹言木道非有他説言乎济险得其道云尔道即中正之道非有二道是道也在天曰天道在地曰地道在人曰人道言乎其不倚则曰中道言乎其无邪则曰正道言其自上下下则为大光之道言乎涉大川则曰木道于此卦又言凡益之道未至于一贯之不足以为道得其道则行失其道则败动而巽不忤于物则日进无疆其益无穷此人之得其道故致益也天施焉地生焉其益无方广大无际此天地之得其道故致益也动巽不忤动巽不忤而已不必复求其説复求其説则失动巽之道天施地生天施地生而已不必复索其义复索其义则失施生之道凡益之道不可胜言与时偕行随事而应不可预料而不可有所倚不可入于邪则同是谓中正万世不易之道人心即道故曰道心道心无体因物有迁迁则有所倚有所倚则入于邪不动于意本无所倚本无邪偏何思何虑自至自中自神自明自无所不通人之所以动而巽者此也何思何虑天之所以施者此也何思何虑地之所以生者此也何思何虑唯无思故无所不明唯无为故无所不应凡易之道皆此道也皆大易之道也

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

凡善即迁当如风雷之疾有过则改当如风雷之疾如此则获益人谁无好善之心往往多自谓己不能为而止人谁无改过之心往往多自以难改而止凡此二患皆始于意意本于我道心无彊何者为我清明在躬中虚无物何者为我虽有神用变化云为其实无体知我之本无体则声色甘芳之美毁誉荣辱之变死生之大变如太虚中之云气亦如氷鉴中之万象如四时之变化其本体无所加损何善之难迁何过之难改舜闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御者以舜之胷中洞然一无所有故无所阻滞也

初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也

此卦损上之一阳而益下则初九一爻为一卦得益之最矧六四在上而应之上下隂阳之情和故初九利用为大作益利之事然必元吉而后无咎元者道之异名以道致吉谓之元吉亦曰大吉元大也必元吉而后无咎者下不宜厚事乎厚事犹大有为也非居下之道也惟上之人任而用之知而信之则可元吉不然则不可

六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也

此卦下卦获上之益而六二居下卦之中得中正之道者必大得人心大得天地鬼神之心以天地神人同此一中正也宜其同归焉已详着于损六五之爻而六二臣道也臣下而获盛益虑其失正也又虑其不能久是故永贞则吉者伊尹周公则永贞矣若王者用此中正之道克享上帝之心则无所患虑其吉也无疑象曰或益之自外来也亦犹损六五之或益之自上祐也皆言乎本无求益之意而益自至也曰自外来言乎非中心之所期自外而至也苟动乎意即失乎道安能致大益

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也

初言下不厚二言永贞惧其获上之益而戒之也初居下二得中犹谆谆恐其大过而失人臣之正也而况于六三之过中乎然既有所以致益惟用之于凶事施之于祸难之中则竭忠尽力虽不免过常亦无咎也虽则云然亦必在我者有忠信诚确之心人咸孚之又中行而无偏无党告于上九之公用圭以通诚象曰益用凶事固有此道也

六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也

诸卦惟二五言中余爻皆不言中惟复之六四与益之六三六四言中圣人葢欲以此发明中道无所不在无所不通人心皆有之顾人不行耳此不曰行中而曰中行益以明中道人心之所自有非在彼而我行之也举此三爻言中则他卦他爻皆可以言中谓天下万世人心有一之非中者是诬天下万世也惟中行故告公而公从六三告公以上九有公象至此爻则以何为公象四初应而为公则公不在下然则九五在上既亲比而隂阳有相得之象则九五为公也事变之不可执一论率类此况五之爻亦非止言大君公亦一国之君亦有霸王之象言公则所包者广屯之五小畜之五大臣之象遯之五嘉遁明夷之五为箕子之明夷旅之五皆昭然非君象小过之五亦言公同人之五噬嗑之五贲之五复无妄之五大过习坎咸恒大壮夬艮渐归妹既济之五皆泛言不明着君象公亦有公而不私之义使其不公则难于告矣利用为依迁国者六四体柔不能自有所为依公以迁国尔益卦本以九四下而为初九初六上而为六四有迁徙之象迁国所以益民也以益民之志告公故公从也益民之志非私也故公从也

九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也

人君欲施益于民不必求诸物不必求诸外求诸已求诸心是矣何谓心人皆有心人心皆善皆正自神自明惟因物有迁迁则意动则昏昏则乱如云翳日如尘积鉴其本善本正本神本明者未始磨灭也今诚能不因物而迁意不为动则正善神明之心乃治安之本根未有君心善正神明而民不被其恵者亦未有君心不正不善不明而民被其恵者苟惟以财恵民则财有限恵有限虽被小恵不免滥刑不免虐政设被恵于今日必不及于他日夫惟国之庶政皆自君心出君心一正则庶政咸正而民不被其恵者乎其有不正则庶政即随以乱奸邪得志善良无所告民被其祸有不可胜言者是矣故君心者民恵之大本惟圣哲之主能用此以恵民苟非圣哲皆不能求诸此孚信也有能求诸心诚信而无伪则不必复问其如何必获元吉必信其民之恵我徳恵我徳之恵也言民心被我徳之恵断可信也圣言所以谆谆者恐人心多疑疑心必不能恵民故云云也若夫圣哲之君则深知己心之本正深知民心亦皆本正惟无以感之有以感之于上则同然之机其应如响书若有恒性克绥厥猷惟后此人主之本职也今民恵我徳则顺其性绥其猷人主之本职不旷矣圣哲之本志得矣故曰大得志也