田间易学

始谓之七日临为大吕大吕丑也夷则申也丑之距申相去八月故八月者律吕之所从生七日者甲庚之所从始也而独见于临复以日月纪天道以刚柔别人事刚柔不当则吉凶杂生故刚而受之以损柔而受之以益律吕干支圣人所教为损益刚柔之具也莫为之损而待其自消莫为之益而待其自富是则委化之事非圣人所为道也范蠡之言两节是用柔者也以柔贼刚幸而近于道不幸而近于贼】

【见易曰以位言则上临下也以势言则刚临柔也当二阳浸长之时则不惟其位惟其势故四隂在上虽居临下之位而实则为下刚之势所临四隂顺从而已　利贞以初二两爻言所重尤在九二以二为卦主也】

彖曰临刚浸而长　説而顺刚中而应　大亨以正天之道也　至于八月有凶消不久也

本义　言虽天运之当然然君子宜知所戒【徐子与曰浸渐也隂符经云天地之道浸列子所谓一气不顿进一形不顿亏言二阳长于下而渐进也　张希献曰遯者临之反也临曰刚浸而长易为君子谋也遯不曰柔浸而长而止曰小利贞浸而长易不为小人谋也至于八月则歴时尚乆而曰消不乆者于其方长之时而告之以将消之理庶乎知所戒也　倪鸿寳】

【曰易以浸为道者也董子曰日长加益而不知此皆以其积渐防曲使物无愕者也圣人虽甚奬扬亦必欲其有序】

【见易曰以十二律吕按之临当大吕丑月由大吕至夷则所歴凡八月于月为申于卦为否彖云至于八月有凶否之虑也否曰小人道长君子道消故彖传于临甫曰刚浸而长即曰消不乆也正与否对　元亨以势言利贞以理言大亨以正谓以人事合天道也不以正而大亨谓之天行不谓之天道】

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆本义　教之无穷者兑也容之无疆者坤也

【见易曰教思为容保之本教有穷而教思无穷孟子曰教人以善谓之忠忠则所谓教之思也泽上有地泽气隂行于地中而不知亦无不到所以象教思之无穷也容保民无疆即在教思无穷内】

初九咸临贞吉　象曰咸临贞吉志行正也

本义　卦惟二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象【见易曰庄子谓周徧咸咸者徧也大也公也初二二阳势方上进小人皆有不安其位之意两君子一以大公无我之心临之不生分别其问而小人安矣安则渐为君子所用而可以化小人为君子泰治由此成矣泰之九二包荒犹是咸临之道也】

【火传曰初与四应二与五应而皆曰咸临者初二一体同德既不分系应而于诸隂亦不以非所应而外之也一则刚而得正一则刚而得中故能善处于君子道长之时如此】

九二咸临吉无不利　象曰咸临吉无不利未顺命也本义　刚得中而势上进故吉而无不利也

【见易曰九二刚中而应为临之主初所恃以上进者也二于初合志同升无论应与非应皆在所临葢本其刚中之德无党无偏能化异为同也非二之咸初无由以为咸矣】

【火传曰未顺命孔氏谓未尽顺五命君臣上下献可替否之义也愚观五以柔中任二二刚中应五大臣以道事君不肯苟从于上岂能尽顺命乎二不以不顺为嫌五不以不顺为忌此之谓无不利然不顺终非臣道之正也故初于二逊其利而二于初逊其贞○吾兄幼安谓隂党犹盛尚有未肯从阳之意如三之甘临其外甘者其中必苦岂真能顺命乎二惟以咸临不生异同其间使之潜移黙化是以无不利也】

六三甘临无攸利既忧之无咎　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

本义　隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象【项平庵曰六三甘临而无攸利见君子之难説也既忧之无咎又见君子之易事也其处已也严故不受不正之媚其与人也寛故不治既忧之人爻辞虽为六三言然亦可以见二阳之用心矣见易曰三为兑主与二阳同体而居二阳之上然阳势方长三虽在上位惟悦以取容所谓以位临者虚名而已见二阳之不可説必忧忧则知所变计矣故无咎彖以八月有凶警君子爻以既忧之无咎戒小人然则易亦未尝不为小人谋也】

【火传曰六三为兑之主阳进而不以为嫌若説其进者所谓甘临也然质隂而位阳而阳犹疑之疑其未能顺乎阳也是以虽甘临而无所利所居之位然也故六三之咎位不当也】

六四至临无咎　象曰至临无咎位当也

王注　处顺应阳不忌刚长而乃应之履得其位尽其至者也　本义　处得其位下应初九相临之至宜无咎者也

【见易曰初九之咸胥举世以大同也六四之至从正应以致一也】

【火传曰初之咸固不系于应也二之咸并四亦在临中而四惟正应是与不因初之咸而有异志不以二之咸而有分心上下相临专壹而恳至者也】

六五知临大君之宜吉　象曰大君之宜行中之谓也本义　以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也

【见易曰五与三隂同类而下应九二二非其类也且以刚中之德必有不便于羣隂并不便于人主者而五任之不疑由其胷中能分别邪正且知天下国家之事非刚者不能任也知孰有大于此者乎濬哲之主但用禹臯陶而垂拱之治已毕此道得也　在隂党中而惟刚之是任即此是知即此是行中未有行不中而宜为大君者周公賛以知夫子释以行中惟其行中乃所以为知也】

上六敦临吉无咎　象曰敦临之吉志在内也

程传　上与初二虽非正应然志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也【杨诚斋曰祁奚之免叔向在于请老之后非有位也吕疆之在党人乃无宠任之权非有力也故君子病无志耳　苏子瞻曰六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复六四既已应初九矣六五又从而附益之谓之敦复其义一也　邹泗山曰上六处于事外乃能加志二贤脉脉拥卫善人者国之纪也卫善者天必祐之见易曰此建丑之月也阳气方升用事之主益闭藏之不令早泄所以厚其气也古大臣于贤才之新进者輙抑其躁竞以收其大用不知者且以为绛灌矣】

【火传曰志在内内指初二敦临者不惟培养善类使正气日升抑且厚待宵人使邪慝自化　按土上加土曰敦葢増益之也五既任贤上更加防持故曰敦凡屡请曰敦请屡谕曰敦谕皆重复之义】

【坤下巽上】

观盥而不荐有孚颙若

本义　观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观　此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意【项平庵曰盥者祭之初步凡祭之事百未一为也荐者祭礼之最盛此但以盥而不荐象恭已无为耳先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之奉祀岂皆至荐而诚散乎○伯玉曰此自庙中观者言也盥时穆然无为荐则有事矣下之观上不于方有事之际而于未有为之时颙若之孚正在盥时可观】

【见易曰观为四隂之卦去剥一间耳圣人不言隂壮以危阳特主阳在上以名卦葢观虽止二阳有九五为之君也剥则君亦变为隂矣气运消长全系乎君一正当关羣邪退听大观在上其为小人者皆相观而化不为之賔则为之民何必去小人始为太平乎小人化于其上不在上之精明综核柢此中正之德服之于不言之表即所谓圣人之神道也尧之垂裳舜之恭已殆近之矣】

【火传曰羣隂上进其剥阳之势不能自已一遇中正之主瞿然退听正如太阳当空氛翳顿消六四最近于五先观光而为之賔其下此之囘心易虑可知矣卦不分君子小人而爻于初曰小人于五上曰君子以见君子在上虽下有小人无能为也矣】

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下　观盥而不荐有孚颙若下观而化也　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

王注　统説观之为道不以刑制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也　本义　极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也【苏子瞻曰无器而民趋不言而民喻观之道也圣人以神道设教则爵赏刑罚有设而不用者矣拟之宗庙盥而不荐者也盥者以诚荐者以味】

【见易曰本义谓观者有以中正示人而为人所仰则是颙若之孚专以作万物之覩于人所不覩者而懈矣大观之德象诸盥而不荐葢存诚于中无以示人而人自仰之殆文王之不显亦临无斁亦保者乎不动声色而民自观感即是神道神无声色可求也】

象曰风行地上观先王以省方观民设教

本义　省方以观民设教以为观【欧阳永叔曰圣人处乎人上而下观于民各因其方顺其俗而教之民知各安其生而不知圣人所以顺之者此所谓神道设教也　黄元公曰地有五方各成风气不可推移也省方设教礼从其宜使各安其俗凡以顺土风耳风为教主施号四方是以先王尚之】

【见易曰彖传既云中正以观天下象传乃云以省方观民葢欲以下观之化騐在上之大观也而又设教者所以补观化之所不及也】

初六童观小人无咎君子吝　象曰初六童观小人道也

本义　卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能远见童观之象【参义曰九五为在下四隂所观而四隂之观于五者以相去之远近为所见之明暗】

【见易曰初隂在下去五大远随众以观无所识见曰童观以其童也虽本隂质尚未判其为君子小人以为小人下观而化则无咎也以为君子待观而化斯为吝矣】

六二闚观利女贞　象曰闚观女贞亦可丑也

本义　隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也【象正曰十煇之师执管以测星辰八能之子登台以观云物皆闚观之知也君子或为之大人弗为也黄元公曰童子之见不奥妇人之见不广】

【见易曰女子之观亦毒如辛毗之姊识曹丕之必衰陈平之母识汉业之必大此皆闚观也人主一身为天下所观虽妇人童子不能逃焉非大观在上者可乎】

六三观我生进退　象曰观我生进退未失道也本义　我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退【杨诚斋曰三五皆曰观我生六三审已以从人九五审人以脩已六三似漆雕开】

【见易曰我生犹云我之生平也以六则隂以三则刚是六三未全乎隂柔也处四隂之中而与上九为应则亦正人之气类也故可以进自顾不中不正而阳刚中正之主俨然在上能自信其必进乎故又有欲退之象然能自观以为进退亦不失进退之道也】

六四观国之光利用賔于王　象曰观国之光尚賔也程传　不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣　本义　六四最近于五故有此象【胡仲虎曰观国之光即九五所谓观我生也五自观曰生自四观五曰光不指君之生而曰国者观其达于国者则其出于君者可知矣　时论曰左传陈敬仲筮得观之否称六四为公侯知賔于天子者元侯也以羣隂逼阳之势转为诸侯朝王之象大观而化正在此爻】

【见易曰六四为诸隂之领袖既观光而尚賔则其下观而化者可知】

九五观我生君子无咎　象曰观我生观民也

本义　九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也【项平庵曰凡易全卦皆以主爻为我蒙以九二为我彖辞称我者二也小畜以六四为我彖辞称我者四也頥以上九为我初所称之我上九也小过以六五为我中孚以九二为我观以九五为我六三所称之我亦九五也若需三解二鼎二旅四自以本爻之吉称我非一卦之事矣见易曰九五所谓大观在上者也其有以观天下必先严于自观当阳消隂长之时小人与君子势不相容惟中正在上相顾而不敢动其意未尝一日忘君子也五之观我生葢时时省察其为我也我不失其中正则君子无咎少疎君子危矣观我乃所以观民彖传称中正以观天下者此也】

【火传曰阳一君而二民君子之道也君子之道君道也若小人虽在位犹之民也剥上曰民所载指众隂之为民也故传以民称小人】

上九观其生君子无咎　象曰观其生志未平也本义　上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞与五同但以我为其小有主賔之异耳　志未平言虽不得位未可忘戒惧也【订诂曰观之所以异于剥特多九五一阳耳乌可无同德之助故上九惓惓助九五以观民设教】

【见易曰卦惟五上二阳五以中正在上上以同德辅之天下君子所恃者五也尤恃有上也上朝夕于五侧以观其生其指五也五既以自观又有上观其德益固而君子无咎矣传曰志未平也上以扶阳为志虽二阳在上四隂尚未用事然自见隂势向长阳势向消于志甚未平耳此志未平之君子即剥时硕果不食之君子也】

【今按隂阳平分以气数论之本无低昻而于君子之志不可不存扶抑故自不平】

【震下离上】

噬嗑亨利用狱

本义　为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑【杨山曰噬嗑去间之卦也不曰利用刑而曰利用狱狱所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣　胡仲虎曰利用狱者先之以电之明而雷从之也电之明所以察狱雷之威所以决狱雷电有时狱之用亦有时非如頥中有物强梗者为之间狱岂宜用哉】

彖曰颐中有物曰噬嗑　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

孔疏　刚柔分谓震刚在下离柔在上欲见明之与动各是一事故刚柔言分也明动虽各一事相需而用故雷电言合也【俞氏曰頥中有物为噬嗑贲何以不为噬嗑噬者必下动贲无震也刚柔分谓震刚离柔分居内外非谓三隂三阳也订诂曰九五得黄金所谓柔得中者虽懐惟防之心而防制枉直不失情理若吕刑过于矜防至大辟亦予其赎姑息已甚未免柔而失中矣　昔五侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临刑始行赦免则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不防也然皆死非其罪则电不与雷合矣】

【见易曰初为震主爻五为离主爻噬嗑所称动与明者此两主爻也今以初与上为受刑之人可乎六爻皆主治狱者也初则刀笔之吏如汉时功曹掾也狱成而谳之王则五是也于初而即灭趾可谓能防矣歴二三四狱更几谳虽情有浅深狱无异同要不离乎初爻也五惟以虚公受成而得当此其所以为明与　古之治狱吏以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇司寇听之棘木之下大司寇以狱成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑以爻位按之初其狱吏乎二与三其正也四则大司寇而上为三公至于上而狱始决荷校灭耳则上所定之刑也】

【今按以卦变言之古注谓贲自泰卦来则噬嗑应自否来否者上三刚而下三柔今曰刚柔分者非平分之分乃分析之分也葢于三刚中分其一刚以居下卦之初于三柔中分其一柔以居上卦之五贲之分刚上之分亦是此义柔之分于上卦者适在五位是谓柔得中而上行也上卦得柔而成离离之正位在二今居五为不当位】

象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法

本义　雷电当作电雷【李鼎祚本皆作电雷然按泰卦地天交而象传亦云天地交与此同例　蔡子木云明罚如电先雷而显勅法如雷继电而至　吴幼清曰明罚敕法法电之先见而雷乃出也电不见而雷出则物惘惘而不知避圣人之为刑也不防物于所不避不慢令而予之死象正曰法不可怯罚不可数雷电之威数见必渎】

初九屦校灭趾无咎　象曰屦校灭趾不行也

王注　凡过之所始必始于防而后至于着罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福　本义　止恶于初故得无咎【朱子曰周官掌刑下罪桎梏足械也亦曰校　杨诚齐曰屦校不惩必至荷校灭趾不戒必至灭耳　胡仲虎曰下卦为震灭趾使其不敢动也动则进于恶矣】

【见易曰噬嗑多取互象自二互四为艮艮为趾以初一阳横于艮趾之下有屦校灭趾之象自五下互四为坎坎为耳以上之一阳贯于坎耳之上有荷校灭耳之象　周礼以嘉石平罢民凡民有罪未丽于法而害于乡里者桎梏而造诸嘉石役诸司空此爻当之】

六二噬肤灭鼻无咎　象曰噬肤灭鼻乘刚也

王注　噬齧也齧者刑克之谓也处中得位所刑者当故曰噬肤也【吴幼清曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎　杨诚斋曰初与四应四于卦为梗二絶其应而不通则四自孤而无与矣故吴濞非楚则反不决燕旦非上官则谋不发肤者患之浅鼻者气之通】

【见易曰人处胎中鼻最先生故为鼻祖比之于恶是为祸本自三至四为艮艮为鼻鼻正指四卦之所以为间者四也噬肤噬之浅也言不用深讯而即得其情知其主名用能灭鼻使狱无滥及也二本柔中而能决防如是以与初刚同体初为动主因初以动故传曰乗刚也以颐象之初其下腭也凡噬物必下腭之动有力而后能决坚耳】

六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象曰遇毒位不当也本义　隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象【周礼腊人掌田兽之脯注薄物为脯小物全干为腊　杨诚斋曰三之去恶视二更难矣遇毒不亦宜乎百揆非舜则去四凶以安民秪以危民司寇非仲尼则诛少正夘以治鲁适以乱鲁　订诂曰五行志云厚味实腊毒注云腊久也味厚者为毒久张景阳所谓甘腊毒之味也説文云毒厚也恶其不早治以至于三积久而毒生故难噬也】

【见易曰三最近于四离火在前二所噬之肤至三与火逼为腊肉矣去同体之初刚稍远而所噬者复刚位之不当其能免于吝乎】

【火传曰楚椒举谓无瑕者可以戮人楚灵王之刑庆封而反令之播其恶是遇毒也三无中正之德治人而人不服其遇毒宜矣】

九四噬干胏得金矢利艰贞吉　象曰利艰贞吉未光也

本义　胏肉之带骨者与胾通言所噬愈坚【杨诚斋曰金刚矢直犹利艰贞非正而固则必败于怯漏于疎训之色变怯也蕃之章宣疎也有强梗者天下之不幸去强梗者圣人之不得已故曰未光】

【见易曰辅嗣谓金刚也矢直也言其得听讼之道如金取其执法不挠如矢取其用直不枉四互坎坎得干之中爻故有金矢之象本义引周礼狱讼入钧金束矢而后听之按百矢为一束三十斤为一钧必入金矢而始听其讼则富民健讼穷民之寃不能上达者多矣若谓故难之使不轻讼则先王使民无讼者惟恃此乎　利艰贞谓不可全恃其刚直也以刚直自恃则奸吏承其刚直以舞文奸民因其刚直以用罔故必凛之以艰守之以贞而后得吉也传曰道未光也言一有自恃刚直之心则于民之情未能曲尽而于事之理未能悉明耳】

【火传曰四本为一卦之间至爻则四为去间之人以能为间者而决于去间岂复有间乎故利用之辞彖独归之五而吉之占爻独归之四】

六五噬干肉得黄金贞厉无咎　象曰贞厉无咎得当也

本义　六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象【李季辨云九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也　郝氏曰四得金矢五得金无矢金利矢杀大君所以平恕异于司宼也狱至五而生杀定天子三宥不得而后刑故为贞厉虽刑无咎也　彖言不当爻言当犹汉狱得当失当之云位与事之分也】

【见易曰治狱者本大司宼之事王特受其成谳而已柔而得中不以得情而致于法犹命三公参聴之葢以人命至重刑罚之用一误莫追故不厌再三议焉所谓贞而且厉者此也　彖传言不当位正以位不当而用狱得当不过刚也】

【火传曰四与五同为离体离为乾卦四刚五柔故四象干胏五象干肉又本皆干体同有金象四互为坎故金兼有矢解之九二曰得黄矢矢者坎中爻象也五正为离故于金象黄离得坤之中爻故坤曰黄中离曰黄离又旅之六五离中爻也曰一矢亡是以此卦六五无矢而金当得黄也】

上九何校灭耳凶　象曰何校灭耳聪不明也

本义　何负也　灭耳葢罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣【焦弱侯云初之屦校是小人恶之未着屦之以校而灭其趾使不行也上之何校是小人怙终不悛荷之以校而灭其耳罪其读法之罔闻也灭趾鈌刑灭耳刵刑与灭鼻劓刑皆古之肉刑也】

【见易曰上六居卦之上古所谓狱成命三公参听之葢狱至上而始决也何校灭耳则所谓三公以狱成告于王是也其罪自上而定不可复脱岂仁人所得已乎有凶道焉犹汤之见罪人而泣也治刑者刑期无刑故初以灭趾之无咎为其无咎上以灭耳之凶为其凶也】

【今按本义谓初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象夫易贵刚而贱柔今以柔治刚义已不安且卦象谓颐中有物曰噬嗑物者四也所以为颐者初与上也则欲去问必用初上之两刚今反以为间之刚治去问之刚理益不顺六爻皆作治狱之人可也初之屦校谓于初屦校上之何校谓于上何校岂初自屦上自何乎】

【离下艮上】

贲亨小利有攸往

孔疏　贲饰也以刚柔二象交相文饰也　本义内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往

【见易曰孔子读贲而愀然语子张曰非正色之卦也丹漆不文白玉不雕质有余不受饰也按贲以刚柔】

【相文为卦上九贲主而曰白贲他爻惟三有濡如之象即戒以永贞无所为饰也圣人之愀然殆于周衰文敝之极见贲之名而忧之矣其谓子贡曰夫白而黒黑而白夫贲又何好乎系传曰贲无色也则正言贲义也文明以止圣人之深于崇文者欤】

彖曰贲亨　柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也　文明以止人文也　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

孔疏　贲卦之象有天文人文圣人观于天文刚柔交错以察四时变化若四月纯阳用事隂在其中靡草死也十月纯隂用事阳在其中齐麦生也是观刚柔而察时变也　程传　下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮上下二体刚柔交相为文饰也又曰离在内故云柔来艮在上故云刚上上非自下体而上也【按程子二説皆言下体干而上体坤非泰卦乎而力辟贲自泰来之説何也】　本义　刚柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上当有刚柔交错四字理或然也止谓各得其分极言贲道之大也【胡仲虎曰柔来而文刚以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也葢一隂下而为离则隂为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为隂之主而止于外是知皆以刚为主而彖传以隂为小者此也　蔡虚斋曰柔来文刚柔交于刚也刚上文柔刚交于柔也不必合柔上刚下方为交也又两句各有一文字亦不必合二者而后谓之文○陈明卿曰天文一有飞流薄蚀变在天召在人人文一有僣乱差忒变在人应在天察其时之在天求其止之在人以人文合天文斯尽贲亨利往之义】