田间易学

而即望其成畬也】

【见易曰六二为无妄之富六三为无妄之灾九五为无妄之疾而二心无富三心无灾五心无疾此之谓大亨以正不然则不耕而获不菑而畬子綦所谓吾未尝为牧而牂生于奥吾未尝好田而鹑生于突索然出涕而以为大惟也】

【火传曰夫耕而得获菑而得畬本非有妄然以获而耕以畬而菑即谓之妄彖戒以不利有攸往此朂以则利有攸往亦论其攸往之心而已传曰未富也言未有富之心也】

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾　象曰行人得牛邑人灾也

【胡仲虎曰六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也六二得位而有无妄之福时也六三失位而有无妄之祸亦时也杂卦曰无妄灾也其此之谓乎】

【见易曰不与福期而福至者为无妄之福不与灾防而灾至者为无妄之灾系牛得牛邑人之灾灾岂邑人所自致乎非所致而至者虽灾不为眚传曰行人得牛邑人灾也似以其灾为应得者庄子所谓知其无可奈何而安之若命也灾而能安乃见无妄】

【火传曰六三系牛而牛失失其牛于此而必欲求之于此此其意自以为无妄也而卒至于灾执一之过也刻舟求劒者也】

九四可贞无咎　象曰可贞无咎固有之也

本义　阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为也【订诂曰初九之无妄往吉行乎其所当行者也九四之可贞无咎止乎其所当止者也象正曰谓可贞似犹有不可者而后可之可者谓不利往而利往者也】

【见易曰无妄之道行止惟时非贞夫一者也初与四皆无系应初为震主震动也故往吉四互为艮艮止也故曰可贞言在四之时位为可贞也传曰固有之也言其时可贞即宜固守其贞不必更言变通之道矣】

九五无妄之疾勿药有喜　象曰无妄之药不可试也本义　阳刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣　既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣

【见易曰九五阳刚中正下应亦中正本无致疾之道而有疾焉此无妄之疾也惟守正安常以听之疾且自去而试之药焉则必以吾之常者为非而悉反其道斯纷纷召疾之方至矣故曰无妄之药不可试也火传曰五有刚中之德而有柔中之应有俞无咈疾之所由来乎齐桓公多内宠而不害霸汉高祖嗜酒色而帝业成子瞻所谓小不正无害其大正也齐宣有疾孟子谓用之可以兴王是勿药之喜也　易于疾言喜者三曰勿药有喜曰介疾有喜曰损其疾使遄有喜喜者治病之良方也人有喜神则不用药而病自去矣】

上九无妄行有眚无攸利　象曰无妄之行穷之灾也本义　上九非有妄也但以其穷极而不可行耳【时论曰无妄中正而已圣人无可无不可而言行庸谨是无妄之正也以任放为自然以礼法为拘牵径情率意自为天真似无妄而非也其害必至以无忌惮为无妄而以多识前言往行为妄也故圣人受之大畜见易曰彖传刚自外来而为主于内专指初九其匪正有眚以下即指上九也以刚居上处卦之终自以为无妄之极任天而行而不知其入于邪也虽至于行有眚亦所不惜谓其本无妄也则匪正害之也所谓无妄之往何之矣】

【火传曰无妄上九即干上之亢恃其无妄而行至于亢也故干上曰穷之灾此亦曰穷之灾也】

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利渉大川

本义　大阳也以艮畜干又畜之大者也【胡仲虎曰大畜大壮皆四阳卦故皆谓之大其占皆曰利贞大壮而不贞其壮也刚而无礼大畜而不贞其畜也慱而寡要不家食是贤者不畜于家而畜于朝涉大川又有畜极而通之意】

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德　刚上而尚贤能止健大正也　不家食吉养贤也　利渉大川应乎天也

孔疏　尚贤谓上九也制健谓艮体也大正应天者谓艮也应天者上体之艮应下体之干故称应天此取上卦下卦相应非谓一隂一阳相应也【朱子云笃实便有辉光艮止便能笃实　邹汨山曰畜者畜之以成其德也何畜乎干惧其过鋭而或躁过刚而或折过大而或简故畜焉以裁之】

【见易曰小畜以巽畜干六四之隂为主大畜以艮畜干上九之阳为主夫阳非隂不畜曰大正者指上九阳大也不以止健之功归之于隂小也】

【火传曰本义以卦变言卦自需来九自五而上以卦体言六五尊而尚之是谓刚上而尚贤则尚贤六五之事也养贤上九之事也六五尊尚上九凡造士用人惟上九是任始而止其躁进以成就人才既而广开贤路以其食天禄进止之道各有其时所谓应乎天也皆上九之刚上为之然非五之尊尚之不能也】

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德【苏子瞻曰孔子论干九二之德曰君子学以聚之问以辨之是知干之健患在于不学汉高帝是也故大畜之君子将以用干必先厚其学　时论曰观天在山中之象即知虚在实中一在万中德在言行中故孔子不言悟而言学子思曰吾尝深有思而莫之得也于学则悟焉此多识以畜德之説也见易曰泽山为咸以山虚而能受泽也自地以上皆天则山中之有天非假象也　凡健者多恃其才智而不肯学而德亦因以不能大成黜材智以潜心于多识此即止健之功固是畜德之要】

初九有厉利己　象曰有厉利己不犯灾也

本义　干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义【胡仲虎云他卦取隂阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义　苏子瞻曰小畜之畜干也顺而畜之故始顺而终反目大畜之畜干也厉而畜之故始厉而终亨君子爱人以德细人爱人以姑息见德而愠见姑息而喜过矣初九之欲进无已遇六四厉而止所谓德也使我知戒而终身不犯于灾者六四也　方药地曰邴原闻潜龙之训即还郁州文中子献防不用即归河汾见防即止秪是急流勇退耳未可言不犯也】

九二舆説輹　象曰舆説輹中无尤也

本义　九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也【朱子曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可遽犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才力葢世者或听于委裘之命故曰大畜时也　王景孟曰小畜之九三见畜于六四曰与説辐四説其辐也大畜之九二受畜于六五曰舆説輹是自説其輹也蔡虚斋曰輹车上伏兔所以承辐者也辐车轮之轑三十条者也小畜説辐为隂所止所説者重乆住之计也六畜説輹自止不进所脱者防蹔止而可旋行者也　象正曰舅犯载璧以辞于河介之推辞禄而入于山蘧瑗卷怀以出关夷齐采薇以不食夫苟有尤则必有负其輹而驰者矣】

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往　象曰利有攸往上合志也

本义　三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象然过刚鋭进必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日【程传曰舆者用行之物卫者所以自防　考工记周人上舆有六等之数戈也人也殳也戟也矛也轸也皆卫名】

【见易曰上九原未止三阳之进特三阳见在上者以艮止为德因皆详审不进以自畜其德此即上之所以畜之也】

六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也

本义　童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡也止之于未角之时为力则易学记曰禁于未发之谓豫正此意也【冯厚斋曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无隂爻则同类而不相畜然则成大畜义在艮之上九而能畜干之义在艮之六四六五也】

【见易曰牛为纯隂豕隂而躁牿牙皆于本爻艮止取义自牿自牙者惟能自止所以止下　按牿牛马圈也所以防牛马之逸者书云牿牛马是也】

六五豮豕之牙吉　象曰六五之吉有庆也

本义　阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制【徐子与曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豮所以去其势也二阳已壮而难制五得其要领而能制也此用柔畜刚之道　尔雅云豕子猪豮豮者豕子也　陆农师云牙者所以畜豮豕之也今海岱之间以系豕谓之牙】

【见易曰豕为隂躁之物即指六五上九欲止下之躁进之念必先絶上之躁动之萌以躁召躁寜可禁乎防然一刚以止于上而上下之躁妄皆消五既自畜因以畜人故有庆也】

【火传曰牛为纯隂豕为隂躁之物即指四五牿之牙之者制之自上九也惟上九以刚居上而四五受制同体之中无有躁妄逾防者此三阳之所以止而不敢遽进也惟能制隂所以畜阳　又四与初应牿四之牛所以止初五与二应牙五之豕所以止二止健之功总归上九】

上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也

本义　何天之衢言何其通逹之甚也

【见易曰三阳初见上之艮止不容遽进以为仕路之艰如登天然及至畜极而通德成而见用始知向所为天路之艰者甚不然也何也者葢诧而喜之之辞也】

【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实

本义　颐口旁也为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也【胡仲虎曰程传谓观颐为所以养人之道自求口实为所以自养之道于上体则观其所以养者于下体则观其所以自养者　李子思曰颐中有物曰噬嗑有物则害其所以为养故不取颐养之义惟颐虚而元未有物当于未受物之先择其所养观所养之正不正其吉凶判在自求耳】

【见易曰颐卦上下两体二与三随初而动四与五从上而止动则凶而止则吉】

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

程传　贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也【项平庵云观其所养指上九言观其自养指初九言初上二阳上下两卦之主爻也见易曰古人不肯轻食人禄正详于观所养耳禄既可食又必自审其受禄不诬是观其自养也是之谓养正】

【火传曰天地养万物圣人养万民皆以养为道者也圣人养民必先养贤而养之所及者始慱圣人求养民之贤必先求能自养之贤未有自养以正而不能养民者也观者自贤人观之也观上之所养果皆能自养者否观已之自养果能为上所养者否古贤人不肯轻受人养正惟详于观耳是之谓养正】

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

本义　二者养德养身之切务

【见易曰山下有雷雷犹蛰也故圆图颐卦次于复收声养气有慎节之象焉祸从口出病从口入养德养身玩一颐卦尽之】

初九舍尔灵观我朶颐凶　象曰观我朶颐亦不足贵也

本义　灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也【徐子与曰能咽气不食以气自养可以不求养于外者也尔者初也我者四也舍尔观我若四语初之辞也】

【见易曰上志在养人初志在自养所尚不同各得其志而初以动体有应目击上之由颐忽生羡心羡心一动灵丧矣尔我之辞自上谓之也】

【火传曰阳实隂虚初有阳刚之德本能养人者也以其居下有养人之德而无养人之位虽不养人亦不受人养本服气不食之灵也视世之求养于人者洵足贵矣与四正应既不能养四而反羡四之受养之隆所谓灵者安在毋恠乎彼求养于上者之贱之而尔我之也其东汉之华歆唐之卢藏用一流乎】

六二颠颐拂经于丘颐征凶　象曰六二征凶行失类也

程传　女不能自处必从男隂不能独主必从阳二隂柔不能自养待养于人者也　本义　求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也　初上皆非其类也【订诂曰二与四同为颠颐二与上卦五应反从乎初颠而下也四与下卦初应反从乎上颠而上也然初之德动二与之俱动故失其所养而凶上之德止四与之俱止故得其所养而吉】

【见易曰二五俱为拂经然二凶而五吉者五犹寄生之君事权有归不得已也二既屈体于初矣复见大势在上人皆就养思舍而从之此犹战国时食客惟利是视耳观颐者固如是乎】

【火传曰凡求养于人者非其应则其比也六二之应既与上比而赖其养岂复能养二乎二与初比颠而求养于初虽曰拂经亦时为之也若以初不能养人而更动丘颐之思是再拂也初虽不能养二然与二同体犹其类也同类未有相弃者舍初而行失其类也　丘颐指上九自上言之天下皆由于已养曰由颐自下视之所养皆出乎上曰丘颐丘以言其所积之多也】

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道大悖也

本义　隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶

【见易曰三与上应本上之所欲养者也然三既不中正又居动极恃其有应于上贪利徇私而大拂乎上所以养之之意夫三受上之养本正也而行拂如此自取凶焉十年勿用葢终不用矣武侯之于李严廖立是也】

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎　象曰颠颐之吉上施光也

本义　柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也

【见易曰颐以上九为主诸爻皆养于上者也三与上应五与上比为上所养宜矣若四应初者也舍其所应而求养于上故谓之颠颐葢以顺而从初为正逆而从上为颠也　诸爻中惟四为观颐者知其正应之不足以养人也不得已而受上九之养而且眈眈逐逐求之无厌四葢以无厌之求而观上之所以养之者何如迨既厌其求而知上真能养贤者也乃食其食而事其事于是天下皆受其养焉于上之施不有光乎四所求口实如此吉则吉矣而非正也故爻辞许以吉而靳其贞】

【火传曰陈宫谓吕布曰吾谓曹公养将军当如养虎必饱而后可若汉高之于淮隂曲逆孙权之于公瑾皆以养虎之术驭之养虎者惟恐虎之不贪我养也是故四之眈眈逐逐上之所深利也】

六五拂经居贞吉不可涉大川　象曰居贞之吉顺以从上也

本义　隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养【胡仲虎曰五独不言顺者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔乘刚此在颐之时以柔承刚也】

【见易曰颐道恶动而喜止二曰征凶以动而凶也五曰居贞吉以止而吉也涉大川则用动矣东周之天子凡有艰难变故之事告之霸主已则坐享共主之奉可也】

上九由颐厉吉利涉大川　象曰由颐厉吉大有庆也本义　六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川【订诂曰以象言人得食则颐动所以为颐者震也然震不自动系于艮而后动艮不正于上震虽动不能食也则所以为颐者艮也以理言动以象养静而知止养道之善者也不止则妄动而失所以养矣上九为艮主爻故曰由颐】

【见易曰上九有刚阳之才志在养人及君之见任权之在己凡天下之艰危由之以济后世之祸难由之以弭不可以当吾世而贻子孙忧此所谓利涉大川也羊祜欲及其身而平吴裴度欲乘其时而灭蔡方为不负由颐之任】

【巽下兑上】

大过栋挠利有攸往亨

本义　大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋挠之象又以四阳虽过而二五得中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也【李子思曰大壮亦四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今四阳居中而上下二隂大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往亨　温公曰大过刚已过矣止可济之以柔故大过之阳皆以居隂为吉不以得位为美　郝氏曰大过阳过也易尊阳而贵无首太刚必折太实必裂阳虽实而下无基上无系故象栋挠当大过之时有大过之才自宜行大过之事然终非圣人本愿也造化无孤阳独行之理天下无有君子无小人之世孔子圣之时不为己甚故曰五十以学易可以无大过矣】

彖曰大过大者过也　栋挠本末弱也　刚过而中巽而説行利有攸往乃亨　大过之时大矣哉

本义　本谓初末谓上弱谓隂柔　大过之时非有大过人之才不能济也故叹其大【苏子瞻曰二五者用事之地阳自内出据用事之地而摈隂于外谓之大过大者过也隂自外入据用事之地而囚阳于内谓之小过小者过也故大过者君骄而无臣之世也易之所贵贵乎阳之能御隂不贵乎阳之凌隂而蔑之也人徒知隂之过乎阳之为祸也岂知阳之过乎隂之不为福也哉史绳祖曰本末皆木也以一阳藏于木下为本以一阳散于木上为末上下皆隂故弱　订诂曰惟刚过始致本末之弱本末既弱刚亦不能独支栋挠以防竟言也本末弱乃栋所由挠也　卦辞言栋指二三四五言也爻辞专指三四举中枢也而惟九三过刚不中故栋挠之凶独归之】

【见易曰大过谓刚过也刚过非谓四阳之过乎二隂也若以四阳散处于二隂之间如需讼大畜无妄之卦亦得谓刚过乎刚过者谓刚聚而居中而摈二隂于外以是为大过也正如正气方伸之时凡号为君子者皆居中任事而一二小人付以危疆剧职明知其不胜任也而任之以坐视其败不知小人败而国事已偾君子亦与之俱尽是谁之过哉　于刚过之时而犹幸其过而中者以四刚非阳卦之刚乃巽兑二隂卦之刚虽聚成刚党而巽説之本性固在用以济刚庶其过而犹有不过者乎】

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

本义　泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也【丘行可曰泽本润木今在木上而至于灭木大过之象然木在泽下泽过乎木而木不仆君子观象以之立大过人之行】

【见易曰遯世亦不必身隐只是善晦其迹而已当大过之时人人以正人自待如东汉之末谈气节者盈朝而独有陈实吊张让之丧贾彪西行以解党祸此亦有独立遯世之学乎】

初六借用白茅无咎　象曰借用白茅柔在下也本义　当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也白茅物之洁者【苏子瞻曰白茅初六也所借者九二也茅之为物贱而不足收也然吾有所甚爱之器必以借之非爱茅也爱吾器也二所以得养安于上以有初之借也弃茅而不收则是措诸地弃初而不録则二亲其劳矣】

【见易曰以卦象论之初与四应而在下是初者四之本也本弱而借茅则敬慎之至以善处其弱者故四之栋不至于倾上与三应而在上是上者三之末也末弱而灭顶则奋身而往忘其为弱者故三之栋因之以折　彖忧其才之弱爻与其心之慎　初六当大过之时而用小过之道所谓行过乎恭者也】

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利　象曰老夫女妻过以相与也

本义　阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也【齐民要术云稊杨之秀也夏小正二月栁梯注云发孚也凡毛未出卵谷曰孚栁初苞时固有孚象　刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也荑与稊同　订诂曰九二在初六之上者于初六故二为老夫而初为女妻九五在上六之下少于上六故上为老妇而五为士夫各就所比爻自为老少　过以相与过字主刚过而言初以柔乘之有以济其刚也】

【见易曰九二枯杨生荑荑者根也即初一隂是也二生荑则二之根固初亦与之俱固矣九五枯杨生华华生在上即上一隂是也五生华则五之精竭上亦因之益竭矣　二五皆称禓取其木之近于泽也称枯杨谓其刚而亢也　隂在初为女妻在上为老妇因妻之女而老其夫因妇之老而士其夫火传曰初上本末也三四栋也二五虽同为栋而近于本末兼有本末之任焉初隂承二之刚资二以生荑则根植于下四与初应四曰不挠乎下言本虽弱而所以植诸下者固也是二实有益于本也上隂乗五之刚资五以生华则气泄于上三与上应三曰不可以有辅也言末既弱辅之以刚而秪速其亡也是五无所救于末也大抵二五两爻取义皆有关于初上】

九三栋挠凶　象曰栋挠之凶不可以有辅也

本义　三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故挠【苏子瞻曰初上非栋栋之所寄也所寄在彼而隆挠见乎此　虞仲翔曰本末弱故挠辅之益挠故不可以有辅也阳以隂为辅也】

【见易曰栋挠为全卦之象而爻独系于九三由上六而挠也传曰不可以辅谓辅以五之刚而益速其挠耳若四之栋隆则以初能敬慎而不败也故传特别之明彖所为栋挠者挠乎上不挠乎下也】

九四栋隆吉有它吝　象曰栋隆之吉不挠乎下也本义　以阳居隂过而不过故其象隆而吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也【郑少梅曰大过栋挠由本末弱然实以本为重四应乎初救其本也救其本于未过之先故栋隆而不挠乎下其下不挠其栋焉得不隆三应乎上救其末也救其末于已过之后故栋挠而不可以有辅则知救过于其末不如救过于其本也】

【见易曰四本以不过之刚下应于初初虽才弱而能以敬慎处之自可不挠于下若谓初柔不足以胜任而更思有以助之是有他也则任之不专而初亦减其敬慎之心矣能无吝乎】

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

程传　上六过极之隂老妇也五虽非少此老妇则为士矣于五无所赖也故反称妇得　本义　九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反【焦弱侯曰泽灭木则二与五皆为枯杨也生华者华生于上象上有一隂也生稊则生机犹长生华则泄且竭矣见易曰爻言无咎无誉谓栋挠自有任其咎者而五无咎栋隆自有任其誉者而五无誉以五之时位言也传则直以何可久也亦可丑也防之嗟其不宜枯而生华而丑其甘为老妇所得也】

【火传曰亦可丑也指士夫言其老妇之丑不足言矣】

上六过涉灭顶凶无咎　象曰过涉之凶不可咎也王注　处大过之极过之甚也涉难过甚故至于灭顶凶志在救时故不可咎也　本义　处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣葢杀身成仁之事【杨诚斋曰水溢而过于涉者不足以济川而徒没其顶任重而过其才者不足以济难而徒灭其身其凶大矣　杨敬仲曰见危授命而功不济遂有从而议其非者圣人正之曰无咎又曰不可咎也过涉灭顶而又咎之则乡愿道行而见利忘义者得志矣　订诂曰大厦之倾非一木所能支上以一隂臲甈寄于其上势不至灭顶不已虽上所值之凶然有尸其咎者矣刚实为之柔何咎焉葢咎阳也】