童溪易传

网罟之害也是以谓之灾眚河南曰灾者天殃眚者人为岂惟人眚天灾并至谓天理人事皆然也

【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

坎离者天地之用也故上经终于坎离既济未济者又坎离之用也故下经终于既济未济既济之象水火相交相与为用而生养之功成故曰既济其为爻也三隂得位三阳下之子夏传曰阳已下隂万物既成是也故亦曰既济夫以阳下隂冝若非正矣惟下之者亨之也此以大亨小之义也盖既济之世圣贤之功业既成教化已行无一民一物不得其所至于至纎至悉无所不亨故卦徳曰既济亨小而曰既济亨小者亨也此以三阳下三隂言既济之所以亨小也朱子发曰文当曰既济亨小小者亨也脱一小字攷之文义当然胡安定曰亨小者盖传写之误也按曰小者亨也当曰小亨而程河南则曰小字在亨下语当然也若言小亨则为亨之小也当从河南说夫既济之道所利者贞故初九九三九五阳皆居阳六二六四上六隂皆居隂隂阳各当其位此正也其在人则君子小人各安其分而无失正之嫌此既济之所利也故曰利贞刚柔正而位当也此又以三隂三阳当位而言既济之所以利贞也夫天下之功常成于可为而壊于无为既济之功离明在下无所不烛六二之柔来济夫刚得中而亨此既济之功所以吉也及其终也以天下为无事而不复有所事故以废怠而止而坎离复作矣上六之濡其首厉何可久也是也此既济之终所以乱也故曰初吉柔得中也终止则乱其道穷也此又指卦之初终而言既济之戒也胡安定曰创业之主盖得于忧勤故多吉守成之君盖生于宴乐故多忽然则圣人特于此言初吉终乱也者将以为万世守成之戒

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

水火相交相与为用而生养之功成此既济之象也然常人之情每当此时则饮食无营而已宁复有所思乎盖谓无复有患故也而不知鸩毒常生于宴安而马跌常在于平地其可不预防之乎昔者益戒舜曰儆戒无虞傅说告髙宗曰惟事事乃其有备有备无患此守济之道也

初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也九刚动之才也故有轮象初一卦之后也故有尾象当济之初揺曳其轮进虽不亟也濡润其尾济虽不速也然而君子不之避也盖以时方图济而吾有能济之才苟以其难也而避焉则功业何时而成险难何时而济乎夫惟如是故于济之义而无过咎盖所以成大功而济大事者其初不能无难故虽有能济之才亦不能亟进而速济惟其任其难而不辞此当济之初所以无咎也

六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二隂虚守中既济之纯臣也九五阳盈在上既济之骄主也当此之时以纯臣而事骄主则在上者与贤之意或消而在下者行道之志不遂故二有妇丧其茀之象茀车之蔽也妇人之车丧其所蔽则不可行五不下应为二者以中正自守可也若逐其所丧从物而徃则失其素守矣故戒以勿逐虽然志不行于今亦必行于后盖中正之道无终废之理故易于此又必其辞曰七日得谓先之丧而后之得也卦有六位徃复数之故曰七日七日而得其所丧此以时变推之也象曰七日得以中道也者盖谓二以柔中之道自处而不汲汲于用舍得丧之闲此理之所在有所不能违者故七日而得其所丧也河南曰自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用人尚怠于终况其下者乎于斯时也刚中反为中满坎离乃相为戾矣

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也

既济至九三济道已盛矣当思有以保其盛可也不知出此则将劳内而事外勤兵以伐逺故虽以贤圣之君仅有克之功亦不免于有过刚之失而失于困惫也故曰髙宗伐鬼方三年克之而象曰惫也夫髙宗古所谓贤主也鬼方其小丑也以贤主而伐一小丑歴时滋久至于三年而仅克之则其功固不足多而在我者老师费财亦已甚矣况用小人乎盖小人之心不过于贪功而肆忿贪功则生事肆忿则残民外难未去而内难复作矣岂不为济道害耶故以小人勿用戒之卫霍连年出伐而汉业已亏此用小人之明验也

六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

六四已离下体此济道将革之时也夫济道将革则罅漏实生于此时四坎体也故取漏舟为义王辅嗣程河南苏东坡龚深甫皆云繻作濡谓濡漏也衣袽衣之絮也夫舟之濡也必有衣袽以窒其隙漏终日疑惧不忘戒谨而后可以免覆溺之患此舟师之智之所及也济道将革独不知其所以戒也而可乎故既济六四其象若此

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

诸家皆以东邻九五也西邻六二也而胡安定又以纣居东都文王居岐山言东邻西邻者取文王与纣之事也窃以谓东邻固既济之九五也而西邻则未济之六五也何以知之曰以象之所释知之也象曰东邻杀牛不如西邻之时也曰时云者谓既济之时与未济之时其时既异则其事之丰约而诚意之所寓自有厚薄之不同故也大抵既济之主以丰盈自居虽有杀牛之盛礼而诚意不加故不如未济之主以谦光为徳虽禴祭之薄实足以受大来之福何者时使然也夫未济求其济既济不求济二者虽相邻而甚相反有如东西之异位故圣人以二卦之相为反复也而曰此固时使然也而皆自其君致之故于既济九五而兼发是义以谓人主持心处已当如未济之六五而后有受福之实也不然虽有盛礼缛仪抑文具尔此岂守济之道欤

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

夫济道既终治极必乱之时也而又以隂柔之才居诸上位其晏溺可知夫处一卦之上故有首象其体坎也坎水善溺当斯时也无救于济道乃且晏溺以速倾危故曰濡其首厉而象曰何可久也曰终止则乱其道穷也其是之谓乎

【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

既济终乱济道穷矣故序卦于未济则曰物不可穷也故受之以未济终焉易之道讳穷也如此盖未济者事之未然功之未成而不穷之理复自此始故也故卦之德曰未济亨亨则不穷矣夫未济之所以能亨者以六五之柔得中故也六五以柔得中故能虚己任贤頼之以济此所以近而九四以刚而承逺而九二以刚而应故所以济者在人而享其成功者在五此所以能亨也小狐汔济未出中也此谓二也夫济道以谨畏为本故取狐为象盖狐疑物也渉而善疑故无不济汔几也小狐尤其勇也然几于济而未能出夫险之中者是必有以为之累者则初六之濡其尾是也故继之曰濡其尾无攸利不续终也盖初居一卦之后故有尾象夫以九二之刚勇自可出险今几于济而未出中者是乃初以隂柔无能济之才见濡于尾犹之勇小之狐固有必济之才而为尾所累也夫终之不续则前功废矣此所以无攸利也苏东坡曰初六濡其尾虽九二亦病矣是也虽不当位刚柔应也此人指六爻而言也夫六爻如初六六三六五皆以隂居阳九二九四上九皆以阳居隂此所谓不当位也然皆以柔应刚刚应柔刚柔之相济如此孰谓其无可济之理乎苟能顺时度上下内外同力共济未有不济者也此所以济者在人而六五得以享其成功而亨欤

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

夫水在火上则水火相交相与为用今也火在水上岂惟不相为用也而又不当其处焉夫物不当其处则祸害至矣君子观此象不得不致其谨而审处之是故辨其物冝使之各居其方而不相侵害是乃善处乎物者也夫当未济之世济道未成而祸害先见此岂图济之道也哉冝乎君子莫先致谨于此也

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

未济之初与既济之初俱在二卦之后故同谓之尾未济之上与既济之上俱在卦之首故同谓之首然二卦之初所谓濡其尾则同而其义则异也何也时方既济九有能济之才然不免于濡云者当济之初不能速济故也时方未济初无能济之才而亦求济焉此岂所冝哉是盖不知极力殚而沦胥以溺以至于此也此既济初九濡其尾所以无咎而未济初六濡其尾所以为吝而象曰亦不知极也才殚力微曰吝

九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

若夫未济九二与既济初九位虽曰不同而同曰曳其轮其言则一也何也其才同故也夫当既济之初虽有能济之才犹不免于亟进之难况未济之时乎又况二居险中乎又况初六之尾不能为吾助而反为吾累矣乎其不能亟进可知矣然当是时也五以谦光在上而所頼以共济者外则有四内则有二而已二与四分内外之任故专征伐之权以戡难于外者四也而二不知骋运动之才以济难于内者二也而四不知时方艰难济道未成为九二者又焉得而易诸故虽揺曳其轮体刚居中以行吾正君子不以为怯也故象曰九二贞吉中以行正也

六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也既济至九三济道已盛犹戒勿轻用其盛未济至六三其曰利渉大川犹为未济也何也六三之才不足以有济故也夫才不足以有济则虽位此髙位而无补于未济之万一有所徃则凶败随之矣故曰未济征凶位不当也然六三既曰征凶又曰利渉大川何也曰时当然也而三之才则非必能然也夫三处下体之上语其位则甚髙语其才则甚歉当此之时居此之位而居之以利渉大川则未必能当焉圣人于斯时而为是言也盖亦所以愧耻天下后世之位髙位者

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

未济者既济之反故既济之三即未济之四也是以二爻皆有方之伐然其事则同而其义则异也何也九三劳内以事外而九四则捍外以安内故也故九三则以刚履刚不免于过用其刚而至于惫九四则以刚履柔刚柔得冝故贞吉而悔亡盖刚柔得冝则不愆于正而吉而用刚之悔可亡矣又何恶于用刚矣乎故诛不庭则震吾之威以用燮伐之道虽三年之久而下不告劳大国有赏而功无不报大臣济世之志皆得以行于此时者盖有贞吉以为之本故无可悔之事故也故象又曰贞吉悔亡志行也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

四之贞吉谓履柔也五之贞吉谓体柔也四有用刚之悔故贞吉而悔亡五无用刚之悔故贞吉而无悔何者六五体柔居中盖未济之谦主也夫惟如是故当图济之时谦光下逮而人信之近而九四以刚而乗逺而九二以刚而应故所以济者有其人而享成功者在乎我离明之德不显而自光由中之孚不言而自信何吉如之故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也者程河南曰晖者光之散也光盛则有晖然则晖生于光而光又生于谦此六五所以为未济之谦主也岂非能用禴于西邻而有受福之冝而既济九五之所以不如也乎

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

未济至上九济道既成此武王在镐饮酒乐岂之时也夫武王在镐之乐至幽王之时君子犹思之而为之赋鱼藻焉夫岂有不见信于人而容有非咎之者此上九所以有曰有孚于饮酒无咎也若夫济道既成而无思患预防之念如幽王之荒废无度而兴卫武公初筵之刺焉则沉湎滛佚而有濡首之失矣故威仪一也而有反反幡幡抑抑怭怭前后之异焉岂不失是孚也哉故其诗曰不知其秩又曰不知其邮此象所谓饮酒濡首亦不知节也然则饮酒亦一也为武王则君子思之为幽王则武公刺之此无他有是孚与失是孚之异故也夫易有三百八十四爻而成书其半隂也其半阳也然易为君子谋故以干之初九始焉而未济之上九终焉者贵阳道也是以圣人于干之初九也则戒之以潜龙勿用于未济之上九也则戒之以饮酒濡首呜呼吾以是益知易之始终为君子谋也盖周

童溪易传卷二十六

<经部,易类,童溪易传>

钦定四库全书

童溪易传卷二十七　　　宋　王宗传　撰序曰嵗在戊戌予着易传计三十卷其于系辞序卦杂卦未暇也然早夜思之慊然于中若有所负盖以谓勤苦述着未及终篇不得为全书故也越三载嵗在辛丑蒙恩赐第还乡加我之年兹惟其时日月逾迈不敢不勉噫此续传之所由作也淳熈八年冬十月二十有四日丁丑宗传谨识

系辞上

系辞有三系于卦下者卦之辞也如干曰元亨利贞坤曰元亨利牝马之贞之是也故经曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶又曰设卦以尽情伪系辞焉以尽其言此指卦之辞而曰系辞也系于爻下者爻之辞也如干初九曰潜龙勿用坤初六曰履霜坚氷至之类是也故经曰系辞以断其吉凶是故谓之爻又曰系辞焉而命之动在其中矣此指爻之辞而曰系辞也系于易后者亦谓之系辞此上下二系是也亦如卦辞经谓之辞经曰者言乎其象也又曰观其彖辞则思过半矣而夫子释之辞亦谓之曰不以为异也

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

呜呼予学易至系辞首诵此章乃知圣人作易之大防尽在于是无遗蕴也何以明之曰圣人本天地以作易非有他也故所以发明人心之妙用人心之妙用即天地之变化也天地之变化见于万物成象成形之际与夫雷霆风雨日月寒暑之运动人心之妙用则为可久可大之徳业其实皆无越乎自然之理而已矣所谓自然之理者易简是也是理也天得之而尊以位乎上地得之而卑以位乎下人得之则参天地以位乎中而三才之为三才吾不知所以异矣然则吾于此章知圣人作易之大防其果有余蕴矣乎何谓圣人本天地以作易曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天地以设卦卑髙以陈贵贱位矣此圣人本天地以立爻动静有常刚柔防矣此圣人本天地以论易之体方以聚物以羣分吉凶生矣此圣人本天地以论易之用在天成象在地成形变化见矣此又圣人本天地以论易之功试详言之夫天有自然之尊而位乎上圣人作易以三竒之乾象之故干为天则干以天之尊而定矣地有自然之卑而位乎下圣人作易以三耦之坤象之故坤为地则坤以地之卑而定矣故曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天地以设卦六爻自初至上其位有等威之别有贵有贱而其序不紊此卑高以陈也盖卑者陈于下则其位为贱高者陈于上则其位为贵以天地定体言之则曰尊卑积平以为高则曰卑高而卦爻之画亦自下而上而后六爻已备故曰卑高以陈贵贱位矣此圣人本天地以立爻天地其初亦一物尔阳动而隂静则判而为二体夫惟有二体也故动静有常夫所谓有常云者岂足以尽易也哉特谓乾坤刚柔之辨乃阳动隂静各有其常而然也故曰动静有常刚柔防矣此圣人本天地以论易之体然曰防云者初非谓刚自刚柔自柔柔矣而无待于刚刚矣而无待于柔两者不相为用也乃若变动不居刚柔相易则有常之动静又不足以防刚柔矣方诸儒之说皆异也初不知圣人本天地以立卦即八方之卦而重卦故以一重八遂盈八八之数如以坤重干是以为泰以震重干是以为大壮之也此八方之卦各以而聚也物诸儒之说亦异也初不知圣人本天地以立爻即隂阳之物而为物如所谓干阳物也坤隂物也凡丽乎隂阳者无非物也故圣人即是而立爻而以刚柔别之其在六爻则九与六是也此隂阳之物皆以羣而分也八方之卦皆以而聚隂阳之物皆以羣而分夫然后相亲相离或近或逺而情伪不同则吉与凶自尔而生如经曰吉曰终吉曰凶曰终凶之是也故曰方以聚物以羣分吉凶生矣此圣人木天地以论易之用而下文遂以变化之说之易之道无乎不在亦无乎不为在天在地此易无乎不在也成象成形此易无乎不为也人皆曰日月星辰此在天所成之象也山川草木此在地所成之形也噫未之尽也物物皆有是象物物皆有是形象与形亦非二物也吾尝论之矣形之未著者谓之象象之既著者谓之形下文所谓干知大始坤作成物是也变化之功天与地相与为用象与形相为终始顾其所在如何耳而成功见之故曰在天成象在地成形变化见矣此又圣人本天地以论易之功是故刚柔相摩八卦相荡以至干以易知坤以简能此又详言变化之功其在天地循环终始而不穷者干与坤实尸其任也夫刚柔相摩八卦相荡曰相云者则有常之动静是诚不足以防是刚柔也易之为易其在兹乎故干以刚而摩坤之柔则为防为离为兑坤以柔而摩干之刚则为震为坎为艮而八卦立矣八卦既立则各居其方而变化终始循环不穷故万物出乎震以防荡震则万物于此乎齐以离荡防则万物于此乎相见以至以坤荡离以兑荡坤以干荡兑以坎荡干至于以艮荡坎而复以震荡艮变化循环无有穷也孰得而名之所可得而名之者变化之迹也何谓变化之迹曰震雷离电巽风坎雨离日坎月相与为用播其功于天地之间而寒暑迭推是也原其所以然则震坎艮三男之阳实本诸干故曰乾道成男防离兑三女之隂实本诸坤故曰坤道成女然相与致用以成变化者六子也而尸是变化之功者乾坤也故以干知大始坤作成物继之夫太始者万物有生之始也物生之始有是象而未兆有是气而未形当是时也干全体之而不遗故无不知成物者万物成体之后也枝叶具于根荄羽毛备于胎卵当是时也形噐既具自此而渐形日长月化莫知其然然非有以作之曷尔哉此则坤之功也夫物之太始亦不一矣而干之知之无乎不知也夫岂物物而求知之哉随其自然吾无容心而在物之有始者举不遗乎我以此理而知之故曰干以易知谓其无难也物之成形亦不一矣而坤之作之无乎不能也亦岂物物而求作之哉亦随其自然吾无他事而在彼之有形者亦不遗乎我以此理而作之故曰坤以简能谓其不烦也于干曰易于坤曰简自然之理亦非有二也干始物坤代终随所寓而云尔虽然自然之理其在天地者然也圣人奚取焉取其在人心者与其在天地者本无以异也故又发明乾坤之易简人能尽之以成德业则可以与天地参矣干以易知坤以简能此自然之理在天地也易则易知简则易从此自然之理在人心也夫自然之理既云易矣夫何难知之有既云简矣又何难从之有人之所以异于天地者心志本来简易故也吾尝论之矣易之为易乾坤是也乾坤之为乾坤易简是也易简之为易简又吾心之所以自然者是也知吾心之所以自然者则干之易坤之简在我而巳其所以成德业而参天地者又何难乎人以是理为难知乎生而无不知爱其亲长而无不知敬其兄爱敬之外初无异事夫岂难知也故曰易则易知又以是理为难从乎即无不知爱之心以爱其亲则为仁即无不知敬之心以敬其兄则为义夫岂难从也故曰简则易从是理也非难知也故非独吾之亲吾之长于我也而有所亲而人之亲人之长于我也而亦有所亲此无他易知故其相亲信也亦易若夫禽兽之为物或可驯而狎也然其中有不可测者存终非可亲也故曰易知则有亲是理也非难从也充无不知爱之心以为仁则仁满天下而有不可胜用之仁充无不知敬之心以为义则义满天下而有不可胜用之义此无他易从故其所成就也亦易若夫暴虎而凭河人或能之也然终非可为也功何有焉故曰易从则有功曰有云者实然之辞也凡人之情不相亲信则虽朝夕焉不可也乌可久哉苟相亲信则不胶漆而固不纒索而附矣故曰有亲则可久天下之事劳而无功则虽计纎悉之效不可也乌可大哉苟为有功则积微以至着由近以达远矣故曰有功则可大曰可云者决然之辞也久焉者是理之存夫吾心未尝一日忌也虽与天地同其久长可也故曰可久则贤人之德大焉者是理之见夫日用未尝一日怠也虽与天地同其广大可也故曰可大则贤人之业德与业非有二物也犹之易与简亦非有二理也曰贤人云者以言非贤于人不能进是也犹之孟子谓能勿丧尔必曰惟贤者若夫伏羲氏神农氏黄帝尧舜氏禹汤文王孔子氏之所以圣亦皆自此涂出也由是观之则天下之理其有外于乾坤之易简矣乎吾于天下之理既巳有得则吾之徳业配天地之高厚吾之中处参天地之高卑仰天俯地寕有或慊矣乎故曰易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然则予前所谓本天地以作易正所以发明人心之妙用而圣人作易之防尽在于是岂虚言哉

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

前章既言本天地以作易所以发明人心之妙用要其成功则与天地参此章复言作易之中所示无非天理人能尽之则居处动作无适而非中矣圣人之有望于天下不其至乎夫有是卦则有是象易之为卦也不一则其为象也亦不一然是卦未设则是象也何从而观之所谓卦之象者其在物也则为天地雷风水火山泽与夫为马为牛为龙为鸡之其在人也则为父为母为男为女为君为臣与夫爲首爲腹爲耳爲目之类其在理也则下文所谓吉凶悔吝变化刚柔是也卦之始设能观其象而知其此为吉此为凶此为悔此为吝与夫变化刚柔之所以然者圣人也如古今之君子欲观其象而无可玩之辞则安知变化刚柔吉凶悔吝之所以然哉此卦之既设而辞又不可以已也圣人以是不可已之辞或系之卦下也则为卦之辞或系之爻下也则为爻之辞卦爻之辞有所不可已者非有他也明吉与凶将以使夫人知所趋避故也吉凶既明则悔吝亦明矣举重以见轻也夫吉凶悔吝生乎动者也易者变动不居之道于六爻焉见之所谓六爻者九六以刚柔相推是也阳为主隂为客刚推柔也隂为主阳为客柔推刚也此变化之所由以生也故下文以吉凶悔吝变化刚柔之四象为六爻之动夫见乃谓之象于其见者而观之则凡而未彰者皆可以推矣故夫得失之理微吉凶之验着观易之吉凶而得失可知故吉凶为失得之象也曰失得云者易之道贵于因失而为得犹之曰卑高即积卑以为髙也忧虞存乎人心悔吝见于行事观易之悔吝而忧虞可知故悔吝为忧虞之象也进者不骤进也退者不骤退也若夫变化则昔之进者今且退矣昔之退者今且进矣故又观易之变化而知进退之渐此变化为进退之象阳明为画隂晦为夜昼夜循环无毫髪之间而有晦明之异此刚柔相推