读易日钞

钦定四库全书　　　　经部一

读易日钞总目　　　　　易类

卷一

上经

卷二

上经二

卷三

上经三

卷四

下经一

卷五

下经二

卷六

下经三

卷七

系辞上

卷八

系辞下

説卦传

序卦传

杂卦传

【臣】等谨案读易日钞八卷

国朝张烈撰烈字武承大兴人康熙庚戌进士已未举博学宏词厯官左春坊左赞善是书一以朱子本义为宗谓易者象也言有尽象无穷伏羲画为竒偶再倍而三因重而六文周逐卦系彖逐画系爻全是假物取象不言理不指事而万事万理毕具大指在因象设事就事陈理犹説易家之切实者旧有其子益孙升孙纪实云此稿已删润四十余过至易箦前数日尚合蒙引通典存疑诸书考订知来藏往二义旋加改补云云则其用力亦可谓勤矣烈之没也门人私谥曰志道先生杨允长作私谥议一篇冠于此书之首昔宋儒张载之没门人欲为作私谥司马光力言其非当时手帖犹载张子全书之首古人以礼处人不欲妄相尊重干国家易名之典其谨严如是允长等岂未之闻乎今録是书而削除此议用杜虚声标榜之渐焉乾隆四十四年二月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

读易日钞卷一

赞善张烈撰

上经

【干下干上】

干

一者奇也阳之数也干者健也阳之性也者耦也隂之数也坤者顺也隂之性也天下止有一理谓之太极自理之动则为阳静即为隂盈天地间非隂即阳凡为阳者其数必竒其性必健凡为隂者其数必耦其性必顺此正其理之不可易太极所以恒管乎二气也伏羲仰观俯察至透极熟欲举以教人无可形似故借其数以明之画一竒以象阳画一耦以象隂也然一隂一阳又有各生一隂一阳之象故再倍而三以成八卦则隂阳交错而或为动或为入或为陷或为丽或为止或为说性乃不同或为雷或为风或为木或为火或为山或为泽象亦各类惟三奇之卦三画皆阳则性犹夫健也故名之曰干而象独为天三耦之卦三画皆隂则性犹夫顺也故名之曰坤而象独为地至于八卦之上又加八卦以成六十四卦则六画之内隂阳交错愈极其变殊名异象而气化消长人事得失情伪善恶亘古今人所未经之事变未闻之义理无不备具于中矣而惟此卦六画皆奇上下皆干是阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉次卦六画皆耦上下皆坤是隂之纯而顺之至也故坤之名地之象皆不易焉

元亨利贞

天下柔者不足有为惟健则有能为之资而物莫之阻柔者易流于邪惟健则秉天理之正而确乎不易夫乾道本如是之大通而至正矣故人之筮得此卦而六爻皆不变者其占当得大亨而必利在正固凡其刚健有为处必择至正无私之理而坚以守之乃可以保其终葢筮得此卦则其人之心与事必皆合乎乾道而后利否则人与卦相违必不利矣

云峰胡氏曰伏羲时有乾卦画未有元亨利贞卦辞想占得乾卦者即六画之象已自知有元亨利贞之理矣○朱子曰元亨利贞四字文王本意在乾卦者只与诸卦一般至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳二圣人各是发明一理耳

初九潜龙勿用

龙纯阳之物灵变不测故以象干初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用葢居下而欲为上时方潜藏而欲发泄背时先动未有不速祸者

朱子曰潜龙勿用只是戒占者之辞遇此爻者观此象而玩其占隠晦而勿用可也又曰如所谓潜龙只是有个象自天子至于庶人看甚麽人来都使得○蒙引曰潜龙勿用四字字字从初九二字看出

九二见龙在田利见大人

刚健中正大人之徳也居二则出潜而见于世故泽可以及物而为物所利见也其象曰见龙在田其占曰利见大人

临川吴氏曰凡卦画阳为大隂为小以三画卦言二居人位九居二故为大人

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

以重刚不中而居下之上性刚者好上人又居上位真危地也然性体刚健有干干强勉警惕不宁之象故本其象以戒占者曰君子处此能如是干而又干虽至夕而犹惕若则虽处厉地亦无咎

蒙引曰干干自强不息之意不然则頽惰放弛矣○括苍龚氏曰君子九象终日三象三下卦之终故诸卦多于三言终夕亦三象日之终也○王氏曰凡言无咎者本皆有咎处得其道故得无咎也

九四或跃在渊无咎

以阳居隂处上之下以能疑之人当可疑之地故身处于渊欲跃上天而犹疑而未定也其象如此是能随时审处故无咎

山斋易氏曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二已在田今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之可比在田不能变而在渊有可变之道也○不必指定革命之事凡事当迁革之际皆宜如是

九五飞龙在天利见大人

刚健中正大人之徳五大人之位如以圣人之徳居圣人之位而人利见之故象占如此葢此卦二五占法又一例筮得二爻者宜见在下之大人若有见龙之徳则为宜见九五之大人也筮得五爻者宜见在上之大人若有飞龙之位又为宜见九二之大人也

上九亢龙有悔

阳极于上而不能下动必有悔故象为亢龙占为有悔葢当极盛之时必预虑其亢使有变通可继之势而不至于极则无悔矣

用九见羣龙无首吉

用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七此诸卦阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六阳皆变则干变为坤是本至健之性而行之以顺具至刚之徳而养之以柔如龙之刚猛在首而今皆不见其首乃善道也故吉

朱子曰卦之本体原是六龙今变为隂头而虽变浑身却只是龙只一似无头的龙相似○蒙引曰不言无首不见其为变若只言无首又不见其本为龙如此立象见其本刚而能用柔也

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

乾道无所不该而成形之大者惟天体干者莫若圣人试以天道明干而以圣人合观之莫不有元亨利贞之四徳焉元者生意萌动之初气之浑全盈溢而灏然欲舒也继此而亨则生意通继此而利则生意遂继此而贞则生意成乾道本大而干徳之中元又最大凡元皆大而干之元又最大大哉乾元乎何也人物动植之类本无忽有皆从何来推其得气之始皆干之元也使无干则亦无元使干无元则亦无始无始则亦无物举万物皆取资于乾元以为始元何大也乃元又不特始万物而已凡自始而后天之全化全功皆在资始时已具其后特本资始之气而渐完足之耳是一元即可以统天又何大也

云行雨施品物流形

夫资始方有其气而未有其形也至于云行雨施植物得其滋润莫不畅然各流其形而生生不已矣不可以见干之亨乎

上文说万物此忽就品物説两句指防唱叹方形出亨字神情不知其然而云已行矣不知其然而雨自施矣品物自然各流出形来枝枝叶叶自然迤逦接去最可玩味

大明终始六位时成时乘六龙以御天

夫乾道之元亨如此而圣人何如葢元者始也始之前有终终之下又有始谁为为之葢时之相逼而至自然如是耳圣人大明乎终始之故乃知卦爻六位之间亦各因时而成如时当初自不容不潜遂成其为潜时当二自不容不见遂成其为见圣人明之如此则见之行事亦不越一时时潜时见时惕时跃时飞时亢六龙惟意所用而天道自我御之矣御如御车迟疾进退总在我意中也夫圣人在上能乘龙御天则天下之人咸有生意而欣欣向治是亦圣人之元亨也

曰始终则尽矣曰终始则无尽知始而不知终知终而不知始非大明也知始之有终而不知终复有始知终之有始而不知始必有终非大明也圣人仰观俯察内考之身心外騐之事物打破机关不过是个终始于循环一贯处看得消融于节次逐段处看得分晓惟循环一贯处看得消融则与时推移有水穷云起之妙自潜而亢自亢而潜终身再无絶地惟节次逐段处看得分晓则时至事起有物各付物之理合潜而潜合见而见时时各有修为全妙在就终始内悟出一时字悟得时字方信得六龙皆是时由是动静防彰莫不从时上化出真觉六龙在我日用间随处备用天道之妙我御之而行矣葢六龙如马天如车圣人如人人乘马以御车圣乘龙以御天其机要止在一时

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

若夫干之利贞何以见之夫乾道运行无一息之停故无一息而不变变之乆而有者忽化而无无者忽化而有此变化二者造化之大机也惟一变一化气候相催故物之资始者既不得不流形而流形者又不得不日趋于实葢当流形之时气方发舒理犹未实至此则华者将实凡物所秉于天天所赋于物之生理随其贵贱大小莫不各得其分之所应有而内无缺少外无侵易各正性命非利乎然各正之时规模虽备而中未充满乆之则形质完固生意浑全凡物身中隂阳防合冲和之气无不保全和合而无复歉然未满之处保合太和非贞乎夫惟乾道有自然之变化而流形者不得不各正各正者不得不保合是乃所为利贞也

首出庶物万国咸宁

以观圣人亦有然者圣人而居髙位首出乎臣民之上以主宰万民运行万化犹乾道之变化也由是万国各得其所而咸宁亦犹万物之各正而保合也此亦圣人之利贞也可见总一干徳有是干则有是元有是元则有是亨而利贞自相因而见四徳不备不足为干即其中而考其终始循其端倪元则必至于亨利贞而贞下又生元终始无端亦时之不容不然而已天之所以生成万物圣之所以致太平胥是物耳

象曰天行健君子以自强不息

天乾象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其今日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之全乎天理之本然而不为人欲所屈自强不息则一身之间亦有天行之健而天人相当矣

蒙引曰凡君子以等皆以现成者言时文云君子法之当何如哉失其防矣又曰不可分以自强体下干以不息体上干葢天行健三字已自不分上下体了故自强则不息一息则非强

潜龙勿用阳在下也

阳释龙下释潜在下故潜潜故勿用

双湖胡氏曰小象于干初曰阳在下也于坤初曰隂始凝也隂阳之称始此葢六十四卦隂阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦之通例

见龙在田徳施普也

龙已见则其徳之所施已如日方升虽未中天而光已无不被

云峰胡氏曰提出一徳自见九二之所谓大人者以徳言非以位言也○按徳字施字普字逐字皆宜重看

终日干干反复道也

曰终日曰干干葢重复践行而一息不敢休也反复字重

或跃在渊进无咎也

曰或则可以进而不必于进其进必以时矣故无咎也

飞龙在天大人造也

造者起而在位有重新民物之义大人释龙造释飞

亢龙有悔盈不可乆也

亢之为害以其盈也盈岂能乆

用九天徳不可为首也

六爻皆用九则干变为坤正以九者刚健之极天徳也阳刚不可为物先故必变而用柔乃吉也

蒙引曰自强不息正欲全其天徳之刚如何又不可为物先葢天徳之刚専言之天徳也举其全体自无所不该天徳不可为首则偏言之天徳也对柔顺而言只是一邉道理耳故不可为物先○东莱吕氏曰干者万物之首非有心于首万物也虽为首而实未尝为首也老子曰后其身而身先居其后乃所以致其先迹虽不为首心实为首也观此可见老易公私之辨

文言

文释也言指文周之辞乾坤道大故又作文言以尽其蕴

元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

元亨利贞四者不独天道然也人心亦有之今观人心之元天地生生之理而人得之以为心夫万恶皆生于私忍则万善皆生于恻怛人心中隠然有此生意继此方有善之可言使此生意一无则众善之路塞矣故后此所以为善之实作用尚多而不得不推此一念以为长是元者善之长也有此元又何善不统于吾心乎观人心之亨则凡事理之嘉美无不防集于心葢理之嘉美犹各为一理惟此心则众理防聚之所非有其一端而遗其一端亨者嘉之防也有此亨又何理不灿列吾心乎观人心之利本心之中自有裁制其用严断不苟而能使物各得宜不相妨害利者义之和也有此利而何物不裁于吾心乎观人心之贞本心之明识得正理自能守其正理为主于中而万事依此以立贞者事之干也有此贞而何事非心主之乎甚矣人心之四徳如此其大也四句纯以天徳之在人者言元亨利贞就当仁义礼智看但不必露出仁义礼智○元在天为统天在人为善长

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

夫四徳具于人心如此而全之者惟君子君子全其本心之元不使刻忍之私或伤其生生之性一身百体莫非生意流行是我为仁之体也体仁则举念行事无往非仁觉天下无一人不在所爱之中此其心量真足以为天下君矣惟体仁足以长人而所谓善之长者果在我矣君子全其本心之亨以为嘉美之理无穷本防于吾心必嘉其所防不使嘉者有不防而防者有不嘉葢吾心中本含载许多天理惟私意间之则其防于吾心者皆物欲之私偏邪之累尽不嘉之物也而其嘉美之理反缺而不备矣嘉其所防使防于吾心者无非天理至粹之则而行事安有不合其节文者惟嘉防足以合礼而所谓嘉之防者果在我矣君子全其本心之利因物裁物各得其所必不使任私行意拂乱物宜则其义之分别严断者适见为和顺利物足以和义而所谓义之和者果在我矣君子全其本心之贞识其正理固以守之不使私意邪见摇夺其中然后有以主持事变而天下事依之以立贞固足以干事而所谓事之干者果在我矣

君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

然则四徳虽人所共具然必君子之健乃能行此四徳者故经文必曰乾元亨利贞惟干乃有此四徳惟君子乃能行此四徳也合而言之天之所以成化者四徳也圣之所以致治者四徳也君子之行于身者亦四徳也而皆一干所自有大哉四徳乎大哉干乎

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

潜有隠义潜而曰龙则其隠不同乃以圣人神明不测之龙徳而隠者也惟龙徳则外无慕于物不希世以变易所守不自表以急成其名惟龙徳则内无歉于已虽遯世虽人不以我为是而皆无闷非特不易不成矣惟龙徳则心无意必有乐乎时则行之无疑有忧乎时则违之亦不疑行藏操纵确然自有至理非随世浮沉者所能染亦非愤世孤介者所能议又非特遯世不见是之无闷矣以此递而观之诚神明于隠者故为潜龙也

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

二亦龙徳而正当潜跃之中此其为徳何如葢盛徳之至虽庸言亦必信庸行亦必谨天徳之无间亦可见矣然犹恐有不信不谨之邪念乘之必防闲其邪使信谨之诚存而不失是其天徳之纯而言皆可法行皆可则善葢乎一世矣而不自以为善世犹是闲存之加严也夫徳愈盛而功愈宻善愈大而心愈小此圣人之纯亦不已而人莫之测所谓龙徳者此也由是信谨所孚诚意所格徳无不被亦既博矣而凡被其徳者从而自化莫知谁之为此又其时位之正中使然也故易曰见龙在田而即称以大人葢二虽非君位而其徳如是徳之及人如是是已全乎君徳也非大人而何

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

君子之所为干干者何事乎为人必有当然之理因有当尽之事理得而具于心曰徳事成而积于身曰业苟徳可任其不进业可任其不修则怠止废缺已耳何干惕之有夫君子之干惕葢其造理之功日亲日切汲汲焉日进其徳而不已也分所当为之事益精益备勉勉焉日修其业而不已也顾徳何以进则惟忠信凡信理未笃见理未真悠游浮泛则今日此人明日仍此人云何进惟尽已务实其认理恳切有不出于此而不可者具此实力乃能日异月新忠信所以进徳也日日修业则日日守定此事不分心于他是修业即居业也业何以居则惟修辞立其诚葢以忠信进徳则已有是造理之诚矣特临事之时不以所得之理实尽其事而徒逞快于言辞辞不能自捡则向之忠信渐衰渐薄岂能乆居此业而不懈故必修治言辞着意捡防所言必所行所行必所言使忠信之心不至汨没动摇而不得立乃能一心守定此业日日修之而不辍矣修辞立其诚所以居业也夫所谓忠信者果何如而忠信之可以进徳者又何如葢理有极至而不可易者曰至惟真知至之所在而心必趋于是焉真知实诣求造乎理之极而后已是为忠信如是则理之几防无不辨矣夫进徳之士必于理道几防之境有日解所未解日获所未获者而后其徳为能进今唯知至至之则可与为此矣可与几而徳不已进乎所谓立诚者果何如而立诚之可以居业者又何如葢事之究竟成结而不可易者曰终真知终之所在而身必诣焉务求极于所终之地而不苟止是谓立诚如是则终一事即获一义而此义遂确乎存于我矣夫居业之士必于日用当行之宜有此日存而不失日日存而不失者而后其业为能居今惟知终终之则可与为此矣可与存义而业不已修乎夫人之居危而有咎者以其骄与忧也人之有骄与忧者以其不系心于进修而惟存乎上下之见也君子干干进修何暇骄与忧乎故干干因其时之当惕而惕则骄忧不生虽危无咎矣甚矣君子之当干干于进修也【时字即照夕字意】

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

上下者进退之已成进退者上下之未定君子既已进徳修业亦思有为于天下欲及时而进也况及时变动正君子进修之实又何咎及者稍急则先时稍缓则后时惟适及其时正或之神

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同声相应至圣人作而万物覩一气相形説正意已尽本乎天者三句又推所以圣作物覩之理此节只发利见之故未讲大人

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

凡所谓贵者以其正当要路也上则亢矣故虽贵而无位凡所谓髙者以民皆拥附之也上则亢矣故虽髙而无民五阳皆在下是贤人在下位也凡乐有贤人在下者以其为我辅也今以上九之亢而莫有辅之者无位则权去无民则势孤无辅则身危安得无咎

潜龙勿用下也

文言前节龙徳而隠以下既详六爻之义以申象传之意至此又约其防而申之曰初九所谓潜龙勿用者以其位之下也位当在下虽龙徳其敢用乎

见龙在田时舍也

二之徳施普徳博而化葢其徳自能致之若以位则犹未为时用也

终日干干行事也

干干非徒忧乃行所当行而不自怠也

或跃在渊自试也

云或者自试其时之可而后进也进退之机间不容髪浅深斟酌自知之而已

飞龙在天上治也

大人不必皆有位惟飞龙乃为得上位以治下也

亢龙有悔穷之灾也

凡事不可穷极穷则灾生亢之有悔正穷之灾也

乾元用九天下治也

他卦之用九者何限不得为刚而能柔之义惟干之用九有元徳焉乾元贯四时包四徳刚柔温肃无所不有以此用九则张弛协中寛猛互用天下可治矣

潜龙勿用阳气潜藏

又申前意以性情言谓之干以气言谓之阳阳气虽主于发施而亦以能藏为本曰潜曰勿用正阳气之潜藏以为用基也

见龙在田天下文明

愚民混处本皆鄙野无知自大人现于世虽未为时用而徳博而化天下被之鄙野者始秩然而有文无知者始焕然而有明矣

终日干干与时偕行

干惕用力勤苦似非圣人之事然以时之危厉当惕则惕是即时乘变化之理与时偕行非圣人不能也

或跃在渊乾道乃革

革者去旧之义上下皆干至四乃革下而登上变革宜审故或

飞龙在天乃位乎天徳

九五之位非无徳而徒居其位也乃位乎天徳者也其徳宜居此位故称天位为天徳

亢龙有悔与时偕极

时既极不知自退乃与之偕极宜其悔也易道莫大乎时时有宜随而顺之者与时偕行则无咎时有宜随而制之者与时偕极则有悔

乾元用九乃见天则

刚柔适中天之法则也则者理之有限节而无过无不及者也惟乾元统天则天道运行之内自有节量分剂存乎其间人君以此用九然后天则于此而见也

乾元者始而亨者也

干之有元人亦知所以为乾元者乎元为物所资始而不徒始物有资始即有流形始而亨即随之者也

利贞者性情也

然岂徒亨而已哉所谓利贞者亦不过乾元之气日趋于实而各足其秉赋之性各含其生生之情者也然则元亨利贞析之则四合之则二其实贯而一之则浑然一元之气也

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

乃知乾元之始既已始而亨矣乃不惟物之亨者恒于斯且能使物各得所宜以美利利天下而物之利也恒于斯又能收藏生意不自显言其所利而物之贞而成也亦恒于斯信乎乾元之统天也大矣哉

大哉干乎刚健中正纯粹精也

夫干之元能终始万物如此则甚矣干之大也大哉干乎岂一徳之可名乎元而亨亨而利利而贞其体有以主万物而无少屈挠何其刚其用有以运万化而无少间息何其健且当元而元元之后继以亨当亨而亨亨之后继以利当利而利利之后继以贞贞下又生元其行适匀无过不及中也元自为元亨自为亨利自为利贞自为贞其立各足无偏正也刚健中正足以尽干乎乃刚健则极其刚健而不杂于隂柔纯矣中正则极其中正而不杂于邪恶粹矣且纯粹则极其纯粹而至于不可致思不可名言之地又何其精也夫干之徳至于屡词不足以尽之甚矣干之大矣

六爻发挥旁通情也

夫乾道如此其大则即元亨利贞之四言已正举其义而直通之矣而由是有六爻又各为发挥则凡干之蕴无不旁通曲尽而凡遇一时一事皆各有一刚健中正纯粹精之理矣是合六龙而观之无非天道变化之妙也