读易述

见体柔履顺不能大观故曰利女贞妇人之道也

湛原明曰小人童观不足责矣以君子之人得大君之应不能明见九五阳刚中正之道但觇视朝美一班于形似之粗如女子之闚观也文夫而效女子之见不亦丑乎

吴防清曰初居阳象男童二居隂象女子观艮之互体少男为童李鼎祚曰六二离爻离为目又为中女互艮艮为门阙女目临门闚观之象也

六三观我生进退　象曰观我生进退未失道也述曰象防我者三自谓天地之大徳曰生而人得以为生者观八月之卦刑中有徳故以生言生阳徳也四隂壮盛阳气浸消生机渐微观五阳观示羣隂使观感而化不至于剥阳所谓观我生也初居下不能上进二位柔不能大观六三可进矣故示之观我生以为进退象防六三居下之上而近于巽杂卦传曰巽为进退故六三自观其生以审所学非内心自复不能识我生非本体常惺不能观我生

张氏曰可以进而不进是使赤子不得乳其母也未可以进而进是未能操刀而使割也三之位可进可退使不观我生是不能量已岂能应人

象曰未失道也道观之道也隂爻主于观五惟四得观之道童观闚观则失之矣三有应于上而所处不当故观我生以定所履进退自审未至失道他卦三不中多不吉二中多吉观独以远近取义皆欲观五也

六四观国之光利用賔于王　象曰观国之光尚賔也述曰象防观隂消阳之时以六四为主爻当用事而逼近九五五以刚阳临坤土之上国之光也观国之光与童观闚观相反与五我生相应五之我生即国之光周史谓光逺而自他有耀是矣项氏曰国有光则賔无光可观则敌当观之时圣人惧焉坤国象光阳光也又互艮有光五君位王象四近五賔于王之象

赵氏曰国光犹言邦国之光观莫明于近六四已离下卦密迩大观之主观见国之道徳光华也若人也葢贤者能者宜用賔于王矣四既亲见人君道徳之光则必为王者所賔兴贤礼士有道之朝如此利者四之利也四柔得正与五刚中相得又四为巽体柔在下而巽上刚故其象如此

敬仲曰六三未决于进者六四有进之象矣六四之进乃观国之光辉而进九五贤明中正在尊位上九亦阳明在賔师之位国多贤圣有道之光象曰尚賔也者明其国贵尚賔贤可以进也国有道必尊贤礼士又以明士不可苟贱必有礼賔之道而后可进若自苟贱则何以行其道重已所以重道也

九五观我生君子无咎　象曰观我生观民也

述曰象防观作平读观之变剥在此然刑中有徳故九五以我所生观示于人彖所谓中正以观天下者是也故有君子无咎之象君子者履中正者也彭山曰我对下三隂而言隂至于壮阳徳生长之机微矣五为观之主曰观我生即彖不荐之孚也通天下以生生之仁而示之极也惟君子乃无咎五本阳刚在上之君子羣隂自下观之非能中正以观何以使下观皆化非能化天下于中正何以为大观之主故曰君子无咎也孔疏我教化善则天下着君子之风教化不善则天下着小人之俗君子风着已乃无咎苏氏所谓难乎其无咎也

汝吉曰夫王者通天下为其身五观我生必观之民民若于道且归于仁不赏不怒而劝以惩则孚之孚也匹夫匹妇不获自尽海隅苍生未其康共王之视之予瘝予痌于自反何穷哉此王者之观也

民之善恶生于君君之善恶形于民五任天下之重观民之俗以察已之道百姓有过在予一人上为化主故观我即观民也

上九观其生君子无咎　象曰观其生志未平也述曰其对我而言他人之词也最处上极不当事任而徳之为人所观者犹九五亦九五所观法者处天下所观之地虽无位乎其心通天下以生生故曰观其生阳刚君子以生徳师帅天下必皆君子而后无咎若犹未也敢自以为非已咎哉

象防观者上观之其指下隂而言于是隂生益盛二阳渐消之势决矣上未能中正以观天下以阳居隂乗五之上亢而能悔不以无位安然放意此所以无咎而象表其志也四隂浸长应曰小壮而名观者隂本巽顺也上必中正然后下观而化上九之志未平有以也夫

临之八月有凶指观也观本隂壮阳消小人逐君子圣人特主阳以名卦为小人观君子之象故五上二爻曰君子无咎明二阳向消君子方危能如五如上皆君子乃可无咎耳五以位上以志皆以阳徳感化羣隂隂本巽顺乎上君子之道犹存于世而不至于剥也故曰当观之时圣人惧焉

观盥而不荐项氏曰古之君子不必亲相与言也以礼乐相视而已此所谓观也然犹假礼乐未足以为大观必也笃恭于上不动而敬不言而信无声无臭而万邦作孚方谓大观故曰盥而不荐盥者祭之初歩方诣东荣盥手于洗凡祭之事未为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也斋明盥洁无所陈布而有孚颙若已不可掩葢相观而化其神如此故谓之神道也盥而不荐恭已而无为尔非重盥而轻荐也如所谓不动不变岂以动为不美哉但不变动而已

六二爻项氏曰六二在中馈故曰闚利言其于观也如妇人之目所闚者狭也妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食此在女徳不失为贞男子而寡见谀闻则可丑矣故曰利女贞亦可丑也初六六二皆小人之安于下者也故独论其徳以为非君子之事而已

六三爻项氏曰五为一卦之主以中正观天下为天下之所尊仰凡言我者皆指五也观卦四隂进逼二阳初稚二贞未有陵阳之势六三以不正之小人在下卦之上其志刚躁将进而逼阳以成四隂之势者特以九五中正尚未失道故未敢遽进方观九五之所为以为进退故曰观我生进退未失道也临以二阳逼四隂九二尚用咸以临之而不敢遽进者以隂方强盛未顺命也观以四隂逼二阳六三尚用观以伺之而不敢必进者以阳方中正未失道也此两象辞皆指所敌言之而诸儒往往求于本爻所以未得其説两辞皆称未者临终当为泰观终当为剥方长之势决不但已特未而已非终于不进也

六四爻项氏曰国有光则賔无光可观则敌当观之时圣人惧焉以四隂方盛势与五敌所幸九五未失君道故四止于尚见而为賔使其以不正相遇则为敌

九五爻项氏曰以六三九五皆曰观我生观专指六三不正之小人方视九五以为进退九五知其如此则当自观我之所生以为休咎之决民向之则我为君子民背之则我非君子故曰观我生观民也民即在下之众隂也

上九爻项氏曰上九当剥之时在卦之外无民无位小人之进退下民之向背皆不由已但谨视其身思自免咎而已非卦之主故但称其生此即剥之君子观象之时也隂进则灭阳为坤隂不进则阳存而为硕果道之兴废皆未可知故曰观其生志未平也观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而视之故圣人取之以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可免咎耳不然九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛李之徒皆欲攻李徳裕但以武宗刚明在位故仰视而未敢动一日事变则万事去矣按我字凡论全卦之义皆以主爻为我蒙以九二为主故彖辞称我者九二也小畜以六四为主故彖辞称我者六四也頥以上九为主初九所称之我即上九也小过以六五为我中孚以六二为我观以九五为主六三所称之我即九五也皆统一卦之义者也独需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而称我非一卦之事也

噬嗑【震下离上】

程传噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也中虚之中又一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑

吴因之曰此除害之卦非安常无事之卦惟人事则有之若造化孰为之间孰为之齧哉惟雷震而元气以舒颇略相似然始焉元气未舒乃天地自然节候未至非有所以间之也及雷之震亦非有所除而去之也雷震正是元气发舒处又非一去而一合也与噬嗑之义何干大象曰雷电噬嗑葢二物并见有合之意此只取嗑意不取噬意非卦名本防此孔子之易非伏羲之易也大象限定在卦象上取故只得假借言之程传谓凡天下至于一国一家至于万邦所以不和合者皆由有间也无间则合矣若君臣父子亲戚之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也此言甚当又谓天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有间也不知为天地之间者何物而天地之去间是何等作用隆山李氏因谓震雷离电天地生物有为造化之梗者必用雷电抟击之尤不可晓

噬嗑亨利用狱

彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

述曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得合者以有间也齧去其间则得合噬合而亨矣杨中立曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣

程传不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利用察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也

质卿曰彖言頥以实为体以虚为用頥之中岂可使之有物哉有物则隔其上下若噬其物上下乃合而得亨也卦形頥之象九四頥中有物之象王注有物有间不齧不合无由亨也刚柔分谓震刚在上离柔在下总大体而言一刚一柔不相混杂故谓之分分则动而有威明而能照威照并行而不偏矣其动也雷之奋也其明也电之烁也雷皷电作合成天威造化震曜之用至章也故曰雷电合而章隂居五位是柔得中而上行也辅嗣所谓能为齧合而亨通必有其主则五是也凡言上行皆所之在贵也侯果曰以隂居五虽则失位文明以中断制枉直不失情理故利用狱

卦徳动而明本刚柔分来雷电合而章则动而明之象也宋衷曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫滥明而无威不足伏物故雷电并合而噬嗑备敬仲曰治狱除间之道人情多失之偏太柔则无威过刚则多有不察今也刚柔明动合而成章不偏不乱岂心思人力之所及哉无思无为感而遂通如雷电合作天道自然之威用变化之神中节之妙也仲虎曰雷电有时狱之用亦有时不至如頥中有物强梗者为之间狱岂宜用哉既明且威又柔且中治狱之道也

纪闻曰昔五侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临时赦而不诛则雷不与电合矣赵葢韩杨之死宣帝非不断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之光而与雷合有以克协乎狱理克成乎狱道矣故曰雷电合而章六五上行当用刑之权也柔得中者若周之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也据其以隂居阳处不当位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免于有狱也以卦具四者之善则利用狱象防頥中有物则为噬嗑贲何以不为噬嗑俞氏所谓噬者必下动贲无震也刚柔分震刚离柔分居内外非谓三隂三阳也柔得中上行对贲言之谓居尊在上而行事也简辅曰先言得中后言上行因贲之离居下也如本义当作柔上行而得中矣简言是也

象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法

述曰雷电威明并用曰噬嗑雷电相随有相合之义天威之章着也先王象雷以用威象电以用明则于明罚勑法见焉夫罚以寛刑之用或罪疑而轻或过大而宥凡以深致其厚之意而过听深文者何有于原情故言明罚法以制刑之中或垂之象魏或读之党州凡以严示画一之守而巧诋縁饰者或得以舞智故言勑法利用狱是临时明罚勑法是平日与其有间而后治之不若未间而豫防之所谓为之刑威以类天之震曜者也离火也不为火者五卦遇雷则为电噬嗑丰是也遇地则为明晋明夷是也重离亦以明言之

侯果曰雷所以动物电所以照物雷电震照则万物不能懐邪故先王则之明罚勑法以示万物欲万方一心也

初九屦校灭趾无咎　象曰屦校灭趾不行也

述曰象防初上不言噬无位受刑之象初在卦始其过浅薄刑以诫使不复重犯阳刚横亘于震足之下遮没其趾之象震动于下不禁则行象曰不行止恶于其初也卜子夏曰戒为治者不可以不禁其微王注居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始于微而后至于着罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也

石守道曰屦校以桎其足使止而思其故初九以阳刚震惧能思以止过故无咎上九不能思所以有灭耳之凶

纪闻曰周官掌囚下罪桎梏足械也械亦曰校罪之大者何之以校屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初上囚之始恶与怙终者中四爻治狱者初之无咎囚之无咎二之无咎指治狱者三五之无咎囚不得而咎之也

六二噬肤灭鼻无咎　象曰噬肤灭鼻乗刚也

述曰噬齧也齧者刑克之谓也象防肤鼎肉之大脔谓二中正而乗初刚噬之灭鼻则其噬合矣侯果谓乗刚噬必深非専尚深刻也人之噬肉岂有掩没至鼻假以象其噬之合耳

吴因之曰噬肤若説服之甚易则与灭鼻相矛盾这易是自家身上易六二中正心无偏私所谓公生明者也一审察而立见其情一剖决而随当其罪不待拟议已得明允是为噬肤

以下四爻主治狱者曰噬肤噬腊肉噬干胏噬干肉皆頥中有物噬而合之之象腊之噬难于肤胏难于腊干肉不若肤之易而易于腊胏其为间之大小用刑之浅深亦于各爻见之礼祭有肤鼎肤者牲腹之下柔软无骨之肉六二柔得正而乗初刚治之易易故象噬肤小物全体而干曰腊腊之言夕也朝暴于夕乃干曰腊肉藏骨六柔三刚有此象也干胏干肉而带聮骨至坚难噬九以阳刚居四已入上体此郡国之狱上于士师者其间愈大用刑愈深故有干胏之象干肉胏之去骨者五正位而六以隂居之葢狱成而谳于王虽有强梗其词已服故为噬干肉之象草庐吴氏谓六二六三二柔画爻词并云肉谓无骨者也九四一刚画爻词不言肉而言胏谓有骨者也曰灭鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆象其用刑曰艰贞曰贞厉皆象其宅心

六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象曰遇毒位不当也述曰象防三在肤里称肉离日熯之为腊或曰腊取三刚象肉取六柔象肉藏骨柔中有刚亦通王注处下体之极而履非其位以斯食物其物必坚岂惟坚乎将遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承于四而不乗刚虽失其正刑不侵顺故虽遇毒小吝无咎

敬仲曰彼实强梗而又隂险三噬而除之而反遇毒者三无徳也以不中不正之行而刑人人无有服从之者能不遇毒乎故曰位不当也然彼为间而三噬之当矣虽以不能致其心服为羞吝而吝亦小耳终于无咎也噬嗑以柔中为贵三本柔顺之质非用法过刻者而又应上九刚明之人能辩明邪正审察狱情所以终无咎

九四噬干胏得金矢利艰贞吉　象曰利艰贞吉未光也

述曰九四当噬嗑之任象大司防掌邦刑者二三皆刑官也九以阳刚居四已入于上体是为间之大者故云噬干胏肉有骨谓之胏干胏至坚难噬噬至坚而得金矢金取其刚矢取其直九阳徳本自刚直以刚克彊以直理枉故为得金矢之象王逢曰以刚直之道刑人非艰难于正则不吉四动而不正故戒以艰贞刘牧曰居臣位之极履近乎危又狱事不可轻慢故艰贞乃吉

彭山曰治狱之任虽非柔弱者所能胜然四尚未得中正其刚直则于哀矜折狱之意容有不足矣吴澂曰戒以艰贞而得吉是其道之未光也石守道曰以阳居隂失位刑人其道未光不能以徳服人也三不当位故遇毒四当治狱之任以不得中故未光五柔得中而上行然犹曰贞厉无咎乃知治狱难矣纪闻曰九四合一卦言之则为间而受噬者卦词利用狱是刑四也以六爻言之则任除间之责者与三隂同噬初上者也彖以五之柔为主故曰柔得中而上行利用之言独归之五爻以四之刚为主吉之为言独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用物至于噬而后嗑徳下衰矣所谓三辟之兴皆叔世也

六五噬干肉得黄金贞厉无咎　象曰贞厉无咎得当也

述曰六五君位狱成而告于王王听之之事也而谓之噬干肉象防林黄中曰折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔也其疑于刚柔以六居五也黄中色金刚物五成离之主刚位而柔中能断狱而得其情者也故云得黄金然实柔体故戒其贞固而懐危厉乃得无咎贞者正也厉者离火之严所以为徳威也离初故未光离终故不明此离之中故得当也彖言不当而爻言当犹治狱得当失当之云位与事之分也在一卦柔居五位本不当在一爻则居中用刚而能贞厉故用狱则得当矣九四金刚而近五之中直故曰得金矢六五黄中而近四之用刚故曰得黄金君臣以刚柔相济亦皆用狱之道

紫溪曰九四阳徳刚直刚则不靡直则不挠是得治狱之道者然且艰焉贞焉大司防哀矜之心固当如此五居中而任九四之刚即鼎所谓黄耳金也中则不偏刚则不弛是得治狱之道者然且贞焉厉焉大君钦恤之心固如此

上九何校灭耳凶　象曰何校灭耳聪不明也

述曰中爻言噬嗑之事至上九罪人得而重刑施矣梁寅曰初卑下而无位上高而无位故皆为受刑者过阳之极不能卑伏此恶极罪大怙终不悛之人也郑曰互坎为耳离为槁木木在耳上也灭耳校之厚掩过其耳不见也何校灭耳皆自上取象孔疏罪已及首性命将尽非复可诫校既灭耳将欲刑杀非可惩改凶莫甚焉王注聪不明也故不虑恶积至于不可解也耳本聪且为离体而灭其耳正以罪其聪之不明也离上亦有不明之象

苏氏曰居噬嗑之时六爻未有不以噬为事者也自二与五反覆相噬犹能戒以相存也惟初与上内噬三隂而莫我噬之贪得而不戒故始于小过终于大咎圣人于此两者寄小人之始终于彼四者明相噬之得丧

贲【离下艮上】

蔡清曰以卦变言则柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则或就本爻言自取贲义如初五上是也或以相比而为贲如二之附三三之得贲于二隂是也又或以相应而求贲如四之于初是也又初二三四所谓贲者皆贲之常五上所谓贲者则贲之变也

纪闻曰卦变刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推説以见此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注説贲卦自泰卦而来乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理只是换了一爻是卦成了自然有此象柔来文刚刚上文柔如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下皆据成卦而言非谓乾卦中升降也讼无妄云刚来岂自上体而来凡以柔居五者皆曰柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也

贲亨小利有攸往

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

述曰贲饰也贲饰为文文不能自行须忠信为主本故曰无本不立阳刚是也本立矣柔从文焉有无亨乎亨于有本之文也文易渝亦不能乆行必反之本质而后为贲小利有攸往隂进而反于阳也所谓复归于朴至文也卦离明在内隂丽于阳有灿然莫掩之文焉艮止于外隂为阳止有不尽饰之意焉故曰贲亨小利有攸往

仲虎曰柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上文柔者亦以刚为主也葢一隂下而为离则隂为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为隂之主而止于外是知皆以刚为主而彖传以隂为小者此也王注刚柔不分文何由生象防天文上据郭京举正脱刚柔交错四字吴临川曰交错者初与二三与四五与上皆以一刚一柔相间在天日月之行星辰之布亦刚柔交错故曰天文朱氏曰在人则父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长防者刚柔之序五者交错灿然有文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止故曰人文观乎天文可以察时变而圣人之脩政和民以天文也观乎人文可以化成天下而圣人之神道设教以人文也乃圣人用贲之道也化谓旧者变新成谓乆而成俗

吴因之曰柔来文刚是当质胜之余而以文济之刚上文柔是当文胜之后而以质救之文以济质质不为陋固文也质以救文复还大雅雅道之中真文见焉亦文也故彖传并用文字人情自质而趋于文也易自文而反于质也难人之喜文如水就下圣人一説到贲饰便虑到末流之弊便预为之隄防故亨之下即断之曰小利有攸往

天文与时变原是两件但其气则相通耳若化成天下不过令天下皆成人文而已观人道有自然之文见得人有不可不着之文明有不可不止之定分如此则知所以立教之准故能范围天下示之文明示之以止使皆灿然无有鄙陋秩然无有逾越共由于人文之中而天下化成矣

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

述曰山下有火贲之象离火明于内艮山止于外明不及逺也明庶政无敢折狱只根象上明不及逺意来

初九贲其趾舍车而徒　象曰舍车而徒义弗乗也述曰初九阳刚在离体之始刚正则不屈于欲离体则本有其明以此自贲于下是谓贲其趾之象在下故称趾舍车而徒所以为趾之贲也贲之时六爻虽交相贲饰初比二而应四二与上兴不下文初四待文于上初亦不得其文惟以义自洁而已象曰义弗乗也素贫贱行乎贫贱行而宜之之谓义也初九得居下之理亦贲之道

敬仲曰轩车人之所以为贲者初九在下义不乗车穷不失义也以义为荣不以车为荣义在于徒其荣在徒义在于趾其贲在趾人达此者寡矣故圣人于是发之

六二贲其须　象曰贲其须与上兴也

述曰象防六二一隂施于二阳之间以文刚者也然成离之主而性炎上故为贲其须之象须待也指九三而言象以文刚爻实之曰此与上俱兴者也王注得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得也须如诗所谓卬须我友柔必须刚以兴起文明之盛故有斯义离火得附则光灿然而成贲不丽阳刚安得贲乎故曰与上兴也

吴因之曰即隂阳相与便见其贲九三之贲亦然隂与阳间杂而处便増饰成文隂之从阳阳之受隂皆理所宜亦见顺理成章处

九三贲如濡如永贞吉　象曰永贞之吉终莫之陵也述曰九三阳刚处文明之极而二比之隂阳相错贲然而文濡然而沃葢贲饰之盛自生光彩光彩之盛则生润泽故曰贲如濡如也贲惧其盛也濡惧其溺也三本刚正惟永贞而不变则吉三与二非应而相亲故有永贞之戒

罗彞正曰陵生于狎三能永贞二虽比已而终莫之陵下陵上卑陵尊相贲者而至于相渎则刚之自失也