读易述

匹夫之谅贼生以害理非中孚以利贞也干誉之说害政而违道非说以利贞也陈仲子之过廉离兄母而从妻非过以利贞也

九二爻项氏曰九二鸣于泽中不求人知而以三同体自来相和二有好爵乐与三同此所谓以善养人故中心悦而诚服之也二得中位故谓好爵靡之犹共之也九二与之相和则但以其中而已故小象于二言中二鸣于隂而三应于外其道光明正得中孚之义此中孚之主爻也象曰其子和之中心愿也吉出于中中乃孚之至故泰之六四不戒以孚亦曰中心愿也

六三爻项氏曰三内主也四外主也二隂之势等而三之志刚求四也急故称敌四之志柔不与三竞故称匹称类三不正而躁不知自反而求孚于四进退悲欢其状屡变而四方与五以正相孚如日月之中正而相朢自然下亡其匹而絶其类无复顾三之理矣中孚以中正用孚三皆无之本无孚而求孚于四则足以得敌而已谓之得敌则不必更言凶咎六三爲泽水之浅居柔说之极故一与物遇鼓之则动罢之则止结之则泣融之则歌安能自守而自信哉人必自信然后人信之六三已且不自信又何孚于人柔说躁动而在人上其位不当也

六四爻杨氏曰六四以隂居隂以顺居下处已而不盈以一隂承九五孤进而不党不盈如月之近于朢不党如马之亡其匹两马曰匹亡其匹言孤曰中心之信人信之君信之又何咎矣絶类上谓絶党以承上

上九爻项氏曰上九巽极而躁不中不正以巽鸡之翰音而欲效泽鸟之鸣登闻于内不足而求孚于外声闻过情其涸也可立而待愈乆愈凶何可长也求之于古其殷浩房琯之徒欤

小过【艮下震上】

按小过与大过义正同过乎大斯爲大过过乎小即爲小过卦隂多于阳故有小过之名

蔡汝柟曰圣人立小过卦以见权衡之妙可小事宜下孔子猎较乡人傩麻冕从众之类皆是此理当知小过即是时中闗朗曰小过一时之用也大过一世之用也

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆下顺也述曰周宴曰小过亨者时当过矣不过则不行故有亨道利贞者可过而不可过乎常也故其道又利贞可小事不可大事小过之所宜飞鸟遗之音不宜上宜下小过之象也大吉非常之吉非一物一事之吉也隂不过阳其吉甚大

荀爽曰隂称小谓四应初过二而去三应上过五而去五处中见过不见应故曰小者过而亨也章氏曰柔得中指二五也柔本小是以小事吉也刚失位而不中指三四也刚本大是以不可大事也可与不可各以卦位言之正所谓利贞时行也飞鸟之象卦之全体象之内二阳象鸟身外初二五上象鸟翼而初上其翰也鸟舒翼而飞有过之象鸟鸣立则首向上飞则首向下飞鸟遗之音此又以鸟音取小过之象象防上则乗刚故不宜上下则承阳故宜下辅嗣本防出仲翔至王肃直谓四五失位故上逆二三得正故下顺兼二氏乃得之施过于不顺凶莫甚焉施过于顺过更变而爲吉也紫溪曰逆即逆时顺即顺时正与利贞时行相应卦上震下艮亦有宜止不宜动之意

彭山曰小事吉谓小者可过也不可大事谓大者不可过也当小过之时而过于大则力不能任而爲所不当爲矣有飞鸟之象焉鸟遡风而上则爲逆此与人之力小谋大者同随风而下则爲顺此与人之量力安常者同见小过之爲顺而不当强爲其大也象防小过卦继中孚中孚肖离离有飞鸟之象变爲小过则肖坎坎见离伏见坎不见离则鸟以飞过但闻其遗音也

敬仲曰鸟飞已过而遗之音过之象也鸟飞上则逆下则顺人情事理犹是也上则逆下则顺也上则犯分忤物下则不犯不忤

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭

述曰吴氏曰山上之雷震于高处然其髙不能及天上之雷但能小过于出地之雷与泽上之雷而已故名小过独立不惧遯世无闷乃大过之事恭哀俭三者虽过亦小过之事汝中曰时有逾礼而忘乎恭治防而忘乎哀用奢而忘乎俭者君子矫之葢可过乎恭不可过乎慢可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也又以爲不可甚过恐恭之慎爲足恭哀之甚爲灭性俭之甚爲吝啬也虽小有过而不害其爲过所以爲善体易

项安世曰曰行曰防曰用皆见于动以象震也曰恭曰哀曰俭皆当止之节以象艮也

初六飞鸟以凶　象曰飞鸟以凶不可如何也

述曰初六隂柔在下乃与九四动体相应而当过时行过之事躁然以动动无所止故爲飞鸟以凶之象象防卦言下顺而爻言凶俞项谓在艮下宜止以应之故妄徼震动之举而反飞者是也飞鸟见以于翼不能遏止以犯上逆之失凶可知矣故曰不可如何也

朱氏曰以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔则止不当过也有应在四爲四所以不当过而过其过至如飞鸟迅速虽欲救止不可如何其凶必矣与鼎信如何也同象是谓恶成而不及改者仲虎曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也何独于初上言之鸟飞不在翼而在翰初上其翰也飞于初已凶飞于上可知矣大过之初过谨则无咎小过之初不谨已有咎

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎　象曰不及其君臣不可过也

述曰象防王辅嗣曰过而得之谓之遇在小过而当位过而得之之谓也祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初而履二位故曰过其祖遇其妣遇者春秋家有其语谓非正应而卒然值之也艮震皆一君二民之卦小过之君不在五五徒有其位而已二当艮止之象又居中得正以承九三三艮主二之君也

小过可小事不可大事不宜上宜下居下得中率隂之分而不过乎则者惟此一爻故以小事之可得而过者发明六二之不过乎阳所以无咎也

初二皆隂而初艮始有祖象至二则当柔之位也过乎初而适合乎中无违越之非有顺事之正是爲过其祖遇其妣艮阳在上而止二隂有君象在二则当臣之位也内不逾中而适居三下无乘刚之失有顺阳之美是谓不及其君遇其臣处小过之时其过者乃家庭小事可得而过过之乃所以爲中而其不过者适合于地道臣道如此象曰不及其君臣不可过者臣不可自过其位也葢凢所谓过皆就本爻言之

九三弗过防之从或戕之凶　象曰从或戕之凶如何也

述曰王深甫曰弗过必有以防之二字爲句程朱二先生俱四字断者非防之防苏氏曰弗过指二因二不及其君遇其臣而言隂虽弗过然已有浸长之势则当防之三重刚好上弗虑弗详谓茍无害也谓茍无伤也则或从而戕之矣或不指六二明隂过必害于阳咎在三也见当防于未过之时也

卦以隂过阳名而九三艮主下止二隂则犹未过也虽曰弗过然隂过之世必用防之刚德不中恃而不防致令小者或过至于亢极而复应而从焉其从之也则戕害之凶至矣三多凶所以戒也

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

述曰苏氏曰小过三之所臣者初与二也四之所臣者五与上也小过不可以大事正以九四失位不中之故进而有爲则失飞鸟之宜故爻词戒其动当隂过阳之时阳轻动则有咎九四无咎以居隂而应下于震体爲坠泥之威非过刚而敢于动者得无咎也弗过遇之者小过之义以中爲所过也四体阳爻隂弗过也与三同而上比于五又适遇之主徳非强臣亢在上如欲遂徃而任大事则危厉及之故必戒必勿用而惟保永乆之贞则终无咎也凢卦四五合徳刚柔交际然后可大有爲小过君臣易位刚失正而柔乘刚所谓上逆正指此也故其词危

象曰弗过遇之位不当也言四之位则然自守免咎可矣安能进而爲大事遇之前遇乎隂也遇乎隂往则危厉必戒以从或戕之爲戒也勿用五爲小人之长勿用之以啓上逆之端也终不可长言不可使隂之长也象防震阳居四爲洊雷之厉故曰往厉震有恐惧之象故爲必戒不居初而居四坠泥之威不能乆之象俞氏曰此爻皆以两字爲句

仲虎曰戒三之从者从在下之隂也戒四之往者往而从上之隂也吴氏曰隂柔过盛阳刚但宜下退不宜上进四居柔则能下也三居刚则好上也下则凶或可免上则凶不可免矣

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰密云不雨已上也

述曰卦以二阳爲君故六二曰不及其君而六五亦取大臣之象称公云升而不爲雨者隂阳和则雨六得五位是小过于大隂之盛也而艮之阳爻已止于一卦之下而不交故有密云不雨自我西郊之象西隂方隂虽极盛不能成功而仅取六二同类之隂以爲已用故有公弋取彼在穴之象程传五与二本非相应乃弋而取之同类相取两隂岂能济大事乎犹密云之不能成雨也象曰密云不雨已上也谓不宜上也已上即过之之意亢者过之极也

初上象飞鸟在穴不飞者也隂类也中虚穴之象不言射而言弋不言获而言取不言于高墉而言在穴皆谓隂小之不足大有爲也

象防虞翻曰兑爲密云坎象半见故不雨西郊亦是互兑言之五而称公明君方失位在四故五称公耳吴氏曰公谓四彼谓初俞氏谓小事称公皆不然也坎爲弓弋象小过似厚坎也弋小器仅可射近彼谓二隂在互巽穴中五体震动弋取以自助也小畜以小畜大而诸阳不爲六四用小过以小过大而二阳不爲六五用也故辞同繇

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚　象曰弗遇过之已亢也

述曰四以阳承五故弗过遇之上以隂过中故弗遇过之以隂在上过之极也曰弗遇则不知有阳曰过之则已上而亢矣故爲飞鸟离之之象离犹诗鸿离之离项平甫曰上六居震之极其飞已高动而成离则丽于网罟奈何不凶哉初飞鸟以凶上飞鸟而离之凶可知矣是谓灾眚灾自外来眚由内出失中故也石介曰小者爲过越大者之事至于亢逆之甚则天下之所疾也天曰灾人曰眚天人一道也

王注小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不已将何所托灾自己致复何言哉

仲虎曰此爻与四正相反九四曰弗过遇之上六曰弗遇过之弗过遇之者阳微而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇阳反过乎阳也小过隂过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有隂有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取逺过之象隂过如此非隂之福也

既济【离下坎上】

按卦水在火上水火相交各得其用故爲既济谓万事已济也六爻初与二交三与四交五与上交阳交于隂则既济可知矣又卦水上火下有既济之象仲虎曰后天以坎离居先天乾坤之位故上经首乾坤终坎离下经亦以坎离之交不交终焉坎阳而离隂坎先而离后上经乾坤之后坎上坎下凢六卦下经亦以坎上坎下终焉卦名既济未济亦且取义于坎五行坎中之水最先而天下坎险之时最多也

既济亨小利贞初吉终乱

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

述曰既济亨小亨于隂柔之小也小谓三隂三隂得位而三阳下之故言亨小六爻刚柔正位故利贞章氏曰初吉终乱以柔在二则吉在上则乱卦象离明在内坎险在外亦有初吉终乱之象治极而偷安亦隂柔爲之也

赵汝楳曰济有亨之理而六二爲主卦之主是以亨者小也九五大中宜尸既济之用乃谓小者之致亨何也水火之用以立义也火性炎上即以炎上爲用水性顺下用亦如之坎今在上爲屯爲需而用犹閟离今在下实司郁烝发逹之权凢交济之用皆由于离离之主隂是小者能致一时之亨也

彖曰既济亨小者亨也水赖火以致用刚赖柔以成功故也苏氏曰坎上而离下刚柔正也刚皆居刚柔皆居柔位当也刚柔正而位当则小者不可复进以贞爲利也程传二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也苏氏曰柔皆乗刚非正也以济则可既济变而反其正以此终焉止而不变则乱矣鲜于侁曰终止则乱者反本之谓水反而终于润下火返而终于炎上故有终止则乱之戒刘牧曰水火之性竟则必复复则爲变

既济者以皆济爲义者也小者不遗乃爲皆济故举小者以明既济也刚柔分而当位则邪不可以行矣故明正乃利也初吉柔得中也王注柔得中则小者亨也柔不得中则小者未亨虽刚得正则爲未既济也故既济之要在柔得中也以既济爲安者道极无进终惟有乱故曰初吉终乱终乱不爲自乱由止故乱故曰终止则乱也

苏氏曰凢隂阳各安其所则静而不用将发其用必有以緼之者水在火上欲炎而不达火之所以致其怒也隂皆乗阳阳欲进而不遂阳之所以奋其力也火致其怒虽隂必达阳奋其力虽难必遂此所以爲既济也故曰既济亨小者亨也

项氏曰柔得中则初吉谓六二矣其道穷则终乱谓上六矣二之柔所以济泰卦之三阳而使之中也故谓之既济若终止于柔而无刚以济之则其道入于穷而不中矣此其所以复乱也既济贵于能济如此六二之所以爲利贞者二五刚柔正应而又当位刚柔相济爲利当位爲贞体固有三刚三柔皆正之象然卦辞所主则谓六二若泛言之则失彖义矣

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

述曰汝中曰水火既交各得其分爲既济水火之性竟则必复复则爲变君子处既济之时虑患于后因豫防之于其先思而豫防使不至于患可以保其终矣

刘调甫曰大抵乱世之主其心多困治世之主其心多逸逸则生乱困则生治此东邻之杀牛反不若西邻之受福其所处使之然耳圣人爲戒每于方盛之时其防深哉

初九曵其轮濡其尾无咎　象曰曵其轮义无咎也述曰初九始济者也阳刚离体始济未渉于躁象车将济险而曵其轮无造易心其谨戒也如此兽渉水必掲尾济将及岸复濡其尾汔济之象也俞氏曰轮曵不败尾濡不溺故无咎卦取刚柔相济此取济坎之义轮在下尾在后皆象初刚正不轻于济曵轮象在坎下濡尾象初济而有曵轮之慎其义岂有咎乎济必转轮当济反曵其轮象如不欲济者则无败轮之虞济必掲尾汔济复濡其尾象如未济之前则无沦胥之及

六二妇防其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也述曰王注居中履正处文明之地而应乎五隂之光盛者也然居初三之间上不承三下不比初夫以光盛之隂处两阳之间而不相得能无见侵乎故曰防其茀也称妇者以明自有夫而他人侵之也

赵氏曰其称妇者以隂适阳二之所以行也人情以得防动心不免逐逐失其所以自守者六二柔顺中正不干乎时不失其主乆而正应者合又爲勿逐七日得之象

六二柔居正位有可行之道茀在似戒行防茀是不可行防茀勿逐不亟于求行逐者从物也从物则失其素守而二中道在我乆之将自定不得行于今必得行于后

王肃曰体柔应五履顺承刚妇人之义也坎爲盗离爲妇防其茀邻于盗也勿逐自得履中道也二五相应故七日得也

张清子曰妇二也茀所以蔽车者妇人出门必有茀自蔽而后行诗云翟茀以朝是也

朱氏曰七日得自二数之至上爲五复自初数至二凢七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生干七日必复而况人乎

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之惫也

述曰九三在内卦之上内治已济动而之外亦阳刚当位之所有事者故以高宗伐鬼方之事明之以中兴贤君伐逺方小夷不贪近功不幸茍胜三年而后克之葢盛世勤民之难也高宗可谓善用刚于既济者矣既济之时启多事之端者必小人故戒以小人勿用小人居盛不虞其衰成功不虑其难者也九三离日将昃刚得正而位不中圣人惟恐其失之躁动也爻词致警深矣坎险在前上六隂柔有鬼方之象离爲戈兵有伐之象由三爻至上有三年之象密比四隂有小人勿用之象或曰高宗之事不在五言而在三言取其中兴者也

象曰三年克之惫也程传言惫以见其事之至难在高宗爲之则可无高宗之心则贪忿以殃民也仲虎曰六爻皆警戒意于初则勉其戒谨于二则戒以勿逐于三则戒以小人勿用葢惟既济之时惟欲其持重缓进常如未济之时

象防干寳曰鬼方北方国也三与上应上爲坎体坎当北方故称鬼方张说赴朔方军诗逺静鬼方人

六四繻有衣袽终曰戒　象曰终日戒有所疑也述曰象防繻锦之盛也袽衣之敝也六四得位名之美也险而乗刚行可疑也犹盛饰而衣有敝袽陆氏之言是也终日者居三之后离明尽而坎月方升之时说文作昼日非也君子不疑在躬而后能济四方行有所疑而终不爲累者以终日之戒善补其过故圣人许之也

赵汝楳曰繻缯采也袽絮緼也六四当坎之初初吉之时已过而终乱之兆已萌犹繻美而有残敝见也故终日戒

敬仲曰大抵四爻以离内卦变爲外卦故多变干九四云乾道乃革泰六四翩翩不富以其邻谓羣隂已至否九四有命无咎畴离祉皆有变济至于四诚患生之惧人心既安则易于怠忽诚有所疑疑其衰败之至也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

述曰九五刚居中正当物大丰盛之时而位在险体中而易满故借东邻西邻两家祭礼以示警惧夫祭时爲大时茍得矣则明徳馨而黍稷可荐明信昭而沼毛可羞是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福在于合时不在物丰也葢即两邻而言其一既济者非时特杀而诚不足有止而不进象其一未济者时举常祀而诚有余有进而受福象言邻以省五使知所戒也既济之时其盛无以加其终不可反可惧之甚也孔疏吉大来者非惟当身福流后世也纪闻曰杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也时之过如月已朢而将晦之时乎时之始至如月方而将至于朢之时也苏氏谓东西者彼此之词不以五与二对言卦词初吉终乱东西即初终之意也

质卿曰九五既济乆矣礼乐文物依然如旧制度仪等依然如旧然行法者非其夙心守法者非其旧人仅有文具而已夫文具之法何足以感人而格神通行而爲持乆不变之道也彼新造之国百凢未备然其人则是其心则坚故曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福吁可惧哉

上六濡其首厉　象曰濡其首厉何可乆也

述曰坎爲濡上爲首既济之极水火反复之变必矣隂柔处之忽而不戒以之于其穷有濡其首之象危可知矣彖词所谓终止则乱也既济之穷则之于未济故曰濡其首未济之极则反于既济故亦曰濡其首

刘牧曰详夫既济之爻辞皆不称既济者何以其各得位而互于逐爻明其义也且二以中女既济故称妇防其茀三以过时既济故引高宗之伐鬼方四以臣居既济故称繻有衣袽五以君居既济故美西邻之禴祭初上居前后故以首尾言之

汝吉曰初戒濡尾谨始也上危濡首虑终也六二中正以既济而防茀而时则终得九五中正以既济而用牛而时则已过三刚居刚三年克鬼方而惫四柔居柔有衣袽而终日戒既济所以防微而保大也既济矣经几终而六爻之词危乎危无吉利亨之文故易惧以终始也

杨氏曰上六既济之极如已济大川自谓没世无风波之虞矣不知既济其一又遇其一求载而无宿舟求渉而无善游乃欲褰裳而冯河此必溺之道也危而不可乆生也明矣濡至于首则溺其身可见坎水故濡在上故爲首此圣人所谓初吉终乱者与

未济【坎下离上】

崔憬曰序卦物不可穷也故受之以未济终焉夫易之爲道穷则变变则通而以未济终者亦物不可穷也未穷则有生生之义

按水火不交不相爲用卦之六爻皆失其位故爲未济火泽皆隂卦胥息而爲睽睽则不济坎离以隂阳中气交然乾坤之本性故存未尝不流通非不济也未者有所待之辞故卦名未济言有时而济也张献翼曰未济縁既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曵其轮先后一位尔诸爻之义内卦皆未济之事欲人之谨于求济外卦皆已济之事欲人之谨于处济也

郑曰夫物不可穷理不可极故王者亦当则天而行与时消息不可安而忘危存而忘亡未济者亦无穷极之谓也

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

述曰未济者未能济坎险也上卦离中执柔应刚有可济之理故曰未济亨小狐汔济濡其尾未济之象也以未得济曰无攸利

狐隂类坎爲狐隂小称小狐指初六言卦体明在外而险于内狐之疑而心病者也汔涸也小狐力弱汔乃可济坎水本不涸而坎在离下无火以灼之遂爲伏险而不溢狐以爲涸而可济耳九二阳明见其不可曵轮而不进小狐安得独济哉是谓未出中也以陷险故象濡其尾以未得济曰无攸利始济而力竭于斯不续终也卦诸爻皆不得位所以爲未济虽不当位而刚柔皆应应则隂得阳以爲助而终济矣故亨也葢申未济亨之意

小狐小者才不足狐者志不果之称当未济之时必刚健防难然后乃能济小狐勇于济而无余力故终于未济而濡其尾焉不续终也济险难者必有余力也位不当故未济刚柔应故可济虽刚柔应而不得中犹不能济也程传狐能渉水濡其尾则不能其老者多疑畏故履氷而聼惧其陷也小者则未能畏惧故勇于济赵汝楳曰狐尾丰于身濡则身随以溺老狐负之以渉故能济小狐力未强汔济而尾爲之濡濡则不能终济无攸利也

孔疏未济之时小才居位不能建功立徳拔难济险若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通故曰未济亨也汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能度水而无余力必须水汔方可渉川未及登岸而濡其尾济不免濡岂有所利故曰小狐汔济濡其尾无攸利也

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

述曰水火不交不相济爲用爲未济未者有所待之辞非不济也待时而济尔欧阳永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子慎辨其物宜而各置其物于所宜居之方使不相犯所以待其济也象防水火异物辨之使羣分水火异方居之使类聚

初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知极也

述曰象防以隂居下方将渉险而尾即濡与既济登防而濡尾者异矣极者终极之谓初知当济而不自审其续终之难故曰亦不知极也

卜子夏曰以柔济险初始渉者也近浅犹濡尾况其深逺必不济矣不知力之极也

徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济故以濡尾爲终济之象而无咎未济之初才柔不足以济又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故吝

九二曵其轮贞吉　象曰九二贞吉中以行正也述曰敬仲曰曵其轮未济也时在险中势未可济不敢欲速易之道也贞正之道也故吉中者无过不及之谓九二之曵轮不犯险而过渉不畏险而不渉中以行正与时偕行其出险而有济必矣象防姚信曰坎爲曵爲轮两隂夹阳轮之象也二应于五而隔于四止而据初故曵其轮处中而行故曰贞吉