读易述

始亨故于马爲善鸣尔雅曰后右足白骧后左足白馵震居左也作足犹駉颂斯马斯作之作双足并举也皆言在下之阳画也的颡呉防清训如射的之的额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚古皆训白与震色不同葢惑尔雅的颡白顚之语反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也宋氏曰麻豆之属反戴孚甲而出者也阳生不已其究如干之健蕃鲜草蕃盛而鲜美根一而叶分于上也象防蕃谓草与坤文言传同鲜谓鱼即书益稷鲜食也震三爻俱变则爲巽故爲蕃鲜震居东得木正气巽居东南皆木余气故震花变巽爲草震防变巽爲鱼汉上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有刚者草之木说卦举一隅尔

仲虎曰震爲长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兊少女爲妾而巽离不言者少女从姊爲娣于隂之少者卑之也

巽爲木爲风爲长女爲绳直爲工爲白爲长爲高爲进退爲不果爲臭其于人也爲寡髪爲广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦

述曰象防巽偶下入者木根竒上升者木干又其性可曲直亦顺巽之象张子曰隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而爲风绳直顺以达也工谓入而顺白者虞翻曰干阳在上古注风吹去尘爲洁白古注说优也呉防清曰阳长隂短阳髙隂卑中阳积而达于上故长而髙前二阳欲进后二隂欲退将进又退不果于进者也荀爽曰风行无常故进退风或西或东故不果爲臭者臭以风传隂气在下盘郁而不散二阳达之于外也寡髪虞翻本作宣髪马君改寡按周礼车人之事半矩爲宣注头髪颡落曰宣正与宣义同隂血盛髪多阳血盛髪少广颡蒙寡髪而言髪稀疎而颡广也多白眼凡眼白者爲阳黒者爲隂离目上下白而黒者居中黒白相间而匀停巽目上中白而黒者在下上白多于黒也俞玉吾曰巽顺而多有入故有近利市三倍南方离日之中爲市巽居东南与离相近一隂下爲巽主而在上二阳皆其所有三倍谓在上二阳画每画三分则其数六而三倍于一隂之二每画三分不知俞氏何据窃意阳竒爲三干有美利而巽二干阳画是三之倍者不知然否巽三变成震爲躁卦干凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得隂气之先故其卦皆有究极之义也

仲虎曰有一卦之中相因取象者巽爲绳直因而爲工坎爲隐伏因而爲盗艮爲门阙因而爲阍寺

坎爲水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其于人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其于舆也爲多眚爲通爲月爲盗其于木也爲坚多心

述曰象防水内景坎阳在内又二隂象土之凹中阳象水之流于凹中也故爲沟渎一阳匿于二隂爲其所蔽故爲隐伏矫輮者宋衷曰曲者更直爲矫直者更曲爲輮水流有曲直故爲矫輮弓轮者呉防清曰中刚象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之竒象轮之轴上下之偶象轮之辐牙也加忧心病耳痛龚氏曰素问有言西方生金在志爲忧北方生水在志爲恐以恐对忧则有加矣寒气水之胜也火热受邪心病生焉庄子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则爲心病恐则伤肾肾伤则耳痛孔疏云坎爲劳卦听劳则耳痛亦是也爲血卦爲赤血在人身水之属赤其色也汉上朱氏曰黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中隂而藏血坎离交也坎心亨而此曰心病杨殿撰曰有孚则心亨加忧则心病孚之亨盈科而进忧之病饥渴害之也坎爲心中实心之体也离爲心中虚心之用也脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美内刚劲故心亟前画柔故首不昂下画柔故蹄不厚曵龚氏曰盈科而进也郭子和云易云见舆曵马无曵也干震之马四而坎之言马五亦知曵爲舆矣当作其于舆也爲曵多眚疑在为心病之下目有病爲眚心与目皆属离离与坎反故在坎爲病爲眚通亦以舆言得时则爲通失时则爲曵坤舆当平地任载物未实故画皆虚坎舆在险阻阳人居中乘之路艰难进若或曵之也爲月依简辅在爲水之下以巽离例之月爲水精故方诸取水于月坎受干爲体月借日爲光一也爲盗杨用修曰解系作易者其知盗谓坎外险柔而内刚狠象盗又爲隐伏有穿穴逾垣乘墉伏莽之象与项氏玩辞盗潜行有水象者意同閟夜行象盗亦通木坚多心中刚也

离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龟其于木也爲科上稿

述曰象防呉防清曰火中虚丽于实物中黒者隂光明而上下赤者二阳也日者天之火故阳燧可取火于日中一隂象日暗虚上下二阳象日外明也火丽木日丽天电丽云郑曰大明似日暂明似电也中女者谓再索所得甲胄呉防清曰上刚象胄下刚象甲中柔象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字与冐字相似皆从日从月者胄子之胄也兵戈者上刚象刄下刚象鐏镦中柔者其秘也大腹中虚也乾卦火日干燥物也郑作干阳在外能干正也鼈蟹蠃蚌龟者外刚内柔者也栝苍龚氏曰蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明宋衷曰隂在内则空中木中空则科上稿也彭山曰科鸟之科巢以木枝结构而成也如鹊巢之类巢中之木已无生意爲日所熯则槁矣

艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指爲狗爲防爲黔喙之属其于木也爲坚多节

述曰象防下二隂地上一阳隆起于地上者爲山震阳始出爲平地之大涂艮阳上穷髙山之上或蹊耳小石陆绩曰艮刚卦之小也一说俞氏曰阳大隂小艮之阳画爲山故隂爲小石郭子和以爲山与小石如坎水沟渎之类上阳连亘下隂双峙门阙象一刚在上象木果二柔在下象草蓏项氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之终果蓏终而又能始故于艮象切也阍寺者呉防清曰外一刚阍人无足而御止于外内二柔寺人无阳而给使于内也爲指据王太古当足指栝苍龚氏曰指于四支之末而能止者虞翻艮手多节非也爲狗汉上朱氏曰狗当作豿尔雅谓熊虎丑其子豿葢虎子未有文犹狗也防与豿皆善啮艮刚在前也郭子和曰坎之隐伏在君子爲隐在小人爲盗艮之利则狗害则防皆一义而二象也黔喙依郑氏作黔马融曰肉食之兽黔黒色阳在前呉防清与钤通谓齿牙坚利如鐡持束物者愚谓阳色非黔亦不与钤通也郭子和曰艮刚动于上故言喙坚多节刚不中也中则爲心不中则爲节心则利用节则不利于用二卦之辨也

兊爲泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其于地也爲刚卤爲妾爲羊

述曰象防泽者虞翻谓坎水半见俞氏曰坎体则上下俱虚泽体则上虚而下实川壅则成泽泽决则成川也巫呉防清曰少女外以口媚悦阳神俾阳神降于心内也爲口舌兊上拆偶画口之象中内画竒连亘舌之象也毁折者前画缺横渠张子曰物成则上柔者必折也附决一隂附二阳之外以爲缺龚氏曰震动斯决无所附兊决附不足于震也孔疏秋物成熟槁秆之属则毁折果蓏之实则附决刚卤呉防清曰东方斥西方卤在燥地而刚下二阳刚也上一隂卤也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而寳货兴兑爲少女女子之未嫁以兄弟言也爲妾女子之既嫁以嫡娣而言也爲羊虞翻作羔郑康成本作阳阳谓养无家女行赁炊爨贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自呼阿阳是其义也后汉西南夷传夷女爲婸徒凡兊之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末

邓伯羔曰离爲乾卦可见坎之爲湿坎爲血卦可见离之爲气巽爲臭可见震之爲声干爲君可见坤之爲臣爲员可见坤之爲方坤之吝啬可见干之爲施爲舆可见干之爲葢兊爲毁折可见艮爲坚韧又爲附决可见艮爲附剥学者能推类以及其余庻几哉尽天下之矣

程逈曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然玩说卦之象有与卦爻相符者如干爲天坤爲地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦无之者如爲釡爲布爲蠃爲蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易于说卦又可以类推也

读易述卷十五

钦定四库全书

读易述卷十六　　　　　明　潘士藻　撰序卦传

呉防清曰羲皇六十四卦之序始干终坤葢竒画偶画之上每加一竒一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各因羲皇之卦而其序不同如连山首艮归藏首坤不复可知其六十四卦之序何如始乾坤终既济未济者周易六十四卦之序也葢文王既立卦名之后而次其先后之序如此皆以施用于人事者起义而夫子爲之传以发明其意或者乃疑其非夫子之作张子曰序卦不可谓非圣人之緼今欲安置一物犹求审处况圣人之于易必须布遍精密如是大匠岂以一斧可知矣

蔡介夫曰序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义

文中子曰大哉序卦时之相生也达者可与几矣韩康伯曰序卦之所明非易之緼也葢因卦之次托象以明义

有天地然后万物生焉

干寳曰葢物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗论也故其所法象必自天地而还

盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

王肃曰屯刚柔始交而难生故爲物始生也

项安世曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生者其时也若屯之训盈纷纭盘错之义

物生必蒙故受之以蒙

张氏曰物始生穉小昧蒙未发蒙所以次屯

蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也

苏氏曰义有不尽于名者履爲礼蛊爲事临爲大解爲缓之类是也故曰蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆义尽于名者也

朱氏曰防穉而无以养之则夭阏不遂蓄德养才者亦然

龚氏曰需非饮食也饮食之道也万物之于天则以雨爲需人之于君则以饮食爲需两相比者情也而义不足以畜则情胜义而不可乆故比必有所畜所以止之也物畜则万物胜多而礼所由兴也

饮食必有讼故受之以讼

朱氏曰干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次以讼

讼必有众起故受之以师师者众也

介夫曰人之有讼必各有朋党彼以朋党而起者非一人此以朋党而起者亦非一人是有众起也皆理势自然也

众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜

韩康伯曰众起而不比则争无由息必相亲比而后得宁也　罗彞正曰畜聚也比则聚

物畜然后有礼故受之以履

彞正曰物聚则分殊分殊则礼立礼者人之所履也故小畜之后继之以履

履而泰然后安故受之以泰

介夫曰履然后安人有礼以相处然后彼此各得其分而安矣曲礼所谓有礼则安无礼则危也

姚信曰安上治民莫过于礼有礼然后泰泰然后安也

杨廷秀曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有养故需以养之养者生之源亦争之端争生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生治履以辨治而后致泰岂一手一足之力哉故曰古无圣人则人之类灭乆矣

泰者通也物不可以终通故受之以否

张敬夫曰治乱相仍如环无端物安有乆通者乎故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰胡一桂曰小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交防处处此者宜知警戒爲变化持守之道可也

物不可以终否故受之以同人

韩康伯曰否则思通人人同志故可出门同人不谋而合

与人同者物必归焉故受之以大有

司马君实曰否者物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣

彞正曰同于人者物必归故大者皆爲吾有也

有大者不可以盈故受之以谦

朱氏曰认物之归爲已有者必骄骄则充满大复爲累矣有大者不可盈故次以谦伯羔曰谦者居有之道也

有大而能谦必豫故受之以豫

姜廷善曰有大而能谦则满而不溢人皆敬之而无有疾之者矣如此则吾亦得以安和说乐而豫故谦继以豫

孙从龙曰同人者公好公恶不拂天下之心谦者畏天勤民不恃天下之有豫则常保其有而乐以天下矣于此见致治保治之道

豫必有随故受之以随

郑曰豫必有随者喜乐而出人则随从孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也

以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也

胡氏曰大有天下之众又能谦顺则人必说豫而随之故以豫次谦以喜随人乆而已极必败成事故蛊次随

介夫曰豫必有所随所喜乐则随之矣以喜随人者非无故也必有其事如臣之事君必以治天职爲事弟子之随师必以受业解惑爲事

项安世曰蛊者壊也物壊则万事生矣事因壊而起故以蛊爲事之先

有事而后可大故受之以临临者大也

彞正曰可大之业由事而生故因蛊之事而后有临之大二阳进而四隂退临所以大也荀爽曰阳称大项安世曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则眞训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉

物大然后可观故受之以观

彞正曰物之小者不足观必大然后可观临反而爲观则二阳之大者在上矣可爲四隂之观也

可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

朱氏曰在上无可观在下引而去矣非可观而能有合乎

韩康伯曰可观则异方合防也

物不可以茍合而已故受之以贲

杨中立曰物不可以茍合无故而合者必无故而离又在乎贲以饰之

苏氏曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之茍礼以饰情谓之贲茍则易合易合则相渎渎则易以离贲则难合难合则相敬敬则乆矣

贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥

荀爽曰极饰反素文章败故为剥也

韩康伯曰极饰则实丧也

剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复崔憬曰夫易穷则有变物极则反于初故剥之爲道不可终尽而归之于复也

复则不妄矣故受之以无妄

朱氏曰复则天地无妄无妄则其动也天

有无妄然后可畜故受之以大畜

朱氏曰无妄然后物物循理乃可大畜荀爽曰物不妄者畜之大也畜积不散故大畜也

物畜然后可养故受之以頥頥者养也

彞正曰万物聚而养道备也

不养则不可动故受之以大过

龚氏曰不养则不可动虽形体亦然况欲有为乎故上九由頥然后利渉大川也

阎彦升曰养者君子所以成已动者君子所以应物然君子处则中立动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受之以大过

物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

彞正曰物不可以终过过极必陷故君子贵中彭山曰处险久则困心衡虑而能生明故离次坎

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

干寳曰错施也此详言人道三纲六纪有自来也人有男女隂阳之性则自然有夫妇配合之道有夫妇配合之道则自然有刚柔尊卑之义隂阳化生血体相则自然有父子之亲以父立君以子资臣则必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之序则必礼以定其体义以制其宜明先王制作盖取之于情也上经始于乾坤有生之本也下经始于咸恒人道之首也易之兴也当殷之末也有妲己之祸当周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不妇不成相须之至王敎之端故诗以闗雎为国风之始而易于咸恒备论礼义所由生也

夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也程传咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也

物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也

胡一桂曰此又借恒之名泛论物义若夫妇之道岂可以不乆居其所者乎

物不可以终遯故受之以大壮

姜廷善曰大壮在遯之后晋之前介乎进退之间退而方止止而未进者也

物不可以终壮故受之以晋

唐应德曰明出地上晋也日出于积隂之下而升至阳之位如人之破乎障塞而极乎髙明此非强健有力者不能此晋之所以次大壮也

崔憬曰不可以终壮于阳盛自取触藩宜柔进而上行受兹锡马

晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人

邓伯羔曰晋与渐皆进而有别进必有归者先以艮进必有伤者先以壮也进极当降复入于地故曰明夷故日盈则昃也

阎彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相収也明夷之伤岂得不返于家人乎

家道穷必乖故受之以睽睽者乖也

张敬夫曰夫家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离所以次睽也

乖必有难故受之以蹇蹇者难也

介夫曰屯蹇皆爲难义但屯者始生之难蹇者所遇之难也乖必有难如人情义乖离必至相戕贼而难作矣

物不可以终难故受之以解

介夫曰凡人患难毕竟皆有解散之日故曰物不可终难故受之以解程传难极则必散

解者缓也缓必有所失故受之以损

程传纵缓则必有所失失则损也

损而不已必益故受之以益

崔憬曰损终则弗损益之故言损而不已必益姜廷善曰损益盛衰若循环然损而不已天道复还故必益益而不已则所损满盈故必决损继以益深谷爲陵之意也益继以夬髙岸爲谷之意也

益而不已必决故受之以夬夬者决也

陈紫峰曰物无终益之理益而不已必盈溢而决隄防故受之以夬夬者决也

决必有所遇故受之以姤姤者遇也

姜廷善曰决主开遇主合开则必合决则必遇胡一桂曰上决一隂下复一阳犹可也今上决一隂下遇一隂姑论卦名相次

物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也

姜廷善曰物相遇合然后防聚而成羣

聚而上者谓之升故受之以升

张敬夫曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其髙大故聚而上者爲升也

升而不已必困故受之以困

崔憬曰冥升在上以消不富则穷故言升而不已必困也

困乎上者必反下故受之以井

姜廷善曰困乎上则必反于下而物之在下者莫如井井有养道焉犹言困竭者就井取汲以养

井道不可不革故受之以革

张献翼曰井道常道也革者非革常道也革其壊常者也后汉书礼仪志引古礼云立秋浚井改水冬至鑚燧改火即井道之革也

革物者莫若鼎故受之以鼎

韩康伯曰革去故鼎取新既以去故则宜制器立法以治新也鼎所以和齐生物成新之器也故取象焉

主器者莫若长子故受之以震

程传鼎者器也震爲长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也

震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐

关朗曰震动也动无不止艮止也止无不渐渐进也万物无不渐渐其圣人之进乎古者无爲而治百姓日用而不知其渐之然乎

渐者进也进必有所归故受之以归妹

阎彦升曰晋者进也晋必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎胡一桂曰夫子特借归之一字以论其序非以明卦防也

得其所归者必大故受之以丰丰者大也

朱氏曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也

胡一桂曰亦借归字以泛论致丰之由非取归妹义矣

穷大者必失其居故受之以旅

介夫曰丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也唐明皇宋徽宗是也

旅而无所容故受之以巽

彞正曰旅者亲寡非巽顺则无所容巽顺则何往而不入

巽者入也入而后说之故受之以兊兑者说也说而后散之故受之以涣

项安世曰人之情相拒则怒相入则说故入而后说之

程传人之气忧则结聚说则舒散故说有散义所以继兑也

涣者离也物不可以终离故受之以节

韩注说不可偏繋故宜散涣者发畅而无所壅滞则散越各肆不返而遂乖离故受之以节夫事有其节则物所同守而不散越也

节而信之故受之以中孚

姜廷善曰受之以节谓有礼制乎其间而将有以合其情非若睽之乖也节者制之于外孚者信之于中节得其道而上能信守之则下亦能信从之矣所谓节而信之也

有其信者必行之故受之以小过

韩康伯曰守其信者则失贞而不谅之道而以信爲过故曰小过也

有过物者必济故受之以既济

韩康伯曰行过乎恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也

物不可穷也故受之以未济终焉

韩康伯曰有爲而能济者以己穷物者也物穷则乖功极则乱其可济乎故受之以未济也

苏氏曰未济所以爲无穷也以杂卦观之六十四卦皆两两相从非覆则变也变者八乾坤也頥大过也坎离也中孚小过也覆变具者八泰否也随蛊也渐归妹也既济未济也其余四十八皆覆也卦本以覆相从不得已而从变也何爲其不得已也变者八皆不可覆者也杂卦皆相反序卦皆相因此理也而有二变者八覆变具者八覆者四十八此数也而有三然则六十四卦之序果何义也曰理二曰数三五者无不可此其所以爲易也歩厯而厯恊吹律而律应考之人事而人事契循乎天理而天理行无徃而不相值也且非独此五者而已将世之所有莫不咸在是故从孔子之言则既有二说矣物不可终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离又曰有男女然后有夫妇方其爲男女则所谓陷与丽者不取也自是以往吾岂敢一之哉

读易述卷十六

钦定四库全书

读易述卷十七　　　　明　潘士藻　撰

杂卦传

虞翻曰杂卦者杂六十四卦以爲义其于序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭当有损益之意也故归藏名卦之次亦多异于时王道蹐驳圣人之意或欲错综以济之故次序卦以其杂也

象防杂卦者韩康伯云杂揉众卦错综其义或以类相同或以异相明也文中子读易至杂卦云旁行而不流守者可与存义矣

张敬夫曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中有不杂者存焉