赵氏易说

特立独行而其待小人未尝不和虽若为小人所濡而可以有愠然决之而和何咎之有亦所以明用壮之得失为君子训也大壮与夬皆阳盛之卦而下卦皆干故其爻辞略同而于夬戒之尤至可见圣人之心惓惓于君子小人之际也九四阳居隂位又以兑体而乘干阳之刚乗刚则不能安故有臀无肤之象隂柔则不能进故有行次且之象宜其有悔也然能牵引下卦之三阳以助九五之决则可以无悔故曰牵羊悔亡亦大壮以羊喻刚之义也闻言不信则以其兑隂之体也九五刚健中正而下有诸阳之助故其于柔也当决而决如苋陆之易去要必中行而后无咎也象所谓中未光者亦恐其决之过也上六处夬之极小人必去不必诫号而小人之凶可必也故曰无号终有凶又所以深为小人戒也

姤卦説

臣尝于复卦论立卦之名以为圣人于一阳之生曰复谓本有而复来有幸之之辞于一隂之生曰姤则若始相遇然有恶之之辞盖圣人进君子退小人之意也今观姤之卦辞则此意益可知何则阳至于四画而后谓之大壮隂始一画尔而卦辞已曰女壮又戒之以勿用取女彖又晓然释之曰不可与长也则圣人防防杜渐之意为何如哉姤之初六即坤之初六也坤一交于干而为巽故有天地相遇品物咸章之理然方来之隂渐长则为遯又长则为否极而至于六五则为剥矣剥则其凶有不可言者故圣人于其防而戒之坤之初六曰履霜坚氷至而姤之卦辞曰女壮勿用取女其意一也柅止车之物也以金为之固之至也豕隂躁之物也当羸弱而犹蹢躅则其性然也初六之辞曰繋于金柅贞吉言一隂之长当固止于初则吉也有攸往见凶言浸长不已则为凶也羸豕孚蹢躅言虽应于九四有刚柔相孚之意然其中实躁动不可谓隂之防而忽之也既言固止之为正吉又言其不止而往则凶其为小人之戒明矣犹恐常情忽于其防而不戒也复言羸豕之蹢躅以见小人之情状呜呼圣人之虑天下后世何其切哉当姤之时小人故不可使之进为君子之计亦不可无以畜小人也故圣人既戒初六之不可征而又于九二九四九五皆言所以包制隂柔之理鱼隂类也九二比于初六故言包有鱼则无咎九四逺于初六故言包无鱼则起凶杞髙木而大叶瓜则生于地者也九五刚中在上而初六在一卦之下故有以杞包瓜之辞九三重刚而不中在下卦之极近于骄亢而不能蓄下者也故居不获安而进亦不果惟自知危厉则可无大咎上九以阳刚而居一卦之终尤髙亢而不能蓄下者也故如角之穷而不免于吝幸其去隂之逺可以无咎而已皆所以为君子待小人之训也虽然九二之言不利賔何也賔者主之配也爻之隂阳固欲其相配惟姤之时则惟恐一隂之长故义在包制柔而豫防之不可与之为配以引其进也与卦辞所谓勿用取女之意同独此时为然也故曰不利賔又曰义不及賔也九四之言逺民何也文言论干之上九曰髙而无民谓下无隂也繋辞论阳卦之竒曰阳一君而二民谓二隂画为民也今五阳而一隂在下固非无民九四当与之为应而近已为九二所包故曰逺民也九五之言含章有陨自天何也含章者坤顺之道也九五之制一隂能如以杞包瓜则隂必不至于剥阳而有坤顺之羙不然隂长而无以包制之则剥道将成而九五非所利矣故曰有陨自天所以豫为之戒也象曰志不舍命者虽当五阳之盛可以包制一隂而必立志自我恐惧修省而不敢忘难谌之命也説者或谓有陨自天为天之生贤或谓天降之祥或谓有陨越者自天陨之岂未之思乎

萃卦説

阳居五而五隂从之故为比阳居五与四而四隂从之故为萃二卦若相似也然圣人于比之彖止言下顺从以明下卦坤顺之羙又言刚中以明一阳之在五而殊不及坎险之义至萃之彖乃曰顺以説刚中而应则并兑説坤顺二体言之何哉比者众隂始附之初圣人作而万物覩之时也以一阳之在尊位而上下应之故专以刚中下顺为言而不及于坎险非无取于坎也方其刚中未出于险则可见天下之始附虽不言险而坎险之实寓焉故曰原筮元永贞无咎又曰不寕方来后夫凶又曰先王以建万国亲诸侯皆始附之意也萃者二阳相比羣隂聚而归之君臣同徳而万物盛多之时也非下顺而上説则不足以为萃岂止二五相应而已哉此所以必兼言二体也所谓利见大人亨利贞言君臣阳刚同徳之利见也所谓王假有庙用大牲吉万物盛多而后能傋礼也所谓利有攸往顺天命者上説下顺则动无迷于天理也是故六爻之义皆以隂阳相应相比为吉盖当説顺萃聚之时説极则易忧顺极则易乖聚极则易散君子所当警戒不虞而有恶于不相亲也当萃之初隂必聚而归于阳今乃以六居之则是阳位而隂爻也故有孚而不终阳实不足也志乱而若号隂柔而不能无疑也然而上有九四之应进而相遇则握手一笑可矣无忧而往则无咎此言初六虽不当位以有应而无咎也九四以阳居隂位而应于初六故亦曰大吉无咎象又曰位不当也六二隂柔得中得位而应于九五者也故能引初六之隂以享于上故曰引吉无咎孚乃利用禴禴祭之简薄者言诚意足以享上也升之九二亦应于六五则亦有孚乃利用禴之辞其义一也九五阳刚得中得位而应于六二者也故其萃有正应之位不待相孚而无咎惟元永贞则悔亡也比以九五一阳为主故卦辞有元永贞之言萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也六三隂不当位处顺之极而上无应其乖易致故萃而嗟无有所利然当萃之时而上比于二阳为可亲也故又言往则无咎小吝而象亦曰上巽也上六隂柔之至处説之极而下无应其忧易生故至于赍咨而涕洟然当萃之时而下比于二阳终得其所亲也故卦辞曰无咎而象亦曰未安上也虽然九五之萃有位而象以为志未光何也九五萃之主也九四之所比而众隂之所由以萃也而其应独专于六二之一爻则是有位所应为有限其志为未光岂易所以为萃乎圣人虑后世泥于刚中而应之辞而不深察夫顺以説之理故于九五之象发之

升卦説

艮止也坤顺也艮有不自满之意故内艮外顺而为谦巽入也亦顺也巽有不自髙之意故内巽外顺而为升以其谦也故曰地中有山以其升也故曰地中生木其为自卑自下则一也谦之六爻言吉者三言利者三而无凶悔吝之辞升之六爻言吉者三言利者三九三虽不言利与吉而亦无凶悔吝之辞虽以上六之冥升亦利于不息之贞则内巽外顺之効虽然巽在坤下不言地中有木而曰地中生木者巽有渐进之义木之生于地则亦以渐而已故又曰君子以顺徳积小以髙大然则非巽而顺安得谓之升哉初六以柔居一卦之下又巽之主合于上卦之坤柔宜升者也故曰允升大吉言其必可升也九二在巽之中而以刚中应于六五故曰孚乃利用禴言其诚之足以享上也与萃之二五相应而曰孚乃利用禴同意九三以阳刚居巽体之上而正应于上六往无所疑也故曰升虚邑言其莫之违也六四与初虽非其应而以巽柔上合于同类之坤非无民也故如太王之享于岐山六五虽柔居尊位而下有九二之正应故贞而获吉如升阶之易夫子于诸爻之象曰上合志曰有喜曰无所疑曰顺事曰大得志无非以其上下巽顺之相应也上六以坤顺之终而在升之极昧于进而不知止者也故曰冥升然进徳则不厌于升也故又曰利于不息之贞坤柔惟患不能永贞今贞而不息则何不利之有象所谓消不富者如不富以其邻之类言坤之隂虚也冥升而不知止则消矣欲其弗消唯不息之贞乎

困卦説

阳刚陷于二隂之间故曰坎卦唯三阳而皆为柔所揜故曰困虽然坎上巽下亦柔揜刚也而必兑上坎下乃谓之困何哉天下无常困之理君子有处困之道困虽君子之所不能免也而不失其所亨则必有道也坎险也兑説也在险而能説则无入而不自得矣其于处困也何有此圣人名卦垂训之意也故夫成卦虽以柔揜刚为义而六爻唯阳刚而后为善盖非阳刚不足以出乎困也初六以隂柔在坎险之下故臀困于株木入于幽谷三嵗不觌言不足以出险也六三以隂柔在坎险之极而又承乗皆刚故曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶言进退皆不可而上六亦不应也九二以刚中而合九五然阳居隂位在坎之中未能出险故曰困于酒食朱绂方来利用享祀困于酒食如需于酒食之意言未可以有为也朱绂王者之服利用享祀言其刚中有合足以享上也可以待上之来求而不可以求合于上故又曰征则凶而无所咎此皆因坎体而为之训也九四以阳居隂其位既不当而下有初六之应其柔又不足以出险故有来徐徐困于金车之吝然而曰有终者则以其体之説才之刚也上六以隂柔之至在困之终説之极故困于葛藟于臲卼然而曰动悔有悔征吉者言动而能悔其有悔则往而可以出乎困也亦以其在险能説而困极则通也唯九五以刚健中正居説之中为卦之主而下有同徳之九二善处困者也故虽上下皆揜于隂如劓刖之伤而不失其説而利也赤绂人臣之服在困而于赤绂则君能下下也乃徐有説利用祭祀言君臣相説则其中受福也此皆因兑体而为之训也九二言朱绂方来利用享祀而九五言困于赤绂利用祭祀于以见当困之时唯君臣交孚而后足以有为也要之五爻皆不言吉而独于上六言征吉处困之道要当俟时而不可欲速也圣人于九二曰征凶于九四曰来徐徐于九五曰乃徐有説而于上六始有征吉之辞则处困而求出乎困其可以欲速哉

井卦説

坎与乾坤震艮巽离兑交而成七卦反对而成十四卦坎又自重而为一卦然坎上之卦凡八惟比取五隂之附一阳既济取水火之相交为义其余震遇坎则为屯干遇坎则为需艮遇坎则为蹇兑遇坎则为节坎遇坎则为习坎皆取遇险之义至于巽遇坎乃独以为井何也井亦坎防之义也以巽入而在坎防之下其隂柔不足以济险也故圣人不言险而特取巽水上水之象以明巽之亦可以出险而济物也孔子于屯曰动乎险中大亨贞于需曰刚健而不防于蹇曰见险而能止于节曰説以行险于坎曰行险而不失其信皆示人以处险之道也于井虽不言险而曰巽乎水而上水井是亦出险之意也卦既以巽能出险为义而井又以上出为用此井之六爻所以恶下而欲上其次第皆可得而言也初六以隂柔居巽之下而无上应入而不能出者也故有井泥不食井无禽之象九二居巽无应而比于初趋下而不能上者也故有井谷射鲋瓮敝漏之象九三阳刚得位而在巽之上又有上六之正应故虽井渫不食而可以汲能求王明则受福矣至于六四隂柔虽不能济物然出乎下卦之上而又柔得位故如井之甃能自脩而可以待用九五阳刚中正虽未出坎而为坎之主所谓天一生水者也其兼济万物实本乎此故如井冽寒泉之可食而象有中正之辞上六居坎之上又在一卦之上水已上井而可济物之象故曰井收勿幕言汲取之不可覆幕也虽然上六言井收勿幕而继之以有孚元吉则又何也天一生水而为坎坎阳卦也故井之六爻每于阳爻则言水如九二射鲋九三之可汲九五之寒泉皆以水为言也初六在下而乃曰井泥六四虽当位而第曰井甃皆言井而不及水则以其二爻皆隂也上六虽亦隂爻而下与九三为应阳实有孚而应在于上也水之上出莫此为吉此所以为元吉而孔子以为井道之大成也呜呼知有孚之辞为九三而言然后可以论井养不穷之理矣

革卦説

甚哉革道之难也兑泽也水也坎险也亦水也革之为卦既取水火相息为义然不取坎上离下而取兑上离下者以变革之难非内明而外説则不可也内明则见理必尽外说则无咈于人情不如是而能革者未之有也卦辞曰已日乃孚言革之初未必孚也曰元亨利贞悔亡非元亨利贞则必有悔也孔子从而释之曰革而当其悔乃亡则革而不当未有无悔者也当革之际求信之难如此求其无悔之难又如此则革其可以易言哉卦之六爻唯二五中正相应所谓大亨以正者也故六爻之中唯此二爻为善盖以六居二而在离明之中则所见不偏必无过举故曰己日乃革之可以征吉而无咎以九居五而在兑説之中则所存刚实必无不信故一时丕变如虎文之炳着虽未占而有孚下言征吉上言有孚则中正相应之辞也当革之时而必在于内明外说居中得正而又上下相应则革道之难益可见也是故初九以阳刚当革之初未可革而欲革者也故曰巩用黄牛之革而象曰不可以有为言当固守中顺之道也上六以柔顺而当革之终从九五而革者也故曰君子豹变小人革面而象亦曰其文蔚又曰顺以从君言革道之成君子从上之徳如豹文之类虎而小人亦革面以从君也其曰征凶居贞吉者又言革之不可以过也至如九三阳刚而不中故有征凶贞厉之戒必革言三就而能从众然后可以有孚九四以阳居隂位故必悔亡而后有孚可以改命皆所以明革道之难也噫后世好名喜功之説胜君臣往往厌于持循易于改作而不复知圣人所以画卦垂训之意虽欲无悔得乎哉

<经部,易类,赵氏易说>

钦定四库全书

易説卷四　　　　　　宋　赵善誉　撰

下经二【鼎至未济】

鼎卦説

易中以画取象命名者唯三卦颐也井也鼎也其取象虽不同而皆有飬人之义岂非飬人之利博故特取象以示人邪頥取诸身者也故以艮止震动为卦井与鼎取诸物者也故以木巽水则为井以木巽火则为鼎其取义虽不同而皆以上爻为吉岂非致飬之道必于其终而后见也就三卦之中而别之唯井鼎之义最为相近水以汲而出井为用故上六勿幕而元吉食以亨而出鼎为用故上九玉而大吉井以阳实为天一之水故九五言井冽寒泉食鼎以隂虗为耳受之象故六五言黄耳金利贞皆以在上为吉也井以初六为泥鼎以初六为趾皆以在下为言也井之九二无应故言谷射鲋而瓮敝漏鼎之九二有应故言有实而终无尤井之九三有应故言井渫不食而可用汲鼎之九三无应故言雉膏不食而其行塞井之六四不应于初故为井甃无咎鼎之九四与初为应故为折足覆餗此则以其刚柔之应否而异其辞也要之鼎以虗受物耳以虗受皆恶夫实而自满也九二九三九四鼎也皆阳实也故二以有实而招疾三以行塞而不食四亦折足而覆餗皆以其不虗也以九处二阳非其位而比于初六之隂宜其招仇而见疾也然在防之中而上有六五之正应初之所不能害也故能谨所之则终无尤以九处三而上无应阳刚之过不惟如鼎之已实不能有容其耳亦实而不行矣故必如方雨而和则悔亏而终吉以九居四阳亦不当位而在重刚之上又下应初六之隂柔不唯刚实自满而且折其足矣故至于覆餗而形渥三爻之位虽不同其戒于实则一也六五耳也宜虗而受者也宜虗而以隂居之又下有九二阳刚之应是黄耳而得金也象曰中以为实者以其居中而虗所以能纳刚中之实也上九也以九处上居隂履柔而在鼎之终故刚柔得宜而有玉之象此鼎道之成而飬人之功博也故曰大吉无不利而象亦曰刚柔节也若夫初六之在下趾也以隂柔而居之弱而颠之象也然在鼎之初则为出否取新之时故虽颠而将以有用如得妾以其子而无咎也及其鼎已有实则不可颠矣故九四应之则有折足之凶义各有取也

震卦説

一阳动于二隂之下而为震故震有亨之理雷洊至则威益加故震有恐惧之义要之吉凶悔吝生乎动者也一渉于动而吉凶悔吝随之则动岂可以不惧乎恐惧貌哑哑笑而不敢出声之貌震雷言其动而知惧也笑言哑哑言其惧以致福虽喜而不敢肆也此君子处震之道也初九一爻震之主也又在一卦之初故其辞与卦下之辞相同益可见动之不可不谨也阳刚而动犹在所戒则以隂爻而居震体可不戒乎六二隂柔也在动而乗刚危之道也故曰震来厉以柔而动鲜能无失故曰亿丧贝以其乗刚之危故有跻于九陵之象以其七变而下卦为艮则知止而不至于妄动上防下艮其卦为渐则动而不穷者也故有勿逐七日得之辞言必至于艮而后可以无失所以深戒之也六五亦隂爻也来则乘九四之刚往则动极必危故曰震往来厉然以六居五爻虽隂而位则阳也隂阳相济而居尊得中亦可以无失而有为也故曰亿无丧有事言非在中则不可以有所事亦所以深戒之也苏苏神气惊惕散缓之貌也六三在下震之上妄动而未至于甚者也故必震苏苏而后可以有行而无眚索索自失之貌矍矍不安之貌也上六在上震之极妄动而不已者也故虽震索索视矍矍而有往则凶其曰震不于其躬于其邻言未及其身则当先戒也婚媾有言以其在动之极虽惊惧之早犹不免于小有言也甚言动之不可不戒也若夫九四虽以阳刚在上震之下然以阳居隂位又承乗皆柔陷于隂柔而不能奋动之象非初九之比也故曰震遂泥而象亦曰未光也鸣呼孰谓君子之动而可以不戒惧乎

艮卦説

先儒之言曰艮一阳居二隂之上阳动而上进之物既至于上则止矣隂者静也上止而下静故为艮也曰艮一阳为主于两隂之上各得其位而其势止也又曰人之所以不能安其止者动于欲也艮其背止于所不见也不获其身谓忘我也行其庭不见其人谓不交于物也艮之取义备于此矣虽然重艮之义则未之详也易以上下卦而分内外者也下卦为艮止于内也上卦为艮止于外也止于内则私欲不动故曰艮其背不见其身止于外则私欲不行故曰行其庭不见其人卦之六爻二阳四隂而皆不相应内外兼止艮之至也故曰艮其止止其所也上下敌应不相与也无非为重艮而言之也是故爻之次序虽以趾腓夤身与辅为象其实下三爻皆以止于内为言而上卦四五两爻皆以止于外为言唯上九在一卦之终处重艮之极则有内外兼止之辞焉初六之艮其趾止于未动之初也六二之艮其腓则不能自止而随物以动者也九三之艮其限列其夤不能止于初而力止于终者也然初六之象曰未失正谓私欲之未萌也六二之辞曰其心不快九三之辞又曰厉薰心则三爻皆以止于内者为言无疑也六四之艮其身谓躬之所行也六五之艮其辅谓口之所言也言行见于外者也故能止之则于四为无咎于五则言有序而悔亡矣此二爻皆以止于外者为言无疑也动不可过故震之上六则凶止不患于过故艮之上九则吉曰敦艮之吉以厚终者言艮止之极斯能敦厚而有终也此内外兼止之极至也然则艮止之学要必明乎重艮之义哉

渐卦说

地中生木谓之升以其防而顺也故曰柔以时升防而顺刚中而应是以大亨山上有木谓之渐以其止而防也故曰渐之进也其位刚得中也止而防动不穷也防贵卑退而与坤顺艮止相遇又有地中生木山上有木之象此其所以曰升曰渐皆以上进为义而尤取于刚中而应也君子观升之象而以顺德积小以髙大观渐之象而以居贤徳善俗则进徳之要非卑防其可哉虽然防长女也艮少男也以男下女则女归之象也天下之事进必有其渐然亦有不以渐者唯女之归非渐则不可故曰渐女归吉言必如女归之有渐则吉也其曰利贞者以二五中正之相应也六爻皆言鸿渐者鸿之进最为有时而其飞翔亦且有序皆渐之义也卦之明渐以女归言象之明渐以木言爻之明渐则又以鸿言以此知易之取象要以发明天下之理不可执一而观也干水涯也磐水中石也初六六二皆艮体不妄进者也故初则渐于干小子以为危厉且有言而君子之义则无咎也二则渐于磐饮食衎衎以其居中知止而又有九五之应故可乐也九三在艮之极而以阳居阳位止极而动不能自止者也故如鸿渐自水而逺之于陆无应于上而比于六四非其配也故有夫征不复妇孕不育之凶曰利御冦者言九三六四虽不可以为配然艮止防顺可以相保而无害也六四自艮而之防自下卦而之上卦如鸿之自陆而之木也柔得位而在防之下无所往而不安也故虽渐于木而防得其桷无咎九五自木之陵则其渐益髙矣刚中得位而下应六二故虽有六四九三之间而终莫之胜也九三比六四故以夫征妇孕而言九五应六二而中有间之故以妇三嵗不孕为喻皆因卦有女归之象而爻有隂阳之配而已升自下而上者也至上六则曰防升恶其升而不已也渐亦自下而进也至上九则曰鸿渐于陆其羽可用为仪吉以其进而知退也上九虽居一卦之极而在防之上防非好进者也故虽如鸿之自陆已渐于木于陵而复渐于陆则进退可观矣呜呼君子所贵于防者如此哉

归妹卦说

震长男也兑少女也以少女配长男故曰归妹然兊下而震上非男下女之义故曰征凶无攸利圣人于渐曰女归吉于归妹曰征凶所以埀训者明矣大抵兊隂卦也隂柔而说则常患乎不正故兊下之卦阳爻多吉而隂爻多凶如临如睽如兊如中孚等卦皆然而履之三爻尤与归妹之三爻相似皆恐其隂柔之过于说也履之初九曰往无咎此则曰征吉履之九二曰幽人贞吉此则曰利幽人之贞履之六三曰能视跛能履此则于初言归妹以娣跛能履于二言能视而三则曰反归以娣亦以六三之柔不如在下之阳爻也履为君子践履之训而归妹为女之从人之训其恐过于隂柔以求说则一也虽然初二两爻皆阳也而谓之跛眇何也归妹之时上下卦皆隂爻为主初二虽阳爻而在下实娣之象也况在兊体亦不尽専其事故不过如跛能履眇能视而已在君子之践履则以跛眇为非故并言于六三在归妹之娣则以跛眇为当然故析言于初二其实皆因兊体而为之戒也六三隂不当位而处兊之极柔邪以求说贱者之事也古者谓贱妾为须归妹而以须之事岂妇人之正哉故曰反归以娣言不若初九九二之娣为正也九四在震之初动之本也妇人以静正为徳动而求归则非正也故虽归妹愆期而不可不坚其待时之志也六五虽在震体而居中得尊位上卦之主也又下有九二之正应帝乙归妹之象也其君之袂不如其娣之袂良言其柔中之徳不事乎饰也月几望吉言必如月之几望则不至与阳敌也上六隂柔之至在归妹之终而处震之极夫妇失道之象也故所承无实刲羊无血而不足以奉祭祀此皆因震体而为之戒也震上兊下虽有归妹之象而兊说震动皆不可以不戒此所以征凶而无攸利者也

丰卦说

交泰时之盛也初四二五皆以刚柔相应为吉而九三在下卦之极上六在上卦之极则皆有戒之之辞虑其泰之极也丰大亦时之盛也初四二五刚柔虽不相应而以明动相应为吉至九三上六亦以明动之极而有戒之之辞虑其丰之极也丰之初九九四皆刚也刚则不相应然以明之动则无嫌于同类也故以初遇四则为配主以四遇初则为夷主夷等夷也亦配之义也曰虽旬无咎往有尚旬均也言虽均为阳爻而往则有尚也曰吉行者亦往有尚之意也此初四明动之相应也六二六五皆柔也柔则不相应然以明之动则亦无嫌子同类也故以二应五虽其往有不应之疑而六二中正上合六五之柔中则二五交孚矣故曰有孚发若信以发志也以五应二虽六五柔在尊位而能下接六二含章之柔则柔来而有庆矣故曰来章有庆誉吉九三离明之极也明极则暗故至于丰其沛日中见沬折其右肱而无所咎沛谓幡幔之属沬谓星之小者也上六动之极亦丰之极也丰极则暗动极则凶故至于丰其屋蔀其家闚其户阒其无人而三嵗不觌凶蔀者覆障而致闇之谓丰大其屋谓满假也蔀其家谓昏暗也满假而昏暗则人无助已者矣宜其无所觌也曰天际翔者言其髙亢也曰自藏者言其自取之也大抵丰卦六爻唯初九六五不言丰而皆吉六二九三九四上六皆言丰而有见斗见沬闚户无人之戒以是知居丰大之时而有其丰者皆非善处者也故卦辞曰勿忧宜日中非中则有忧也彖曰天地盈虗与时消息则丰固不能常也杂卦又曰丰多故也则无事之时实多事之基也可不畏哉