郭氏传家易说

道也故言帝以先之自天地定位之后皆论八卦此章独异复有重释之辞盖上论八卦之位未明言其所故下复明言之曰震东方也巽东南也如是则无嫌于重释之也唯洁齐之义难通求其意则齐一而已

神也者妙万物而为言者也

道则道也易则书也圣人则人也独神为无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神圣人亦有神神非别一物惟以其道之见于用而妙万物者名为神也易与圣人之神皆一也因妙万物而言之为神故曰妙万物而为言也观易则知神之为贵究神之为言则知道以用为大此孔子所以言中庸其至矣乎

动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

此章论象其序与前八方之卦同独不言乾坤者乾坤妙万物之神在六子而已莫疾乎雷莫疾乎风其神也万物无以加之也故易皆取神物以为八卦之象至乾坤之神又不得而见之矣桡散也泽上为天泽下为薮泽故莫说乎泽也天地之间山之养物为多故能终始万物上言雷风则艮与山同功矣下言艮则雷风震巽同功矣其义互见非艮独异也六子之象虽有动桡燥润之功而或各专其用独动独桡不能变化亦不能成物必水火相须雷风相从山泽相通于是乎变化而毕成万物况易之于卦坎离震巽岂能独用也哉此圣人所以重卦之义也重之故变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也

此章言乾坤之徳与六子之性情所以释八卦之名也八卦之名出于包牺氏上古之言止于八者而已文王能明之而不训其义孔子训之故后世可以学易非健顺八字则易不复能读矣故乾坤八字尽三才之道健顺八字尽八卦六十四之道然则文王不载之简编孔子何由而得之夫是之谓圣人

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

远取诸物皆此也说者或以巽主号令鸡能知时义犹近之其言豕处污湿狗善禁止鄙矣

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

干无首之象也坤之含腹也阳动于下足也顺于下而动于上股也坎幽利听离明利视艮具动静而下垂兑为口舌而上向也

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

乾坤天地父母皆一道也此论父母男女之象故乾坤主父母而言六子之变自下为先震自坤变而得阳画于初巽自干变而得阴画于初故皆曰一索而为长男长女也坎自坤变而得阳画于中离自干变而得阴画于中故皆曰再索而为中男中女也艮自坤变而得阳画于上兑自干变而得阴画于上故皆曰三索而为少男少女也一二三之义取于三画之初中上也王氏云索求也自坤而求阳皆男也自干而求阴皆女也卦变之义盖始于此文王之重亦无以异也故说卦首章曰观变于阴阳而立卦

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

系辞言包牺氏始画八卦以通神明之徳以万物之情此皆所谓万物之情也干之于八卦天之于三才君之于臣父之于子金玉之于土石皆一道也是之谓也干之道天之形人之首皆圜也寒冰西北之位也大赤干刚之色也马行健也良则善于其道也老则乆于其道也瘠马驳马未详其旨先儒或以瘠为柴益非也孔氏又谓驳马有牙如锯能食虎豹虽古人有说亦误矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有兽名驳食虎豹事非经见亦非马疑无其字借用驳耳非驳马也又言果实着木如星之着天如是则果为星象非天象也干无为万物之始居羣物之上万物之所资焉而果者木之始也木以果为始亦犹物以干为始也然圣人言此使学者知其道无乎不在也此亦举其大槩耳安能尽言天下万物之象哉触而长之斯可矣自人言之则千夫长百夫长夫之于妻长之于防亦皆干也自物言之宫室之覆车盖之象亦皆干也麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦亦皆干也山河虽坎艮之象方其于丘垤于行潦则干也至于虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义孰谓干之道又有在于虎狼蝼蚁之间者乎故知其道无乎不在特知而用之者鲜矣八卦之象皆然

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒

布均皆犹地之徳釡犹地之化吝啬阴性也子母牛蕃生也大舆厚载也物杂则生文数偶则众柄为化权纯阴之色黒大赤之反也八卦之义最难通故圣人详其所象亦立象尽意之谓也详其一卦所为之象然后可通一卦之义不然则乾坤八卦非亲质之三圣人终莫知其为义矣惟八卦有象如此其详故虽百世之下亦可闻而知之也圣人反覆言八卦于前又列其卦言之于后得无深旨耶

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

干为纯阳坤为纯阴自乾坤相索一索而得震故震为阴阳交变之始其去乾坤未逺也是以震备乾坤之象为具体而微者错而言之则其色黄黄天地之色也别而言之则龙干畜也决躁干刚也旉与大涂坤之道也其于马者因干而言也其于稼者因坤而言也其究为健干也为蕃鲜坤也苍筤萑苇反生皆盛生之物虽为阳卦阴道盛也善鸣动而有声也馵足作足阳动于下也卦以白为阴的颡阴在上也此亚干之四马也

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

木为曲直曲直为工白阴也长高木象也进退风性也臭以风而传物以进退而不果阴卦多阳是以其究为躁寡髪刚上也广颡重刚也为多白眼近利市三倍未详其象

坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

江河谿涧皆水也沟渎人所为者也隐伏水性也矫輮弓轮方圆曲直之易也加忧心病耳痛血卦阳陷于中也坎再索以中为主中得干之刚故为赤震坎皆有马象者得干徳之余也美脊亟心阳在中也下首阴居上也薄蹄下亦阴也流物故为通流不能止故多眚离日而坎月也盗小人之隐伏也木坚多心刚中也于舆之义疑当作其于舆也为曳易曰见舆曳又曰曳其轮故舆有曳而马无曳也干震之马四而坎之言马五亦知曳为舆矣屯以坎为云解以坎为雨而于此不言者于以见八卦之象不能尽言者多矣

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

离丽也火日电皆丽物而明者也坎阳为水而离阴为火者阳卦多阴阴卦多阳故也坎艮不言中男少男离兑言中女少女者互见也甲胄戈兵刚在外也甲胄自卫戈兵以外向也于人为大腹虚中之阴也乾卦燥也鳖蟹蠃蚌龟介物也介物甲胄类也孔氏云科空也科木上槁阴中而无实也与坚多心之义反矣

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

震自坤变故为大涂艮其小者则为径路艮大为山其小亦为石山与小石如坎水沟渎之义门阙阍寺性之止也果蓏亦干之余阳也指亦手也阳过而在上无中下之刚是以阳卦之中独艮不言马其刚在上所用益小故于兽畜之无行健之功徒有噬齧之象狗鼠黔喙之属皆是也震之刚动于下故言足坎之刚动于中故言心艮之刚动于上故言喙皆因所索而言也且坎之为隐伏也在贤者为隐在小人为盗艮之为利则为狗为害斯为鼠皆一义而二象也坚多节者刚不中也中则为心不中则为节心则利用节不利于用二卦之辨也

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

兑薮泽之象亦为天泽雨有润泽之功故雨亦名泽别而言之雨其物也泽其功也故坎与兑义不同也唯言其功故凡可以泽物者皆为兑又不止雨之为泽而已八卦之中三索而成者皆动于上也以阳动者艮也以阴动者兑也阳动则有口之义而未见其象阴动则卦具口象于上故直言其为口舌也巫之通神以口舌而致精诚也古之巫与今之巫异古之巫诚人也今之巫妄人也诚故可用以通神妄非圣人之所用也口舌之用非止辩论是非毁誉而已或附或决或用以毁折也附犹誓命使天下之比附决犹号令之决小人毁折犹噬嗑之用狱除间以去天下之害则口舌之用大矣非小人之所谓口舌颊舌之间而已是以天下说之也阳在下为刚阴在上为卤盖亦薮泽之象妾为女道之下者也兑虽二刚在下而卦以上之一阴为主故无良马行健之功而有羝羊羸角之患也附决之意与诗之疏附同

郭氏传家易说卷九

钦定四库全书

郭氏传家易说卷十

宋　郭雍　撰

序卦

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物

三才之序先天地而后万物万物盈天地之间人居万物之中圣人之道周万物而济天下则万物复附于圣人故圣人与天地相似是以万物盈天地圣人之道亦盈天地物尽则圣人之道尽孟子所谓塞乎天地之间者也

故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

易卦三才也乾坤为天地惟人事不齐故自屯以往皆为人道然后可配乾坤以见乾坤之大非诸卦比也屯为人事之始故次于坤物之始生屯之始也其究则盈也卦或有一义或二三义言于此者或取其一或二三取之不必皆同

物生必防故受之以防防者防也物之稺也

上防卦也下防物之防也物以稺而防也

物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼

物稺不可不养故天地待圣人以成能养人为事也【案原本作养为人事也今据大易粹言校正】饮食欲也欲为讼之始

讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜

畜徳畜贤畜君畜众皆畜也是以比必有所畜

物畜然后有礼故受之以履

众必有比比必有畜畜而有礼则安无礼则危

履而泰然后安故受之以泰

履之而通者安之道不通则不安非所宜履也

泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人

泰否时也同有盈谦皆在人事自取之耳能尽同人之道则否倾矣舜文是也物不可者犹云物不能终通终否也

与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦

如器之容物盈则不能有故有大者同天无物可以盈不盈为谦

有大而能谦必豫故受之以豫

以谦有大则絶盈满之累故优游不廹而暇豫也

豫必有随故受之以随

豫犹中庸所谓素也素有富贵之道则可行乎富贵素有贫贱之道则可行乎贫贱行则随矣富贵贫贱其所随者也统言随义不必皆为随人

以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也

随善道也喜随人则失于无所择故必有弊蛊者已弊之事弊而知改为则可大故有事复为大之几

物大然后可观故受之以观

天地可观者也圣人与国皆可观也而圣人又观乎道故可观皆大物

可观而后有所合故受之以噬嗑

凡合在观之后未有无所见而合者不独大观而后有合也

嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可茍合

致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也

自同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲圣人所以履泰倾否之美道备尽于斯其道极尽则有剥矣

物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄

剥穷则降而必复于道复于道则不妄以见小人之剥皆妄也是以小人无忌惮而君子惟诚之为贵

有无妄然后可畜故受之以大畜

大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也有无妄之道则可畜犹有天命之性则可率而循之是以君子存其心养其性使不失赤子之心者以此

物畜然后可养故受之以颐颐者养也

有所畜则天道止于我矣不有以养之将复失其正孟子所谓以直养而无害则塞乎天地之间者也

不养则不可动故受之以大过

大过之动非常动也不能大养其徳者不可动养大过之徳如养枮杨使之生稊盖亦难矣岂可失所养而妄动哉此孟子所以养浩然之气也

物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

过越非常则蹈陷害何所谓陷必有丽也或丽于险或丽于阻皆为陷也

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

有天地然后生物人出其中则有男女男女人道之大夫妇人道之始父子君臣相因以生至于上下分定而后礼义有所错举礼义而错诸上下也人道以此为急无此则乱矣

夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也

日月乆照尚有昃食况万物乎乆居其所而退者宜也

物不可以终遯故受之以大壮

遯以阴侵而遯大壮以刚长而壮消息往来之理

物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷

刚过则柔至进极则必伤

夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人

行有不得者皆反求诸己治国治天下而不治者必反于家治自近始实一道也

家道穷必乖故受之以暌睽者乖也

治道不可穷极有家有国有天下皆一也

乖必有难故受之以蹇蹇者难也

合则有饰乖则有难理之宜也

物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也

难必思戒思戒故可缓缓则不知惧不知惧则必失损极则益益极则决皆理势之常也

决必有遇故受之以姤姤者遇也

人之于性决去其恶则徳可遇其在国也决去小人则君子可遇

物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也

相遇则道合而聚不合亦散矣故利见大人贞

聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

聚而上进于道则日升升不知止则遇困遇困而后反下其常理如此

井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅

动极而止止极复进进极必伤进以渐则有归归得其所则大穷其大则必失盖非有大以谦故也

旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也

穷无所容其入必决入然后感感则说不入则无感矣

说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节

说而后羣疑可散散而无节则乖离矣

节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

有节故可信如人之言无节行无节者皆不可信也信故可行行则有济济之极则复于未济然自屯至于未济虽皆相受之道而君子居而安之者又必有其道焉是以履泰则不至于否居丰则不至于旅又非常道相受之所能拘也故系辞言吉凶则曰贞胜称君子则曰自天祐之吉无不利

郭氏传家易说卷十

钦定四库全书

郭氏传家易说卷十一

宋　郭雍　撰

杂卦

干刚坤柔

六子之刚柔索于乾坤六十四卦之刚柔重于八卦故卦中之刚柔皆干之刚坤之柔也是以独乾坤为刚柔

比乐师忧

比以比辅从顺为乐师以相须行险致忧是天下可乆比而不可乆师也故比有永贞而师无之

临观之义或与或求

临与所临观与所观二卦皆有与求之义或有与无求有求无与皆非临观之道有舜在上必有戴舜者是为临观也

屯见而不失其居防杂而着

屯旅皆近困旅困于已穷故失其居屯困于始生故不失其居而利于有为也防未有所知之时中无所执则杂而着见故之屯之难见于象者也防之稺着于形者也

震起也艮止也

阳动起于震初止于艮终盖震为一索之始艮为三索之终也

损益盛衰之始也

损己必盛故为盛之始益己必衰故为衰之始消长相循在道当如是也

大畜时也

君子藏器于身待时而动然则多识前言往行以畜其徳亦以待时也

无妄灾也

无妄之谓灾其余自作孽而已故无妄匪正有眚

萃聚而升不来也

不来不知反也故至于困来则知止无困矣

谦轻而豫怠也

谦轻已豫怠已也以乐豫故心怠是以君子贵知几

噬嗑食也贲无色也

颐中有物则必断故噬嗑利断犹人之食也贲以白贲无咎故无色无色则质全有天下之至饰存焉

兑见而巽伏也

其道见则说其道伏故入

随无故也蛊则饬也

随之道在此事在彼所随有道不为事变故言无故蛊弊事特加整治因饬之而已言非大有作也

剥烂也复反也

小人之道必害于物君子必反于道

晋昼也明夷诛也

晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中诛亦伤也

井通而困相遇也

往来井井则其道通困遇刚揜所以为困遇者柔遇刚之遇也遇其困我者也

咸速也恒久也

感为天下至速之道所谓不疾而速者也

涣离也节止也

散则离矣有节故可止

解缓也蹇难也睽外也家人内也

睽本于外疑家人本于内治故治家者必先其身治天下者必先其家

否泰反其也

否泰反而相驯致之道故休否之道复反其谓阴阳之如君子小人是也否反其得君子则倾也泰反其得小人则乱也在人道言之则曰君子小人治乱而已合三才言之故云也【案谢主簿校正是书第八条谓脱故休否之道六十六字校补之今此本弗脱前数条亦然无须校补旧以谢主簿校证八条原文彚列卷末既嫌复赘且滋淆惑今附识于此】

大壮则止遯则退也

壮不知止小人之壮也君子之壮则有止遯之退大壮之止皆克已之道

大有众也同人亲也

其有非一故众众则大能同乎人则天下亲之易知则有亲同人之亲其得干之易乎

革去故也鼎取新也

革鼎之义相为终始是以去故取新共成一道

小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也

因丰则多事无亲而后为旅旅则我之亲寡也非天下皆寡亲也

离上而坎下也

上下犹水火之性也

小畜寡也履不处也

寡则不能大其施履以行为义非处之道

需不进也讼不亲也

需有待则不能自退讼违行相亲之道絶矣

大过颠也

中之四刚大难之象也有大难而本末弱故颠

姤遇也柔遇刚也

柔之遇刚曰姤刚之来复不可谓之遇也

渐女归待男行也

待男而行其行渐也是以吉

颐养正也

养其正所以去其非正谓之颐

既济定也

济则难定

归妹女之终也

女以归为有终

未济男之穷也

刚柔失位男道弱而穷矣柔失位则以贱居尊刚失位则以贵居贱是以穷也

夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

姤遇夬决始终之道异也圣人贵于行道毎致意于君子小人之际故以是终之杂卦前皆二二相耦至大过之后独各言一卦观归妹未济之辞又非简错圣人之旨莫可详究岂杂卦从变而言其序有不同欤

郭雍子和家传伊川先生之学初示余兼山先生中庸解易说四学渊源论乆之子和又以所着中庸易说二书及兼山九图相授其道则子思孟轲一出于诚广而充之求为圣贤皆有益于徳者也举而措之事业可以廸哲爽则清静简易悉本诸人情可无为而有成功是书之传岂曰小补之哉伋承之宜春奉诏书搜罗逸遗伋不揆辄以雍之学行荐于朝廷今又以其书传诸学者茍有丝髪之益则愚之志愿足矣伋以斯言寄子和乃报云子何为者耶吾将与书俱隐幸勿广也隆兴甲申六月十五日右奉直大夫知袁州军州主管学事兼管内劝农营田事赐紫金鱼袋曾伋书

郭氏传家易说卷十一