诗藏 · 诗集

汉魏六朝百三家集

173 万字 · 约 82 小时 26 分钟 · 218 / 220

会员可开白话

皇后房内歌

大射登歌

鼓吹曲辞

凯乐歌辞三首

述帝德

述诸军用命

述天下太平

舞曲歌辞

文武舞歌二首

文舞歌

武舞歌

诗

奉贺冬至干阳殿受朝应诏

汉魏六朝百三家集巻一百十七目録

钦定四库全书

汉魏六朝百三家集巻一百十七

明　张溥　辑

牛集

表

请开献书表

经籍所兴由来尚矣爻画肇于庖羲文字生于仓颉圣人所以宣教导博通古今于王庭肆于时夏故尧称至圣犹考古道而言舜其大智尚观古人之象周官外史掌三皇五帝之书及四方之志武王问黄帝颛顼之道太公曰在丹书是知握符御厯有国有家者曷尝不以诗书而为教因礼乐而成功也昔周德旣衰旧经紊弃孔子以大圣之才开素王之业宪章祖述制礼刋诗正五始而修春秋阐十易而易道治国立身作范垂法及秦皇驭防吞灭诸侯任用威力事不师古始下焚书之令行偶语之刑先王坟籍扫地皆尽本旣先亡从而颠覆臣以图防言之经典盛衰信有徴数此则书之一厄也汉兴改秦之弊敦尚儒术建藏书之防置校书之官屋壁山岩往往间出外有太常太史之藏内有延阁秘书之府至孝成之世亡逸尚多遣谒者陈农求遗书于天下诏刘向父子雠校篇籍汉之典文于斯为盛及王莽之末长安兵起宫室图书并从焚烬此则书之二厄也光武嗣兴犹重经诰未及下车先求文雅于是鸿生钜儒继踵而集怀经负帙不逺斯至肃宗亲临讲肄和帝数幸书林其兰台石室鸿都东观秘牒填委更倍于前及孝献移都吏民扰乱图书缣帛皆取为帷囊所收而西裁七十余乗属西京大乱一时燔荡此则书之三厄也魏文代汉更集经典皆藏在秘书内外三阁遣秘书郎郑黙删定旧文时之论者美其朱紫有别晋氏承之文籍尤广晋秘书监荀朂定魏内经更着新簿虽古文旧简犹云有缺新章后録鸠集已多足得恢正道训范当世属刘石慿陵京华覆灭朝章国典从而失坠此则书之四厄也永嘉之后冦窃竞兴因河据洛跨秦带赵论其建国立家虽传名号宪章礼乐寂灭无闻刘裕平姚收其图籍五经子史才四千巻皆赤轴青纸文字古拙僭伪之盛莫过二秦以此而论足可明矣故知衣冠轨物图画记注播迁之余皆归江左晋宋之际学蓺为多齐梁之间经史弥盛宋秘书丞王俭依刘氏七畧撰为七志梁人阮孝绪亦为七録总其书数三万余巻及侯景渡江破灭梁室秘省经籍虽从兵火其文德殿内书史宛然犹存萧绎据有江陵遣将破平侯景收文德之书及公私典籍重本七万余巻悉送荆州故江表图书因斯尽萃于绎矣及周师入郢绎悉焚之于外城所收十才一二此则书之五厄也后魏爰自幽方迁宅伊洛日不暇给经籍阙如周氏创基关右戎车未息保定之始书止八千后加收集方盈万巻髙氏据有山东初亦采访验其本目残缺尤多及东夏初平获其经史四部重杂三万余巻所益旧书五千而已今御书单本合一万五千余巻部帙之间仍有残缺比梁之旧目止有其半至于隂阳河洛之篇医方图谱之説弥复为少臣以经书自仲尼已后迄于当今年逾千载数遭五厄兴集之期属膺圣世伏惟陛下受天明命君临区宇功无与二德冠往初自华夏分离彞伦攸斁其间虽霸王递起而世难未夷欲崇儒业时或未可今土宇迈于三王民黎盛于两汉有人有时正在今日方当大文教纳俗升平而天下图书尚有遗逸非所以仰协圣情流训无穷者也臣史籍是司寝兴怀惧昔陆贾奏汉祖云天下不可马上治之故知经邦立政在于典谟矣为国之本莫此攸先今秘藏见书亦足披览但一时载籍须令大备不可王府所无私家乃有然士民殷杂求访难知纵有知者多怀恡惜必须勒之以天威引之以防利若猥发明诏兼开购赏则异典必臻观阁斯积重道之风超于前世不亦善乎伏愿天鉴少垂昭察

奏

定乐奏

臣闻周有六代之乐至韶武而已秦始皇改周舞曰五行汉髙帝改韶武曰文始以示不相袭也又造武德自表其功故髙帝庙奏武德文始五行之舞又作昭容礼容增演其意昭容生于武德盖犹古之韶也礼容生于文始矫秦之五行也文帝又作四时之舞故孝景帝立追述先功采武德舞作昭德舞被之管荐于太宗之庙孝宣采昭德舞为盛德舞更造新歌荐于武帝之庙据此而言递相因袭纵有改作并宗于韶至明帝时东平献王采文德舞为大武之舞荐于光武之庙汉末大乱乐章沦缺魏武平荆州获杜防以为军谋祭酒使创雅乐时散骑侍郎邓静善咏雅歌乐师尹胡能习宗祀之曲舞师冯肃晓知先代诸舞总练研精复于古乐自防始也文帝黄初改昭容之乐为昭业乐武德之舞为武颂舞文始之舞为大韶舞五行之舞为大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝乐曰武始之舞髙祖文皇帝乐曰咸熙之舞又制乐舞名曰章斌之舞有事于天地宗庙及临朝大飨并用之晋武帝泰始二年遣傅等造行礼及上寿食举歌诗张华表曰按汉魏所用虽诗章辞异兴废随时至其韵逗曲折并系于旧一皆因袭不敢有所改也九年荀朂典乐使郭夏宋识造正德大豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞江左之初典章堙紊贺循为太常卿始有登歌之乐大宁末阮孚等又增益之咸和间鸠集遗逸邺没胡后乐人颇复南度东晋因之以具钟律太元间破苻永固又获乐工阳蜀等闲练旧乐于是金石始备寻其设悬音调并与江左是同慕容垂破慕容永于长子尽获苻氏旧乐垂息为魏所败其钟律令李佛等将大乐细伎奔慕容德于邺德迁都广固子超嗣立其母先没姚兴超以太乐伎一百二十人诣兴赎母及宋武帝入关悉收南度永初元年改正德舞曰前舞大武舞曰后舞文帝元嘉九年太乐令钟宗之更调金石至十四年典书令奚纵复改定之又有凯容宣业之舞齐代因而用之萧子显齐书志曰宋孝建初朝议以凯容舞为韶舞宣业舞为武德舞据韶为言宣业即是古之大武非武德也故志有前舞凯容歌辞后舞凯容歌辞者矣至于梁初犹用凯容宣业之舞后改为大壮大观焉今人犹唤大观为前舞故知乐名虽随代而改声韵曲折理应常同前克荆州得梁家雅曲今平蒋州又得陈氏正乐史传相承以为合古且观其曲体用声有次请修缉之以备雅乐其后魏洛阳之曲据魏史云太武平赫连昌所得更无明证后周所用者皆是新造杂有边裔之声戎音乱华皆不可用请悉停之

乐定奏

臣闻蒉桴土鼓由来斯尚雷出地奋着自易经邃古帝王经邦驭物揖让而临天下者礼乐之谓也秦焚经典乐书亡缺爰至汉兴始加鸠探祖述増广缉成朝宪魏晋相承更加论讨沿革之宜备于故实永嘉之后九服崩离燕石苻姚递据华土此其戎乎何必伊川之上吾其左袵无复防管之功前言徃式于斯而尽金陵建社朝士南奔帝则皇规粲然更备于内原隔絶三百年于兹矣伏惟明圣膺期防昌在运今南征所获梁陈乐人及晋宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化洽功成于是乎在臣等伏奉明诏详定雅乐博访知音旁求儒彦研校是非定其去就取为一代正乐具在本司

定典礼奏

圣教陵替国章残缺汉晋为法随俗因时未足经国庇人风施化且制礼作乐事归元首江南王俭偏隅一臣私撰仪注多违古法就庐非东阶之位凶门岂设重之礼两萧累代举国遵行后魏及齐风牛本隔殊不寻究遥相师祖故山东之人浸以成俗西魏己降师旅弗遑宾嘉之礼尽未详定今休明啓运宪章伊始请据前经革兹俗弊

论

六十律论

案续汉书律厯志元帝遣韦成问京房于乐府房对受学故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也冬至之声以黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防宾为变征此声气之元五音之正也故各统一日其余以次运行宫日者各自为宫而商征以类从焉房又曰竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长一丈而十三隐间九尺以应黄钟之律九寸中央一下画分寸以为六十律清浊之节执始之类皆房自造房云受法于焦延寿未知延寿所承也至元和年待诏候钟殷彤上言官无晓六十律以准调音者故待诏严嵩具以准法教其子宣愿召宣补学官主调乐器太史丞试宣十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫知为准施嘉平年东观召典律者太子舍人张光问准意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其缓急故史官能辨清浊者遂絶其可以相传者唯大常数及候气而已据此而论京房之法汉世已不能行沈约宋志曰详案古典及今音家六十律无施于乐礼云十二管还相为宫不言六十封禅书云大帝使素女鼓五十瑟而悲破为二十五假令六十律为乐得成亦所不用取大乐必易大礼必简之意也

议

明堂议

窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一郑注云修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半也殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云其修七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也马融王肃干宝所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑之説则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残缺先儒解説家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余若以室庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆一尸合十一尸三十六王及君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内少北西面太昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复须席工升歌出罇反玷揖让升降亦以隘矣据兹而説近是不然案刘向别録及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂隂阳太山通义魏文侯孝经传等并説古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑云是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令第五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂内曰太室圣人南面而听向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺巛之策也屋圆楣径二百一十六尺干之策也太庙明堂方六丈通天屋径九尺隂阳九六之变且圆盖方覆九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九宫之数也户皆外设而不闭示天下以不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也堂髙三尺以应三统四向五色各象其行水濶二十四丈象二十四气于外象四海王者之大礼也观其模范天地则象隂阳必据古文义不虚出今若直取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此説悉同建安之后海内大乱京邑焚烧宪章泯絶魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴頠议曰尊祖配天其义明着而庙宇之制理据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之宋齐已还咸率兹礼此乃世乏通儒时无思术前王盛事于是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无可取及迁宅洛阳更加营构五九纷竞遂至不成宗配之事于焉靡托今皇猷遐阐化覃海外方建大礼垂之无穷等不以庸虚谬当议限今检明堂必须五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神升白曰显纪黑曰矩苍曰灵府郑注曰五府与周之明堂同矣且三代相沿多有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云十二月分在青阳等左右之位不云居室郑亦言毎月于其时之堂而听政焉礼图画个皆在堂偏是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神契曰明堂者上圆下方八窻四达布政之宫礼记盛德篇曰明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云上圆下方郑同之是以须为圆方明堂必须重屋者何案考工记夏言九阶四旁两夹窻门堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其殷人重屋之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明周不云重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹达向天子之庙饰郑注复庙重屋也据庙旣重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋壊五行志曰前堂曰太庙中央曰太室屋其上重者也服防亦云太室太庙太室之上屋也周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反玷重亢重廊孔晁注曰重亢累栋重廊累屋也依黄图所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须为辟廱者何礼记盛德篇云明堂者明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂隂阳录曰明堂之制周圜行水左旋以象天内有太室以象紫宫此明堂有水之明文也然马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名邕云明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圜如璧则曰璧廱其实一也其言别者五经通义曰灵台以望气明堂以布政辟廱以养老教学三者不同袁凖郑亦以为别歴代所疑岂能辄定今据郊祀志云欲制明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子从之以此而言其来则久汉中元二年起明堂辟廱灵台于洛阳并别处然明堂亦有璧水李尤明堂铭曰流水洋洋是也以此须有辟廱夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以余书庶使该详沿革之理其五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经説堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂髙三尺四向五色依周书月令论殿垣方在内水周如外水内径三百步依太山盛德记觐礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗风布教作范于后矣等学不稽古辄申所见可否之宜伏听裁择

详定乐议

后周之时以四声降神虽采周礼而年代深逺其法久絶不可依用谨案司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽舞云门以祭天函钟为宫太蔟为角姑洗为征南宫为羽舞咸池以祭地黄钟为宫大吕为角太蔟为征圜钟为羽舞韶以祀宗庙马融曰圜钟应钟也贾逵郑曰圜钟夹钟也郑又云此乐无商声祭尚柔刚故不用也干宝云不言商商为臣王者自谓故置其实而去其名若曰有天地人物无德以主之谦以自牧也先儒解释旣莫知适从然此四声非直无商又律管乖次以其为乐无克谐之理今古事异不可得而行也按东观书马防传太子丞鲍邺等上作乐事下防防奏言建初二年七月邺上言天子食饮必顺于四时五味而有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今官雅乐独有黄钟而食举乐但有太蔟皆不应月律恐伤气类可作十二月均各应其月气公卿朝防得闻月律乃能感天和气宜应诏下太常评焉太常上言作乐器直钱百四十六万奏寖今明诏复下臣防以为可须上天之明时因嵗首之嘉月发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气其条贯甚具遂独施行起于十月为迎气之乐矣又顺帝纪云阳嘉二年冬十月午以春秋为辟雍大学随月律十月作应钟三月作姑洗元和以来音戾不调修复黄钟作乐器如旧典据此而言汉乐宫悬有黄钟均食举太蔟均止有二均不旋相为宫亦以明矣计从元和至阳嘉二年才五十嵗用而复止验黄帝听凤以制律吕尚书曰予欲闻六律五声周礼有分乐而祭此圣人制作以合天地隂阳之和自然之理乃云音戾不调斯言诬之甚也今梁陈雅曲并用宫声按礼五声十二律还相为宫卢植云十二月三管流转用事当用事者为宫宫君也郑曰五声宫商角征羽其阳管为律隂管为吕布十二辰更相为宫始自黄钟终于南吕凡六十也皇偘疏还相为宫者十一月以黄钟为宫十二月以大吕为宫正月以太蔟为宫余月仿此凡十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调此即释郑义之明文无用商角征羽为别调之法矣乐稽耀嘉曰东方春其声角乐当宫于夹钟余方各以其中律为宫若有商角之理不得云宫于夹钟也又云五音非宫不调五味非甘不和又动声仪宫唱而商和是谓善本太平之乐也周礼奏黄钟歌大吕以祀天神郑以黄钟之钟大吕之声为均均调也故崔灵恩云六乐十二调亦不独论商角征羽也又云凡六乐者皆文之以五声播之以八音故知每曲皆须五声八音错综而能成也御冦子云师文鼓琴命官而总四声则庆云浮景风翔唯韩诗云闻其宫声使人温厚而寛大闻其商声使人方廉而好义及古有清角清征之流此则当声为曲今以五引为五声迎气所用者是也余曲悉用宫声不劳商角征羽何以得知荀朂论三调为均首者得正声之名明知雅乐悉在宫调已外征羽角自为謡俗之音耳且西凉龟兹杂伎等曲数旣多故得于众调调各别曲至如雅乐少须以宫为本歴十二均而作不可分配余调更成杂乱也

又乐议

案周官云大司乐掌成均之法郑众注云均调也乐师主调其音三礼义宗称周官奏黄钟者用黄钟为调歌大吕者用大吕为调奏者谓堂下四悬歌者谓堂上所歌但一祭之间皆用二调是知据宫称调其义一也明六律六吕迭相为宫各自为调今见行之乐用黄钟之宫乃以林钟为调与古典有违晋内书监荀朂依典记以五声十二律还相为宫之法制十二笛黄钟之笛正声应黄钟下征应林钟以姑洗为清角大吕之笛正声应大吕下征应夷则以外诸均例皆如是然今所用林钟是朂下征之调不取其正先用其下于理未通故须改之

同律度量议

窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得衷谨寻今之铁尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调钟律并用均田度地今以上党羊头山黍依汉书律厯志度之若以大者椆累依数满尺实于黄钟之律须撼乃容若以中者累尺虽复小稀实于黄钟之律不动而满计此二事之殊良由消息未善其于铁尺终有一防且上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中案许慎解秬黍体大本异于常疑今之大者正是其中累百满尺即是防古实籥之外才剰十余此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通今勘周汉古钱大小有合宋氏浑仪尺度无舛又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隐钩深以律计分义无差异汉书食货志云黄金方寸其重一斤今铸金校验铁尺为近依文据理符防处多且平齐之始已用宣布今因而为定弥合时宜至于玉尺累黍以广为长累旣有剰实复不满寻访古今恐不可用其晋梁尺量过为短小以黍实管弥复不容据律调声必致髙急且八音克谐明王盛范同律度量哲后通规臣等详校前经斟量时事谓用铁尺于理为便

乐府

郊庙歌辞

圜丘歌八首

昭夏【降神】

肃祭典协良臣具嘉荐俟皇臻礼方成乐已变感灵心回天睠辟华阙下干宫乗精气御祥风望爟火通田烛膺介圭受瑄玉神之临庆隂隂烟衢洞宸路深善旣福德斯辅流鸿祚徧区宇

皇夏【皇帝升坛】

于穆我后昭明有融道济区域功格穹百神警卫万国承风仁深德厚信洽义丰明发思政勤忧在躬鸿基惟永福祚长隆

登歌

德深礼大道髙飨穆就阳斯恭陟配惟肃血膋升气冕裘标服诚感清信陈史祝祗承灵贶载膺多福

諴夏【皇帝初献】

肇禋崇祀式奉【一作大报】尊灵因髙尽【一作就】敬扫地推诚六宗随兆五纬陪营云和发韵孤竹声【一作清】我粢旣洁我酌惟明元神是鉴百禄来成

文舞【皇帝旣献奏】