汉魏六朝百三家集

驰万骥徂征纷纭交竞逝若流星敢不惟思谋于老成哉太史贞父曰吾闻至人不相达人不卜若先生者文明在中见素表璞内不愧心外不负俗交不为利仕不谋禄鉴乎古今涤情荡欲夫如是吕梁可以游汤谷可以浴方将观大鹏于南溟又何忧于人间之委曲

论

释私论

夫称君子者心无措乎是非而行不违乎道者也何以言之夫气静神虚者心不存于矜尚体亮心达者情不繋于所欲矜尚不存乎心故能越名教而任自然情不繋于所欲故能审贵贱而通物情物情顺通故大道无违越名任心故是非无措也是故言君子则以无措为衷以通物为美言小人则以匿情为非以违道为阙何者匿情矜吝小人之至恶虚心无措君子之笃行也是以大道言及吾无身吾又何患无以生为贵者是贤于贵生也由斯而言夫至人之用心固不存有措矣是故伊尹不借贤于殷汤故世济而名显周旦不顾贤而隐行故假摄而化隆夷吾不匿情于齐桓故国霸而主尊其用心岂为身而繋乎私哉故管子曰君子行道忘其为身斯言是矣君子之行贤也不察于有度而后行也仁心无邪不议于善而后正也显情无措不论于是而后为也是故傲然忘贤而贤与度防忽然任心而心与善遇傥然无措而事与是俱也故论公私者虽云一作终于事与是俱而已志道存善思无凶邪无所怀而不匿者不可谓无私虽欲之伐善情之违道无所抱而不显者不可谓不公今执必公之理以绳必公之情使夫虽为善者不离于有私虽欲之伐善不陷于不公重其名而贵其心则是非之情不得不显矣是非必显有善者无匿情之不是有非者不加不公之大非无不是则善莫不得无大非则莫过其非乃所以救其非也非徒尽善亦所以厉不善也夫善以尽善非以救非而况乎以是非之至者故善之与不善物之至者也若处二物之间所徃者必以公成而私败同用一器而有成有败夫公私者成败之涂而吉凶之门乎故物至而不移者寡不至而在用者众若质乎中人之性运乎在用之质而栖心古烈拟足公涂值心而言则言无不是触情而行则事无不吉于是乎同之所措者乃非所措也俗之所私者乃非所私也言不计乎得失而遇善行不凖乎是非而遇吉岂公成私败之数乎夫如是也又何措之有哉故里鳬显盗晋文恺悌勃鞮号罪忠立身存缪贤吐衅言纳名称渐离告诚一堂流涕然数子皆以投命之祸临不测之机表露心识独以安全况乎君子无彼人之罪而有其善乎措善之情其所病也唯病病是以不病病而能疗亦贤于疗矣然事亦有似非而非非类是而非是者不可不察也故变通之机或有矜以至让贪以至亷愚以成智忍以济仁然矜吝之时不可谓无亷情【情一作猜】忍之形不可谓无仁此似非而非者也或防言似信不可谓有诚激盗似忠不可谓无私此类是而非是也故乃论其用心定其所趣执其辞而准其礼察其情以寻其变肆乎所始明其所终则夫行私之情不得因乎似非而容其非淑亮之心不得蹈乎似是而负其是故实是以暂非而后显实非以暂是而后明公私交显则行私者无所冀而淑亮者无所负矣行私者无所冀则思改其非立功者无所忌则行之无疑此大治之道也故主妾覆醴以罪受戮王陵庭争而陈平顺防于是观之非是非非者乎明君子之笃行显公私之所在阖堂盈阶莫不寓目而曰善人也然背顔退议而含私者不复同耳抱暂而匿情不改者诚神以丧于所惑而体以溺于常名心以制于所慴而情有繋于所欲咸自以为有是而莫贤乎己未有功期之惨骇心之祸遂莫能収情以自反弃名以任实乃心有是焉匿之以私志有善焉措之为恶不措所措而措所不措不求所以不措之理而求所以为措之道故时为措而闇于措是以不措为拙措为工惟惧隐之不微帷患匿之不密故有矜忤之容以观常人矫饰之言以要俗誉谓永年良规莫盛于兹终日驰思莫闚其外故能成其私之体而丧其自然之质也于是隐匿之情必存乎心伪怠之机必形乎事若是则是非之议既明赏罚之实又笃不知冒廕之可以无景而患景之不匿不知无情之可以无患而患情之不巧岂不哀哉是以申侯茍顺取弃楚泰宰嚭躭私卒享其祸由是言之未有抱隐怀奸而身立清世匿非藏情而信着明君者也君子既有其质又覩其鉴贵乎亮达布而存之恶夫矜吝弃而逺之所措一非而内愧乎神贱隐一阙而外慙其形言无茍讳而行无茍隐不以爱之而茍善不以恶之而茍非心无所矜而情无所繋体清神正而是非允当忠感明于天子而信笃乎万民寄胸懐于八方垂坦荡以永日斯非贤人君子高行之美异者乎或问曰第五伦有私乎哉曰昔吾兄子有疾吾一夕十徃省而反寐自安吾子有疾终朝不徃视而通夜不得眠若是可谓私乎非私也答曰是非也非私也夫私以不言为名公以尽言为称善以无名为体非以有措为负今第五伦显情是非无私也矜徃不眠是有非也无私而有非者无措之志也夫言无措者不齐于必尽也言多吝者不具于不言而已故多吝有非无措有是然无措之所以有是以志无所尚心无所欲达乎大道之情动以自然则无道以至非也抱一而无措则无私无非兼有二义乃为絶美耳若非而能言者是贤于不言之私非无情以非之大者也今第五伦有非而能显不可谓不公也所显是非不可谓有措也有非而谓私不可谓不惑公私之理也

养生论

世或有谓神仙可以学得不死可以力致者或云上夀百二十古今所同过此以徃莫非夭妄者此皆两失其情试粗论之夫神仙虽目不见然记籍所载前史所传较而论之其有必矣似特受异气禀之自然非积学所能致也至于导养得理以尽性命上获千余嵗下可数百年可有之耳而世皆不精故莫能得之何以言之夫服药求汗或有弗获而愧情一集涣然流离终朝末餐则嚣然思食而曾子衔哀七日不饥夜分而坐则低迷思寝内怀殷忧则达旦不瞑劲刷理鬓醇醴发顔仅乃得之壮士之怒赫然殊观植髪冲冠由此言之精神之于形骸犹国之有君也神躁于中而形丧于外犹君昏于上国乱于下也夫为稼于汤世偏有一溉之功者虽终归于燋烂必一溉者后枯然则一溉之益固不可诬也而世常谓一怒不足以侵性一哀不足以伤身轻而肆之是犹不识一溉之益而望嘉谷于旱苖者也是以君子知形恃神以立神须形以存悟生理之易失知一过之害生故修性以保神安心以全身爱憎不栖于情忧喜不留于意泊然无感而体气和平又呼吸吐纳服食养身使形神相亲表里俱济也夫田种者一亩十斛谓之良田此天下通称也不知区种可百余斛田种一也至于树养不同则功収相悬谓商无十倍之价农无百斛之望此守常而不变者也且豆令人重榆令人瞑合欢蠲忿萱草忘忧愚智所知也薫辛害目豚鱼不养常世所识也虱处头而黒麝食柏而香颈处险而瘿齿居晋而黄推此而言凡所食之气蒸性染身莫不相应岂惟蒸之使重而无使轻害之使闇而无使明薰之使黄而无使坚芬之使香而无使延哉故神农曰上药养命中药养性者诚知性命之理因辅养以通也而世人不察五谷是见声色是耽目惑黄耳务淫哇滋味煎其府藏醴醪煑其肠胃香芳腐其骨髄喜怒悖其正气思虑消其精神哀乐殃其平粹夫以蕞尔之躯攻之者非一涂易竭之身而外内受敌身非木石其能久乎其自用甚者饮食不节以生百病好色不倦以致乏絶风寒所灾百毒所伤中道夭于众难世皆知笑悼谓之不善持生也至于措身失理亡之于微积微成损积损成衰从衰得白从白得老从老得终闷若无端中智以下谓之自然纵少觉悟咸叹恨于所遇之初而不知慎众险于未兆是犹桓侯抱将死之疾而怒扁鹊之先见以觉痛之日而为受病之始也害成于微而救之于着故有无功之理驰骋常人之域故有一切之夀仰观俯察莫不皆然以多自证以同自慰谓天地之理尽此而已矣纵闻养生之事则断以所见谓之不然其次狐疑虽少庶防莫知所由其次自力服药半年一年劳而未验志以厌衰中路复废或益之以畎浍而泄之以尾闾而欲坐望显报者或抑情忍欲割弃荣愿而嗜好常在耳目之前所希在数十年之后又恐两失内怀犹豫心战于内物诱于外交賖相倾如此复败者夫至物微妙可以理知难以目识譬犹豫章生七年然后可觉耳今以躁竞之心渉希静之涂意速而事迟望近而应逺故莫能相终夫悠悠者既未效不求而求者以不専丧业偏恃者以不兼无功追术者以小道自溺凡若此类故欲之者万无一能成也善养生者则不然矣清虚静泰少私寡欲知名位之伤徳故忽而不营非欲而彊禁也识厚味之害性故弃而弗顾非贪而后抑也外物以絫心不存神气以醇泊独着旷然无忧患寂然无思虑又守之以一养之以和和理日济同乎大顺然后蒸以灵芝润以醴泉晞以朝阳绥以五无为自得体妙心忘欢而后乐足遗生而后身存若此以徃庶可与羡门比夀王乔争年何为其无有哉

答难养生论

答曰所以贵智而尚动者以其能益生而厚身也然欲动则悔吝生智行则前识立前识立则志开而物遂悔吝生则患积而身危二者不藏之于内而接于外祗足以灾身非所以厚生也夫嗜欲虽出于人而非道之正犹木之有蝎虽木之所生而非木之宜也故蝎盛则木朽欲胜则身枯然则欲与生不并立名与身不俱存畧可知矣而世未之悟以顺欲为得生虽有后生之情而不识生生之理故动之死地也是以古之人知酒肉为甘鸩弃之如遗识名位为香饵逝而不顾使动足资生不滥于物知正其身不营于外背其所害向其所利此所以用智遂生之道也故智之为美美其益生而不羡生之为贵贵其乐和而不交岂可疾智而轻身勤欲而贱生哉且圣人寳位以富贵为崇髙者盖谓人君贵为天子富有四海民不可无主而存主不能无尊而立故为天下而尊君位不为一人而重富贵也又曰富与贵是人之所欲者盖为季世恶贫贱而好富贵也未能外荣华而安贫贱且抑使由其道而不争不可令其力争故许其心竞中庸不可得故与其狂狷此俗谈耳不言至人常贪富贵也圣人不得巳而临天下以万物为心在宥羣生由身以道与天下同于自得穆然以无事为业坦尔以天下为公虽居君位飨万国恬若素士接賔客也虽建龙旂服华衮忽若布衣之在身故君臣相忘于上蒸民家足于下岂劝百姓之尊已割天下以自私以富贵为嵩髙心欲之而不已哉且子文三显色不加悦栁恵三黜容不加戚何者令尹之尊不若徳义之贵三黜之贱不伤仲粹之美二子尝得富贵于其身终不以人爵婴心故视荣辱如一由此言之岂云欲富贵之情哉请问绵衣绣裳不陈于闇室者何必顾众而动以毁誉为欢戚也夫然则欲之患其得得之惧其失苟患失之无所不至矣在上何得不骄持满何得不溢求之何得不苟得之何得不失耶且君子出其言善则千里之外应之岂在于多欲以贵得哉奉法循理不絓世网以无罪自尊以不仕为逸游心乎道义偃息乎卑室恬愉无遌而神气条达岂须荣华然后乃贵哉耕而为食蚕而为衣衣食周身则余天下之财犹渇者饮河快然以足不羡洪流岂待积敛然后乃富哉君子之用心若此葢将以名位为赘瘤资财为尘垢也安用富贵乎故世之难得者非财也非荣也患意之不足耳意足者虽耦耕甽亩被褐啜菽岂不自得不足者虽养以天下委以万物犹未惬然则足者不须外不足者无外之不须也无不须故无徃而不乏无所须故无适而不足不以荣华肆志不以隠约趋俗混乎与万物并行不可宠辱此真有富贵也故遗贵欲贵者贱及之故忘富欲富者贫得之理之然也今居荣华而忧虽与荣华偕老亦所以终身长愁耳故老子曰乐莫大于无忧富莫大于知足此之谓也难曰感而思室饥而求食自然之理也诚哉是言今不使不室不食但欲令室食得理耳夫不虑而欲性之动也识而后感智之用也性动者遇物而当足则无余智用者从感而求倦而不已故世之所患祸之所由常在于智用不在于性动今使瞽者遇室则西施与嫫母同情瞆者忘味则糟糠与精粺等甘岂识贤愚好丑以爱憎乱心哉君子识智以无恒伤生欲以逐物害性故智用则收之以恬性动则纠之以和使智上于恬性足于和然后神以黙醇体以和成去累除害与彼更生所谓不见可欲使心不乱者也纵令滋味常染于口声色已开于心则可以至理遣之多筭胜之何以言之也夫欲官不识君位思室不拟亲戚何者知其所不得则不当生心也故嗜酒者自抑于鸩醴贪食者忍饥于漏脯知吉凶之理故背之不惑弃之不疑也岂恨向不得酣饮与大嚼哉且逆旅之妾恶者以自恶为贵美者以自美得贱美恶之形在目而贵贱不同是非之情先着故美恶不能移也茍云理足于内乗一以御外何物之能黙哉由此言之性气自和则无所困于防闲情志自平则无郁而不通世之多累由见之不明耳又常人之情逺虽大莫不忽之近虽小莫不存之夫何故哉诚以交賖相夺识见异情也三年丧不御内礼之禁也莫有犯者酒色乃身之讐也莫能弃之由此言之礼禁虽小不犯身讐虽大不弃然使左手据天下之图右手旋害其身虽愚夫不为明天下之轻于其身酒色之轻于天下又可知矣而世人以身殉之毙而不悔此以所重而要所轻岂非背賖而趣交耶智者则不然矣审轻重然后动量得失以居身交賖之理同故备逺如近慎微如着独行众妙之门终始无虞此与夫躭欲而快意者何殊间哉难曰圣人穷理尽性宜享遐期而尧孔上获百年下者七十岂复疏于导养乎案论尧孔虽禀命有限故导养以尽其寿此则穷理之致不为不养生得百年也且仲尼穷理尽性以至七十田父以六弊惷愚有百二十者若以仲尼之至妙资田父之至拙则千嵗之论奚所怪哉且凡圣人有损已为世表行显功使天下慕之三徙成都者或菲食勤躬经营四方心劳形困趣步失节或竒谋潜称爰及干戈威武杀伐功利争奋或修身以明污显智以惊愚借名髙于一世取准的于天下及勤诲善诱聚徒三千口倦谈议身疲磬折形若救孺子视若营四海神驰于利害之端心骛于荣辱之涂俛仰之间已再抚宇宙之外者若比之于内视反聴爱气啬精明白四达而无执无为遗世坐忘以宝性全真吾所不能同也今不言松栢不殊于榆栁也然则中年枯陨树之重崖则荣茂日新此亦毓形之一观也窦公无所服御而致百八十岂非鼓琴和其心哉此亦养神之一征也火蚕十八日寒蚕三十日余以不得逾时之命而将养有过倍之隆温肥者早终凉瘦者迟竭防可识矣圉马养而不乘用皆六十嵗体疲者速雕形全者难毙又可知矣富贵多残伐之者众也野人多寿伤之者寡也亦可见矣今能使目与瞽同功口与瞆者等味远害生之具御益生之物则始可与言养性命矣难曰神农唱粒食之始鸟兽以之飞走生民以之视息今不言五谷非神农所唱也既言上药又唱五谷者以上药希寡艰而难致五谷易殖农而可乆所以济百姓而继夭阏也并而存之惟贤志其大不肖者志其小耳此同出一人至当归止痛用之不用耒耜垦辟从之不辍何养命蔑而不议此殆玩所先习怪于所未知且平原则有枣栗之属池沼则有菱芡之类虽非上药犹比于黍稷之笃恭也岂云视息之具唯立五谷哉又曰黍稷惟馨实降神祗苹蘩蕰藻非丰肴之匹潢污行潦非重酎之对荐之宗庙感灵降祉是知神飨徳之与信不以所养为生犹九土述职各贡方物以効诚耳又曰肴粮入体益不逾旬以明宜生之验此所以困其体也今不言肴粮无充体之益但谓延生非上药之偶耳请借以为难夫所知麦之善于菽稻之胜于稷由有効而识之假无稻稷之域昧终丁祸害岂明见照察而胆不断乎故霍光怀沉勇之气履上将之任战乎王贺之事延年文生夙无武称陈义奋辞胆气凌云斯其验欤及于期授首陵母伏劒明果之畴若此万端欲详而载之不可胜言也况有覩夷涂而无敢投足阶云路而疑于迄泰清者乎若思弊之伦为能自托幽昧之中弃身陷阱之间如盗跖窜身于虎吻穿窬先首于沟渎而暴虎冯河果敢之类则能有之是以余谓明无胆无胆能偏守易了之理不在多喻故不逺引繁言若未反三隅犹复有疑思承后诲得一骋辞

夫论理性情折引异同固防所受之终始推气分之所由顺端极末乃不悖耳今子欲弃置浑元捃摭所见此为好理纲目而恶持纲领也本论二气不同明不生胆欲极论之当令一人播无刺讽之胆而有见事之明故当有不果之害非中人血气无之而复资之以明二气存一体则明能运胆贾谊是也贾谊明胆自足相经故异也纳所食之气还质易性岂不能哉故赤斧以练丹赪髪涓子以术精乆延偓佺以松实方目赤松以水玉乘烟务光以蒲韮长耳卭疏以石髓驻年方囘以云母变化昌容以蓬蔂易顔若此之类不可详载也孰云五谷为最而上药无益哉又责千嵗以来目未之见谓无其人即问谈者见千嵗人何以别之欲校之以形则与人不异欲验之以年则朝菌无以知晦朔蜉蝣无以识灵然则千嵗虽在市朝固非小年之所辨矣彭祖七百安期千年则狭见者谓书籍妄记刘根霞寝不食或谓偶然忍饥仲都冬倮而体温夏裘而身凉桓谭谓偶耐寒暑李少君识桓公玉椀则阮生谓之逢占而知尧以天下禅许由而扬雄谓好大为之凡若此类上以周孔为阙键毕志一诚下以嗜欲为鞭防欲罢不能驰骤为世教之内争巧于荣辱之间以多同自减思不出位使竒事絶于所见妙理防于常论以言变通达微未之闻也乆愠闲居谓之无欢深恨无肴谓之自愁以酒色为供养谓长生为无聊然则子之所以为欢者必结驷连骑食方丈于前也夫俟此而后为足谓之天理自然者皆役身以物丧志于欲原性命之情有累于所论矣夫渴者惟水之是见酌者惟酒之是求人皆知乎生于有疾也今若以从欲为得性则渴酌者非病淫湎非过桀跖之徒皆得自然非本论所以明至理之意也夫至理诚微善溺于世然或可求诸身而后悟校外物以知之者人从少至长隆杀好恶有盛衰或稚年所乐壮而弃之始之所薄终而重之当其所悦谓不可夺值其所丑谓不可欢然还成易地则情变于初茍嗜欲有变安知今之所躭不为臭腐曩之所贱不为竒美耶假令厮养暴登卿尹则监门之类蔑而遗之由此言之凡所区区一域之情耳岂必不易哉又饥飡者于将获所欲则悦情注心饱满之后释然疏之或有厌恶然则荣华酒色有可疏之时蚺蛇珍于越土中国遇而恶之黼黻贵于华夏裸国得而弃之当其无用皆中国之蚺蛇裸国之黼黻也以大和为至乐则荣华不足顾也以恬澹为至味则酒色不足钦也茍得意有地俗之所乐皆粪土耳何足恋哉今谈者不覩至乐之情甘减年残生以从所愿此则李斯背儒以殉一朝之欲主父发愤思调五鼎之味耳且鲍肆自玩而贱兰茝犹海鸟对太牢而长愁文侯闻雅乐而塞耳故以荣华为生具谓济万世不足以喜耳此皆无主于内借外物以乐之外物虽丰哀亦备矣有主于中以内乐外虽无钟鼔乐已具矣故得志者非轩冕也至乐者非充屈也得失无以累之耳且父母有疾在困而瘳则忧喜并用矣由此言之不若无喜可知也然则乐岂非至乐耶故顺天和以自然以道徳为师友玩隂阳之变化得长生之永久任自然以托身并天地而不朽者孰享之哉养生有五难名利不灭此一难也喜怒不除此二难也声色不去此三难也滋味不絶此四难也神虑转发此五难也五者必存虽心难老口诵至言咀嚼英华呼吸太阳不能不回其操不夭其年也五者无于胸中则信顺日济徳日全不祈喜而有福不求夀而自延此养生大理之所效也然或有行逾曾闵服膺仁义动由中和无甚大之累便谓人理已毕以此自臧而不荡喜怒平神气而欲郤老延年者未之闻也或抗志希古不荣名位因自高于驰鹜或运智御世不婴祸故以此自贵此于用身甫与乡党鲵齿耆年同耳以言存生盖阙如也或弃世不羣志气和粹不絶谷茹芝无益于短期矣或琼糇既储六气并御而能含光内观凝神复朴栖心于冥之崖含气于莫大之涘者则有老可却有年可延也凡此数者合而为用不可相无犹辕轴轮辖不可一乏于舆也然人皆偏见各备所患单豹以营内致毙张毅以趣外失中齐以诫济西取败秦以备戎狄自穷此皆不兼之祸也积善履信世屡闻之慎言语节饮食学者识之过此以徃莫之或知请以先觉语将来之觉者

声无哀乐论

有秦客问于东野主人曰闻之前论曰治世之音安以乐亡国之音哀以思夫治乱在政而音声应之故哀思之情表于金石安乐之象形于管也又仲尼闻韶识虞舜之徳季札听知众国之风斯已然之事先贤所不疑也今子独以为声无哀乐其理何居若有嘉讯今请闻其説主人应之曰斯义久滞莫肯拯救故念【或作令】厯世滥于名实今防啓导将言其一隅焉夫天地合徳万物贵生寒暑代徃五行以成故章为五色发为五音音声之作其犹臭味在于天地之间其善与不善虽遭遇浊乱其体自若而不变也岂以爱憎易操哀乐改度哉及宫商集化声音克谐此人心至愿情欲之所钟古人知情不可恣欲不可极因其所用每为之节使哀不至伤乐不至淫斯其大较也然乐云乐云钟皷云乎哉哀云哀云哭泣云乎哉因兹而言玉帛非礼敬之实歌舞非悲哀之主也何以明之夫殊方异俗歌哭不同使错而用之或闻哭而欢或听歌而感然而哀乐之情均也今用均一之情而发万殊之声斯非音声之无常哉然声音和比感人之最深者也劳者歌其事乐者舞其功夫内有悲痛之心则激切哀言言比成诗声比成音杂而咏之聚而听之心动于和声情感于苦言嗟叹未絶而泣涕流涟矣夫哀心藏于苦心之内遇和声而后发和声无象而哀心有主夫以有主之哀心因乎无象之和声其所觉悟惟哀而己岂复知吹万不同而使其自已哉风俗之流遂成其政是故国史明政教之得失审国风之盛衰吟咏情性以讽其上故曰亡国之音哀以思也夫喜怒哀乐爱憎惭惧凡此八者生民所以接物传情区别有属而不可溢者也夫味以甘苦为称今以甲贤而心爱以乙愚而情憎则爱憎宜属我而贤愚宜属彼也可以我爱而谓之爱人我憎而谓之憎人所喜则谓之喜味所怒则谓之怒味哉由此言之则内外殊用彼我异名声容自当以善恶为主则无闗于哀乐哀乐自当以情感则无系于声音名实俱去则尽然可见矣且季子在鲁采诗观礼以别风雅岂徒任声以决臧否哉又仲尼闻韶叹其一致是以咨嗟何必因声以知虞舜之徳然后叹美耶今麤明其一端亦可思过半矣秦客难曰八方异俗歌哭万殊然其哀乐之情不得不见也夫心动于中而声出于心虽托之于他音寄之于余声善听察者要自觉之不使得过也昔伯牙理琴而钟子知其所志人撃磬而子产识其心哀鲁人晨哭而顔渊审其生离夫数子者岂复假智于常音借验于曲度哉心戚者则形为之动情悲者则声为之哀此自然相应不可得逃惟神明者能精之耳夫能者不以声众为难不能者不以声寡为易今不可以未遇善听而谓之声无可察之理见方俗之多变而谓声音无哀乐也又云贤不宜言爱愚不宜言憎然则有贤然后