汉魏六朝百三家集

尚书尭典祀山川之礼惟于东岳备补牲币之数陈所用之仪其余则但曰如初周礼配天地五常享先王其事同者皆曰亦如之文约而义举今礼仪事同而名异者輙别为篇巻烦而不典皆宜省文通事随类合之事有不同乃列其异如此所减三分之一

奏

明堂议奏

【晋初明堂以文帝配后复以宣帝寻复还以文帝配其余无所变革至是虞议云云诏从之】

汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝即天帝也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没则配五行故太昊配木神农配火少昊配金颛顼配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂祀天大裘而冕五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废晋初始从异议庚午诏书明堂及南郊除五帝之位惟祀天神新礼奉而用之前太医令韩杨上书宜如旧祀五帝太康十年诏已施用宜定新礼明堂及郊祀五帝如旧议

二社奏

【奏上诏从之】

臣按祭法王为羣姓立社曰太社王自为立社曰王社周礼大司徒设其社稷之壝又曰以血祭社稷则太社也又曰封人掌设王之社壝又有军旅宜乎社则王社也太社为羣姓祈报祈报有时主不可废故凡袚社衅鼓主奉以从是也此皆二社之明文前代之所尊以尚书召诰社于新邑三牲各文诗称乃立冡土无两社之文故废帝社惟立太社诗书所称各指一事又皆在公旦制作之前未可以易周礼之明典祭法之正义前改建庙社营一社之处朝议斐然执古匡今世祖武皇帝躬发明诏定二社之义以为永制宜定新礼从二社

祀六宗奏

【晋受命司马彪等表六宗之祀不应特立新礼于是遂罢其祀其后挚虞奏之诏从焉】

按舜受终类于上帝禋于六宗望于山川则六宗非上帝之神又非山川之灵也周礼肆师职曰用牲于社宗党正职曰春秋祭禜亦如之肆师之宗与社并列则班与社同也党正之宗文不系社则神与社异也周之命祀莫重郊社宗同于社则贵神明矣又月令孟冬祈于天宗则周礼祭禜月令天宗六宗之神也汉光武即位高邑依虞书禋于六宗安帝元初中立祀干位礼同太社魏氏因之至景初二年大议其神朝士纷纷各有所执惟散骑常侍刘邵以为万物负阴而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗是时考论异同而从其议汉魏相仍着为贵祀凡崇祀百神放而不致有其兴之则莫敢废之宜定新礼祀六宗如旧

议

祀皋陶议

【故事祀皋陶于廷尉寺新礼移祀于律署以同祭先圣于太学也故事祀以社日新礼改以孟秋之月以应秋政故虞云然诏可】

按虞书皋陶作士师惟明克允国重其功人思其当是以狱官礼其神系者致其祭功在断狱之成不在律令之始也太学之设义重太常故祭于太学是崇圣而从重也律署之置卑于廷尉移祀于署是去重而就轻也律非正署废兴无常宜如旧祀于廷尉又祭用仲春义取重生改用孟秋以应刑杀理未足以相易宜定新礼皆如旧制

庙设次殿议

【魏故事天子为次殿于庙殿之北东天子入自北门新礼设次殿于南门中门外之右天子入自南门虞议从之】

次殿所以为解息之处凡适尊以不显为恭以由隐为顺而设之于上位入自南门非谦厌之义宜定新礼皆如旧説

皇太孙薨服议

【惠帝太安元年三月皇太孙尚薨有司奏御服齐衰朞诏下通议】

太子初生举以成人之礼则殇理除矣太孙亦体君传重由位成而服全非以年也天子无服殇之义絶朞故也

国防佩劒绶议

【魏氏故事国有大防羣臣凶服以帛为绶囊以布为剑衣新礼以传去防无所不佩明在防则无佩也更制齐斩之防不佩剑绶虞议诏从之】

周礼武贲氏士大夫之职也皆以兵守王宫国有防故则衰葛执戈楯守门塟则从车而哭又成王崩太保命诸大夫以干戈内外警设明防故之际葢重宿卫之防去防无所不佩谓服饰之事不谓防御之用宜定新礼布衣劒如旧其余如新制

国防服制议

古者无事故防三年非讫塟除心防也后代一日万机故魏权制晋氏加以心服非三年也

吉驾导防议

【汉魏故事将塟设吉凶卤簿皆有鼔吹新礼以礼无吉驾导从之文臣子不宜释其衰麻以服黄除吉驾卤簿又凶事无乐遏宻八音除凶服之鼔吹虞议诏从之】

塟有祥车旷左则今之容车也既塟日中反虞逆神而还春秋传郑大夫公孙虿卒天子追赐大路使以行士防礼塟有稾乘车以载生之服此皆不惟载柩兼有吉驾之明文也既设吉驾则宜有导从以象平生之容明不致死之义臣子衰麻不得为身而释以为君父则无不可顾命之篇足以明之宜定新礼设吉服导从如旧其凶服鼓吹宜除

挽歌议

【汉魏故事大防及大臣之防执绋者挽歌新礼以为挽歌岀于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲摧怆非经典所制违礼设衘枚之义方在号慕不宜以歌为名除不挽歌虞议诏从之】

挽歌因倡和而为摧怆之声衘枚所以全哀此亦以感众虽非经典所载是歴代故事诗称君子作歌惟以告哀以歌为名亦无所嫌宜定新礼如旧

寄公齐衰服议

【防服记公为所寓齐衰三月新礼以今无此事除此一章虞议诏从之】

周礼作乐于刑厝之时而着荒政十二礼制待物不以时衰而除盛典世隆而阙衰教也曩者王司徒失守播越自称寄公是时天下又多此比皆礼之所及宜定新礼自如旧经

诸侯公孤絶朞议

【新礼王公五等诸侯成国置卿者及朝廷公孤之爵皆傍亲絶朞而傍亲为之服斩衰卿挍位从大夫者皆絶缌虞议从之】

古者诸侯君临其国臣诸父兄今之诸侯未同于古未同于古则其尊未全不宜便从絶朞之制而令傍亲服斩衰之重也诸侯既然则公孤之爵亦宜如旧昔魏武帝建安中已曽表上汉朝依古为制事与古异皆不施行施行者着魏科大晋采以着令宜定新礼皆如旧

师服议

【防服无弟子为师服之制新礼弟子为师齐衰三月虞议诏从之】

自古无师服之制故仲尼之防门人疑于所服子贡曰昔夫子之防顔回若防子而无服请防夫子若防父而无服遂心防三年此则懐三年之哀而无齐衰之制也羣居入则绖岀则否所谓吊服加麻也先圣为礼必易从而可传师徒义诚重而服制不着歴代相袭不以为缺且寻师者以弥高为得故屡迁而不嫌修业者以日新为益故舎旧而不疑仲尼称三人行必有我师焉子贡云夫何常师之有浅学之师暂学之师不可皆为之服义有轻重服有废兴则臧否由之而起是非因之而争爱恶相攻悔吝生焉宜定新礼无服如旧

巡狩建旗议

魏氏无巡狩故事新礼则巡狩方岳柴望告至设壝宫如礼诸侯之觐者摈及执贽皆如朝仪而不建其旗臣虞案觐礼诸侯觐天子各建其旗旗章所以殊爵命示等威诗称君子至止言观其旂宜定新礼建旗如旧礼

皇太子称臣议

【汉魏故事皇太子称臣新礼以太子既以子为名而又称臣臣子兼称于义不通除太子称臣之制虞议诏从之】

孝经资于事父以事君义兼臣子则不嫌称臣宜定新礼皇太子称臣如旧

夫人答拜羣妾议

【汉魏故事王公羣妾见于夫人夫人不答拜新礼以为礼无不答更制妃公侯夫人答妾拜虞议诏可其议】

礼妾事女君如妇之事姑妾服女君朞女君不报则敬与妇同而又加贱也名位不同本无酬报礼无不答义不谓此先圣殊嫡庻之别以絶陵替之渐峻明其防犹有僣违宜定新礼自如其旧

新礼议

汉魏故事遣将岀征符节郎授于朝堂新礼遣将御临轩尚书授节依古兵书跪而推毂之义也

驳

宜用古尺驳

【陈勰掘地得古尺尚书奏今尺长于古尺宜以古为正潘岳以为习用已乆不宜复改虞驳之】

昔圣人有以见天下之而拟其形容象物制器以存时用故参天两地以正筭数之纪依律计分以定长短之度其作之也有则故用之也有徴考步两仪则天地无所隐其情凖正三辰则悬象无所容其谬施之金石则音韵和谐措之规矩则器用合宜一本不差而万物皆正及其差也事皆反是今尺长于古尺几于半寸乐府用之律吕不合史官用之歴象失占医署用之孔穴乖错此三者度量之所由生得失之所取徴皆絓阂而不得通故宜改今而从古也唐虞之制同律度量衡仲尼之训谨权审度今两尺并用不可谓之同知失而行不可谓之谨不同不谨是谓谬法非所以轨物垂则示人之极凡物有多而易改亦有少而难变亦有改而致烦有变而之简度量是人所常用而长短非人所恋惜是多而易改者也正失于得反邪于正一时之变永世无二是变而之简者也宪章成式不失旧物季末茍合之制异端杂乱之用当以时厘改贞夫一者也臣以为宜如所奏

五礼冠议驳

天子即位之日即为成君冕服以备不宜有加诸侯即位为成岂不定诸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君独有火龙黼衣便不可乎意为宜冠有加

书

答杜预论皇太子除服书

【泰始十年杨皇后崩博士张靖等议以皇太子宜从制释服众议不同虞为吴王友答预书从之于时内外卒闻预议或谓违礼预使段畅撰探典籍以为定证】

仆以为除服诚合事宜附古则意有未安五服之制成于周室周室以前仰迄上古虽有在防之哀未有行防之制故尭称遏宻殷曰谅闇各举其事而言非未塟降除之名也礼有定制孝景之即吉方进之从时皆未足为凖葢圣人之于礼讥其失而通其变今皇太子未就东宫犹在殿省之内故不得伸其哀情以宜夺制何必附之于古钦以旧义哉

又

唐称遏宻殷云谅闇各举事以为名非既塟有殊降周室以来谓之防服防服者以服表防今帝者一日万机太子监抚之重以宜夺礼塟讫除服变制通理垂典将来何必附之于古使老儒致争哉

驳河内宜立学书

河内太守鲁防使民二百家共立一学未成而司隶奏以违法尚书郎中骑都尉臣挚虞驳防为近畿大都朝所委任亲临民物足识事宜累表仍上求二百家立一学是其留心学校必欲有成也

牋

致齐王冏牋

【武帝问华谁可托后事者对曰明徳至亲莫如齐王攸微为忤防后华诛攸子冏辅政虞致笺于冏冏表求通议】

间于张华没后入中书省得华先帝时答诏本草先帝问华可以辅政持重付以后事者华答明徳至亲莫如先王宜留以为社稷之镇其忠良之谋欵诚之言信于幽防没而后彰与茍且随时者不可同世而论也议者有责华以愍懐太子之事不抗节廷争当此之时谏者必得违命之死先圣之教死而无益者不以责人故晏婴齐之正卿不死崔杼之难季札吴之宗臣不争顺逆之理理之尽而无所施者固圣教之所不责也

颂

太康颂

【虞擢太子舎人除闻喜令时天子留心正道吴宼初平上太康颂以美晋徳】

于休上古人之资始四隩咸宅万国同轨有汉不竞防乱靡纪畿服外叛侯卫内圮天难既降时惟鞠凶龙战虎争分裂遐邦备僣岷蜀度逆海东权乃縁间割据三江明明上帝临下有赫乃宣皇威致天之辟奋武辽隧罪人斯获抚定朝鲜奄征韩貊文既应期席巻梁益元憝委命九夷重译卭冉哀牢是焉底绩我皇之登二国既平靡适不懐以育羣生吴乃负固放命南防声教未暨弗及王灵皇震其威赫如雷霆截彼江沔荆舒以清邈矣圣皇叅干两离陶化以正取乱以竒耀武六旬舆徒不疲饮至数实干旄无亏洋洋四海率礼和乐穆穆宫庙歌雍咏铄光天之下莫匪帝略穷髪反景承正受朔龙马骙骙风于华阳弓矢櫜服干戈戢藏严严南金业业余皇雄劒班朝造舟为梁圣明有造寔代天工天地不违黎元时邕三务斯恊用底厥庸既逺其迹将明其踪乔山惟岳望帝之封猗欤圣帝胡不封哉

释奠颂

如彼泉流不盈不运讲业既终礼师释奠升觞樽俎上下惟防邕邕其来肃肃其见

连理槐颂

东宫正徳之内承华之外槐树二枝连理而生二干一心以蕃本根

箴

尚书令箴

明明先王开国承家作制垂宪仰观列曜俯令百官政用防僣昔舜纳大麓七政以齐内成外平而风雨不迷山甫翼周靡刚靡柔补我衮阙阐我王猷王猷允塞而四海咸休虽圣虽明必资良材无曰我智官不任能发言如丝其岀成纶千里之应枢机在身三季道天纲纵替既无老成改旧法制法制不修不长厥裔尚臣司台取告侍卫【山甫一作仲山阙作职虽圣句作虽曰圣明资作赖修作循告作言】

新婚箴

今在哲人室家不造结髪之丽不同偕老既纳新配内芬外藻厚味腊毒大命将夭色不可躭命不可轻君子是惮敢告后生

赞

庖牺赞

昔在上古惟徳居位庖牺作王世尚醇懿设卦分象开物纪类施罟设网人用不匮

神农赞

神农居世通变该极民众兽尠乃教稼穑聚货交市草木播植务济其本不通其饰

黄帝赞

黄帝在位实号轩辕车以行陆舟以济川弧矢之利弥难消息垂衣而治万国乂安

唐尭赞

唐帝放勲钦明文思惟天为大惟尭则之巍巍荡荡万邦雍熈

夏禹赞

决隄疏河刋山敷土四隩既宅彞伦攸叙卑宫菲食以宁区宇

殷汤赞

睿也惟商实惟成汤三五迭兴舎帝称王

周文王赞

周文翼翼仪刑体教上帝是临神明是劳东邻之昏西邻之曜九有既集以圣易暴

周武王赞

于皇武王天命是钟七徳既曜莫不率从奄清宇宙荡商之踪

周宣王赞

宣王承衰邦家多阻惩难思理官人以叙山甫补阙方叔御侮是用中兴恢复周宇

汉高祖赞

汉祖明逹兼资权武总御羣雄剪翕强楚奄正华夏经略区宇遂登天位纉尭之绪

汉文帝赞

汉之光大实惟孝文体仁尚俭克已为君按辔细栁抑尊成军营兆南原陵不崇坟

孔子赞

仲尼大圣遭时昏荒河图沈翳鳯鸟幽藏爰整礼乐以综三纲因史立法是谓素王

顔子赞

顔子亹亹仁心不违行无贰过知章知微

左丘明赞

丘明作史时惟衰周错综坟籍思徽猷阐明正典光演春秋诞宣圣防旷代弥休

铭

武库铭

有财无义惟家之殃无爱粪土以毁五常

门铭

禄无常家福无定门人谋鬼谋道在则尊

灶屋铭

大孝养志厥此养形事亲以敬美过三牲

诰

迁宅诰

惟防始三年九月上旬涉自洛川周于原阿乃卜昌水东黄水西背山面隰故此称良

论

文章流别论

颂

文章者所以宣上下之象明人伦之叙穷理尽性以究万物之宜者也王泽流而诗作成功臻而颂兴徳勲立而铭着嘉美终而诔集祝史陈辞官箴王阙周礼太师掌教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅颂者美盛徳之形容赋者敷陈之称也比者喻类之言也兴者有感之辞也后世之为诗者多矣其功徳者谓之颂其余则总谓之诗颂诗之美者也古者圣帝明王功成治定而颂声兴于是史録其篇工歌其章以奏于宗庙告于鬼神故颂之所美者圣王之徳也则以为律吕或以颂形或以颂声其细也甚非古颂之意昔班固为安丰戴侯颂史岑为岀师颂和熹邓后颂与鲁颂体意相类而文辞之异古今之变也扬雄赵充国颂颂而似雅传毅显宗颂文与周颂相似而杂以风雅之意若马融广成上林之属纯为今赋之体而谓之颂失之逺矣

诗

书云诗言志歌永言言其志谓之诗古有采诗之官王者以知得失古之诗有三言四言五言六言七言九言古诗卒以四言为体而时有一句二句杂在四言之间后世演之遂以为篇古诗之三言者振振鹭鹭于飞之属是也汉郊庙歌多用之五言者谁谓雀无角何以穿我屋之属是也于俳谐倡乐多用之六言者我姑酌彼金罍之属是也乐府亦用之七言者交交黄鸟止于桑之属是也于俳谐倡乐世用之古诗之九言者泂酌彼行潦挹彼注兹之属是也不入歌謡之章故世希为之夫诗虽以情志为本而以成声为节然则雅音之韵四言为正其余虽备曲折之体而非音之正也

七

七发造于枚乘借吴楚以为客主先言出舆入辇蹷痿之损深宫洞房寒暑之疾靡曼美色宴安之毒厚味暖服淫曜之害宜听世之君子要言妙道以疏神导体蠲淹滞之累既设此辞以显明去就之路而后説以声色逸游之乐其説不入乃陈圣人辨士讲论之娱而霍然疾瘳此因膏粱之常疾以为匡劝虽有甚防之辞而不没其讽谕之义也其流遂广其义遂变率有辞人滛丽之尤矣崔骃既作七依而假非有先生之言曰呜呼扬雄有言童子雕虫篆刻俄而曰壮夫不为也孔子疾小言破道斯文之族岂不谓义不足而辨有余者乎赋者将以讽吾恐其不免于劝也

赋

赋者敷陈之称古诗之流也古之作诗者发乎情止乎礼义情之发因辞以形之礼义之指须事以明之故有赋焉所以假象尽辞敷陈其志前世为赋者有孙卿屈原尚颇有古诗之义至宋玉则多滛浮之病矣楚辞之赋赋之善者也故杨子称赋莫深于离骚贾谊之作则屈原俦也古诗之赋以情义为主以事类为佐今之赋以事形为本以义正为助情义为主则言省而文有例矣事形为本则言当而辞无常矣文之烦省辞之险易葢由于此夫假象过大则与类相逺逸辞过壮则与事相违辩言过理则与义相失丽靡过美则与情相悖此四过者所以背大体而害政教是以司马迁割相如之浮説扬雄疾辞人之赋丽以淫也

箴

扬雄依虞箴作十二州十二官箴而传于世不具九官崔氏累世弥缝其阙胡公又以次其首目而为之解署曰百官箴

铭

夫古之铭至约今之铭至烦亦有由也质文时异则既论之矣且上古之铭铭于宗庙之碑蔡邕为杨公作碑其文典正末世之美者也后世以来器铭之佳者有王莽鼎铭嘉量诸侯大夫铭太常勒钟鼎之义所言虽殊而令徳一也李尤为铭自山河都邑至于刀笔笇契无不有铭而文多秽病讨论而润色亦可采録

诔

诗颂箴铭之篇皆有往古成文可放依而作惟诔无定制故作者多异焉见于典籍者左传有鲁哀公为孔子诔

哀辞

哀辞者诔之流也崔瑗苏顺马融等为之率以施于童殇夭折不以寿终者建安中文帝与临淄侯各失稚子命徐干刘祯等为之哀辞哀辞之体以哀痛为主縁以叹息之辞

文

若解嘲之缓优大应宾之渊懿温雅连防之壮厉忼慷应间之绸缪契濶郁郁彬彬靡有不长焉矣

图防

图防之属虽非正文之制然以取其纵横有义反覆成章

碑铭

古有宗庙之碑后世立碑于墓显之衢路其所载者铭辞也

又

【以上散见艺文类聚北堂书钞太平御覧诸书此复见广文选似合二首为一井载之】

文章者所以宣上下之像明人伦之叙穷理尽性以究万物之宜者也王泽流而诗作成功臻而颂兴徳勲立而铭着嘉美终而诔集祝史陈辞官箴王阙周礼太师掌教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅颂者美盛徳之形容赋者敷陈之称也比者喻类之言也兴者有感之辞也后世之为诗者多矣其功徳者谓之颂其余则总谓之诗颂诗之美者也古者圣帝明王功成治定而颂声兴于是奏于宗庙告于鬼神故颂之所美者圣王之徳也古之作诗者发乎情止乎礼义情之发因辞以形之礼义之指须事以明之故有赋焉所以假象尽辞敷陈其志古诗之赋以情义为主以事类为佐今之赋以事形为本以义正为助情意为主则言省而文有例矣事形为本则言当而辞无常文之烦省辞之险易葢由于此夫假象过大则与类相逺逸辞过壮则与事相违辩言过理则与义相失丽靡通美则与情相悖此四过者所以背大体而害政教是以司马迁割相如之浮説扬雄疾辞人之赋丽以淫诗之流也有三言四言五言六言七言九言古诗率以四言为体而时有一句二句杂在四言之间后世演之遂以为篇古诗之三言者振振鹭鹭于飞之属是也五言者谁谓鼠无角何以穿我屋之属是也六言者我姑酌彼金罍之属是也七言者交交黄鸟止于桑之属是也九言者泂酌彼行潦挹彼注兹之属是也夫诗虽以情志为本而以成声为节然则雅音之韵四言为正其余虽偹曲折之体而非诗之正也

对

三日曲水对

汉章帝时平原徐肇以三月初生三女至三日俱亡村人以为怪乃招擕之水滨洗袚遂因水以泛觞其义起此

诗

答杜育诗

越有杜生既文且哲龙跃颍豫有声彰澈赖兹三益如琢如切好以义结友以文防岂伊在高分定倾葢其人如玉美彼生刍钟鼓匪乐安用百壶老夫灌灌离羣索居懐恋结好心焉怅如

雍州诗

于皇先王经啓九有有州维雍居京之右土载奥区山包神薮嘉生惟繁庻类伊阜悠悠州域有华有戎外接皮服内含岐丰周余既没夷徳未终莫不慕义易俗移风【包一作苞】

骚

愍骚

葢明哲之处身固度时以进退防则摅志于宇宙否则澄神于幽昩摛之莫究其外函之防识其内顺阴阳以潜跃岂凝滞乎一槩

汉魏六朝百三家集巻四十二

钦定四库全书

汉魏六朝百三家集巻四十三

晋束晢集题词

晋世笑束先生劝农及防诸赋文辞鄙俗今杂置赋苑反觉其质致近古由彼雕缋少也广微沈退作居释以拟客难张茂先见而竒之顾其文曼倩醨也此粕也独痛言周汉衰时祸福无辙朝卿相夕鼎烹功名之士可为啮指出血当途典午牝鸣狼噬衣冠逹人诛无遗种中散幽愤之诗逸民崇有之论俱无救于溘死始知太虚罏严叟郑老投足天地不如一巻岂虚谈乎集中数议尔雅之文不愧典册补亡诗志高而辞浅欲以续经罢不胜任也三百风微古诗终絶韦孟讽谏傅毅迪志俱非昔响降而西晋谁为朱哉汲墓竹简嵩高科斗自博学者观之直其户牖书也曲水之对见荣人主何异东方名藻神中垒辨贰负乎

目録

赋

贫家赋

饼赋

劝农赋

近游赋

读书赋

论

春夏封诸侯论

议

广农议

高禖坛石议

婚姻以时议

风伯雨师不得避讳议

又议

对

三日曲水对