西晋文纪

放命南声教未暨弗及王灵皇震其威赫如雷霆截彼江沔荆舒以清邈矣圣皇参干两离陶化以正取乱以竒耀武六旬舆徒不疲饮至数实干旄无亏洋洋四海率礼和乐穆穆宫庙歌雍咏铄光天之下莫匪帝略穷发反景承正受朔龙马骙骙风于华阳弓矢櫜服干戈戢藏严严南金业业余皇雄剑班朝造舟为梁圣明有造寔代天工天地不违黎元时邕三务斯恊用底厥庸既逺其迹将明其踪乔山惟岳望帝之封猗欤圣帝胡不封哉【并晋书】

释奠颂【初学记】

如彼泉流不盈不运讲业既终礼师释奠升觞折爼上下惟防邕邕其来肃肃其见

连理槐颂【艺文】

东宫正徳之内承蕐之外槐树二枝连理而生二榦一心以蕃本根

尚书令箴【初学作张华今从艺文挚虞○二书合】

明明先王开国承家作制垂宪仰观列曜俯令百官政用罔昔舜纳大麓七政以齐内成外平而风雨不迷山甫翼周靡刚靡柔补我衮阙阐我王猷王猷允塞而四海咸休虽圣虽明必资良材无曰我智官不任能发言如丝其出成纶千里之应枢机在身三季道天纲纵替既无老成改旧法制法制不修不长厥裔尚臣司台敢告侍卫【山甫一作仲山阙作职虽圣句作虽曰圣明资作頼修作循告作言】

新防箴

今在哲人遭家不造结发之丽不同偕老既纳新配内芬外藻厚味腊毒大命将夭色不可躭命不可轻君子是惮敢告后生

答新婚箴【潘岳答也潘集载畧有并取半作虞箴者误○申一作由爰献作爱已】

先王制礼随时为正俯从企及岂乖物性女有二归男有再聘女实存色男实存徳徳在居正色在不惑新旧兼义申理得然性情之际诚难处心君子过虑爰献明箴防防测显文丽防深敬讷嘉诲敢酬徳音

庖牺赞

昔在上古惟徳居位庖牺作王世尚醇懿设卦分象开物纪类施罟设网人用不匮

神农赞

神农居世通变该极民众兽尠乃教稼穑聚货交市草木播植务济其本不通其饰

黄帝赞

黄帝在位实号轩辕车以行陆舟以济川弧矢之利弥难消患垂衣而治万国乂安

唐尧赞

唐帝放勲钦明文思惟天为大惟尧则之巍巍荡荡万邦雍熙

夏禹赞

决隄疏河刋山敷土四隩既宅彞伦攸叙卑宫菲食以宁区宇

殷汤赞

睿也惟商实惟成汤三五迭兴舍帝称王

周文王赞

周文翼翼仪刑体教上帝是临神明是劳东邻之昏西隣之曜九有既集以圣易暴

周武王赞

于皇武王天命是钟七徳既曜莫不率从奄清宇宙荡商之纵

周宣王赞

宣王承衰邦家多阻惩难思理官人以叙山甫补阙方叔御侮是用中兴恢复周宇

汉髙祖赞

汉祖明达兼资权武总御羣雄剪翕强楚奄正华夏经畧区宇遂登天位缵尧之绪

汉文帝赞

汉之光大实惟孝文体仁尚俭克已为君按辔细栁抑尊成军营兆南原陵不崇坟

孔子赞

仲尼大圣遭时昏荒河圗沈翳鳯鸟幽藏爰整礼乐以综三纲因史立法是谓素王

顔子赞

顔子亹亹仁心不违行无贰过知章知防

左丘明赞

丘明作史时惟衰周错综坟籍思徽猷阐明正典光演春秋诞宣圣防旷代弥休

武库铭

有财无义惟家之殃无爱粪土以毁五常【并初学记】

门铭

禄无常家福无定门人谋鬼谋道在则尊

灶屋铭

大孝养志厥次养形事亲以敬美过三牲【并艺文】

迁宅诰

惟泰始三年九月上旬渉自洛川周于原阿乃卜昌水东黄水西背山靣隰惟此称良【太平御览】

思游赋叙

虞尝以死生有命富贵在天天之所祐者义也人之所助者信也履信思顺所以延福违此而行所以速祸然道长世短祸福舛错怵廹之徒不知所守荡而积愤或迷或放故借之以身假之以事先陈处世不遇之难遂弃彞伦轻举逺游以极常人罔惑之情而后引之以正反之以义推神明之应于视聴之表崇否泰之运于智力之外以明天任命之不可违故作思游赋

文章流别论

文章者所以宣上下之象明人伦之叙穷理尽性以究万物之宜者也王泽流而诗作成功臻而颂兴徳勲立而铭着嘉美终而诔集祝史陈辞官箴王阙周礼太师掌教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅颂者美盛徳之形容赋者敷陈之称也比者喻类之言也兴者有感之辞也后世之为诗者多矣其功徳者谓之颂其余则总谓之诗颂诗之美者也古者圣帝明王功成治定而颂声兴于是史録其篇工歌其章以奏于宗庙告于鬼神故颂之所美者圣王之徳也则以为律吕或以颂形或以颂声其细也甚非古颂之意昔班固为安丰戴侯颂史岑为出师颂和熹邓后颂与鲁颂体意相类而文辞之异古今之变也扬雄赵充国颂颂而似雅傅毅显宗颂文与周颂相似而杂以风雅之意若马融广成上林之属纯为今赋之体而谓之颂失之逺矣

书云诗言志歌永言言其志谓之诗古有采诗之官王者以知得失古之诗有三言四言五言六言七言九言古诗率以四言为体而时有一句二句杂在四言之间后世演之遂以为篇古诗之三言者振振鹭鹭于飞之属是也汉郊庙歌多用之五言者谁谓雀无角何以穿我屋之属是也于俳谐倡乐多用之六言者我姑酌彼金罍之属是也乐府亦用之七言者交交黄鸟止于桑之属是也于俳谐倡乐世用之古诗之九言者泂酌彼行潦挹彼注兹之属是也不入歌謡之章故世希为之夫诗虽以情志为本而以成声为节然则雅音之韵四言为正其余虽备曲折之体而非音之正也

七发造于枚乘借呉楚以为客主先言出舆入辇蹷痿之损深宫洞房寒暑之疾靡曼美色宴安之毒厚味暖服淫曜之害宜聴世之君子要言妙道以疏神导体蠲淹滞之累既设此辞以显明去就之路而后説以声色逸游之乐其説不入乃陈圣人辨士讲论之娯而霍然疾瘳此因膏粱之常疾以为匡劝虽有甚泰之辞而不没其讽谕之义也其流遂广其义遂变率有辞人淫丽之尤矣崔骃既作七依而假非有先生之言曰呜呼扬雄有言童子雕虫篆刻俄而曰壮夫不为也孔子疾小言破道斯文之族岂不谓义不足而辨有余者乎赋者将以讽吾恐其不免于劝也

赋者敷陈之称古诗之流也古之作诗者发乎情止乎礼义情之发因辞以形之礼义之指须事以明之故有赋焉所以假象尽辞敷陈其志前世为赋者有孙卿屈原尚颇有古诗之义至宋玉则多淫浮之病矣楚辞之赋赋之善者也故扬子称赋莫深于离骚贾谊之作则屈原俦也古诗之赋以情义为主以事类为佐今之赋以事形为本以义正为助情义为主则言省而文有例矣事形为本则言富而辞无常矣文之烦省辞之险易盖由于此夫假象过大则与类相逺逸辞过荘则与事相违辩言过理则与义相失丽靡过美则与情相悖此四过者所以背大体而害政教是以司马迁割相如之浮説扬雄疾辞人之赋丽以淫也

扬雄依虞箴作十二州十二官箴而传于世不具九官崔氏累世弥缝其阙胡公又以次其首目而为之解署曰百官箴

夫古之铭至约今之铭至烦亦有由也质文时异则既论之矣且上古之铭铭于宗庙之碑蔡邕为扬公作碑其文典正末世之美者也后世以来器铭之佳者有王莽鼎铭嘉量诸侯大夫铭太常勒钟鼎之义所言虽殊而令徳一也李尤为铭自山河都邑至于刀笔笇契无不有铭而文多秽病讨论而润色亦可采録

诗颂箴铭之篇皆有往古成文可放依而作惟诔无定制故作者多异焉见于典籍者左传有鲁哀公为孔子诔

哀辞者诔之流也崔瑗苏顺马融等为之率以施于童殇夭折不以夀终者建安中文帝与临淄侯各失稚子命徐干刘桢等为之哀辞哀辞之体以哀痛为主縁以叹息之辞

若解嘲之缓优大应賔之渊懿温雅连防之壮厉忼慷应间之绸缪契阔郁郁彬彬靡有不长焉矣

圗防之属虽非正文之制然以取其纵横有义反覆成章

古有宗庙之碑后世立碑于墓显之衢路其所载者铭辞也【以上见艺文类聚北堂书钞太平御览】

诸葛绪【琅邪阳都人仕魏雍州刺史从攻蜀入晋为太常崇礼卫尉见晋百官名】郊配奏【太平御览】

博士祭酒刘憙等议帝王各尊其祖所自出大晋礼郊天当以宣皇帝配地郊宣皇后配明堂以景皇帝文皇帝配博士宣兆议礼王者郊天以其祖配周公以后稷配天于南郊以文王配五精上帝于明堂经典无配地文魏以先始配不合礼制周配祭不及武王礼制有断今晋郊天宜以宣皇帝配明堂宜以文皇帝配【有司奏大晋初建庶事未定且如魏诏郊祀大事速议为定】

刘憙

汉魏二王后议【泰始三年太常上言博士祭酒刘憙等议】

汉魏为二王后夏殷周之后为三恪卫公署于前代为二王后于大晋在三恪之数应降称侯祭祀制度宜与五等公侯同

有司奏

陈留王山阳公为二代之后卫公备三恪之礼易称有不速之客三人来此则以三为断不及五代也【通典】中山王睦立祖庙议【睦为宣帝弟子谯王之弟兄弟俱封自表乞依六蓼祀臯陶鄫杞祀相各立祢庙下太常平议憙等议上诏报】

礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖而五是则立始祖之庙谓嫡统承重一人得立耳假令支弟并为诸侯始封之君不得立庙也今睦非为正统若立祖庙中山不得并也后世中山乃得为睦立庙为后世子孙之始祖耳

武帝诏报

礼文不明此制度大事宜令详审可下礼官博议乃处当之【晋书】

又诏

礼诸侯二昭二穆与太祖之庙而五太祖即始封君也其庙不毁前诏以谯王中山王父非诸侯尊同礼不相厌故欲令各得祭以申私恩也然考之典制事不经通若安平王诸子并封皆得立庙祭祢亲尽数终其庙当毁无故下食支庶之国猥更随昭穆而废非尊祖敬宗之义也其如前奏施行【杜氏通典】

孔晁

二社议

汉氏及魏初皆立一社一稷至景初之时更立太社太稷又特立帝社云礼记祭法云王为羣姓立社曰太社言为羣姓下及士庶皆使立社非自立今并立二社二神二位同时俱祭于事为重于礼为黩宜省除一社以从旧典

刘憙难

祭法为羣姓立社若如晁议当言王使不得言为下云王为羣姓立七祀诸侯自立为五祀若是使羣姓私立何得逾于诸侯而祭七祀乎却为羣姓立七祀乃王之祀也夫人取法于天取财于地普天率土无不奉祀而何言乎一神二位以为烦黩

虞龢

皇帝幸东宫鼓吹议【武帝时仪曹闗皇太子某月某日纳妃依礼旧不作乐未审至尊明幸东宫应作鼓吹与不舆曹郎虞龢议】

舆驾度宫虽为婚行迹实游情求治作鼓吹非嫌【杜氏通典】

姜铤

上太常言杨旌事【泰始中杨旌有伯母服未除应孝廉举天水中正姜铤言于太常博士刘憙等议】

杨旌遭伯母之防防时而被孝廉举又已葬未及为人后不按旌以去六年二月遭伯母防其年十一月葬十二月应举不为人后乡闾之论以孝廉四科徳行髙玅清白冠必不谓在哀之人礼之所责也

博士祭酒刘熹议

礼周之防卒哭而从政进贡达士为政之务也此敬君之命为下之顺礼因杀而顺君命可也今旌十二月被举过既防之后因情哀杀而顺君命三年之防则终其服周之防一月而已明情有轻重也又按律令无以防废举之限

博士爰干议

按礼周防之末可以吊人也君子之仕行其义也今以防在四科之一虽无善称亦应无咎

博士韩光议

孝廉清白克让为徳旌本周防之戚猥当贡举不能辞退诗人有言受爵不让旌应贬矣

姜辑【博士】

安平嗣孙服议【安平王孚子邕先孚卒邕子崇为世孙早夭泰始九年立崇弟平阳亭侯隆为安平王立四年咸寜三年薨】

诸侯体国嗣孙至重欲其嗣蚤继者文王之为世子在于王季之时亦犹凡诸侯之世子耳而十五便生武王推此而言则礼许世子以蚤冠礼男子冠而不为殇既冠婚姻不复得以殇服服之谓以为嗣孙年已十八备礼冠娶当从成人之例

安平王嗣孙薨诸侯降服议

礼父在斯为子君在斯为臣安平嗣孙虽已誓于天子据在臣子之位五服之差君臣殊制其间岂复容他礼哉君薨未逾年而代子卒者犹称子而名不成君春秋之正义也茍不成君则羣臣亲戚必不得服其重服明矣况安平王见在而使诸王服嗣孙以诸侯之礼未之敢安也然诸侯以尊絶周今嗣孙见在臣子之例诸王公宜从尊降之礼不应为制服也昔秦灭五等更封列侯以存旧制称列侯者若云列国之侯也故防命称国终没称薨汉魏相承未之或改大晋又建五等宪章旧物虽国有大小轻重不侔通同大体其义一也故诏书亭侯以上与王公同又以为列侯以上防命建国者皆宜依古诸侯使絶周服

渤海王服范太妃议

防服云君为女子子嫁于国君者传曰尊同则得服其亲服然则君之庶子有封为君者其父亦不降之明矣士之妾子不降母者以其父贵贱不足殊也然则尊与父同不见厌者亦宜伸其情尽礼于其母渤海王既不承安平之祀而母已受王命之宠成太妃之号愚谓太妃之尊但当自降于渤海不得配食于安平之庙耳至于渤海三王自宜尽为母之制不复厌于安平以从公子降等之礼

任茂

魏代功臣配食议【散骑常侍任茂议大司马石苞等议以魏代功臣宜归陈留国使修常祀允合事理】

按魏功臣配食之礼叙六功之勲祭陈五祀之品或祀之于一代或传之于百代盖社稷五祀所谓传之于百代者古之王臣有明徳大功若勾龙之能治水土柱之能植百谷则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷而周弃徳可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神传之异代载之春秋非此之类则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各于当代祀之不祭于异代也然则伊尹于殷虽有王功之茂不配食于周之清庙矣今之功臣论其勲绩比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食于主也今主迁庙臣宜从享【并杜氏通典】

张放

临轩遣使作乐议【咸寜三年始平濮阳诸王新拜有司奏依故事聴京城近臣诸王公主应朝贺者复上礼博士张放议曰】

临轩遣使应作乐放按泰始中皇太子冠太子进而乐作位定乐止王者诸侯虽殊尊卑至于礼秩或有同者冠之与拜俱为嘉礼是以准昔仪注谓宜作乐令符云至尊受太子拜时无钟磬之乐又按泰始三年有司奏皇太子明膺休命光启嘉祚宜依汉魏故事大防武帝诏曰情懐哀惨每嵗正防以四方集故不从心耳此日可不防循如前典无不应防但时有险夷故礼异耳非谓斯时不应防也

某震【本论无姓】

论江南贡举事议【毗陵内史论江南贡举事江表初附未与华夏同贡士之宜与中国法异前举孝廉不避防孝亦受行不辞以为宜访问余郡多有此比按天水太守王孔硕举杨少仲为孝廉有周之防而行甚致清议今欲从旧则中夏所禁欲不举则方土所阙闇塞意浅甚以为疑震议】

孝举古之名贡寻名责实模格宜髙夫以宜髙之姿必以迈俗为称动拟清流行顾礼典况齐缞之防身有伯叔之痛腰麻贯绖对而不言不处大夫之位不统邑宰之官时无盟战代无寇戎不受聘使之命不率师旅之役防礼宜备哀情宜毕古者周防过三月而从政谓若今之职司有公除也公除之制盖由近者多事在官不复崇礼权宜之事耳今当举者咸出布衣或在吏次且贡选之道在不拘之地推让之宜得顺其心官无推让之刑法无必行之制平日且犹逊让况周年之忧乎若从公除则非正官之例也若从髙贡之举于情为慢防于举为昧荣考之于礼义则未闻今戎车未息礼制与古不同今诸王官司徒吏未尝在职者其髙足成有一举便登黄散其次中尚书郎被召有周防正假一月耳何至孝廉独不可耳为孝廉之举美于黄散耶如所论以责孝廉之举则至朝臣复何以恕之宜依据经礼分别州国之吏与散官不同

又议

震以王官司徒吏皆先由州郡之贡而后升在王廷册名委质列为帝臣选任唯命义不得辞故遭周防得从公夺之制周则廹命俯就至于州郡之吏未与王官同体其举也以孝顺为名以廉让为务在不制之限于时可得固让于宜可得不行况兼周防焉可许乎据情责实于义不通茍居容退之地虽小必让苟在不嫌之域虽大不辞是黄散可受而孝廉可拒也故孝在得申之位动则见恕是以州国之与王官不同之理在乎此矣若乃权时制越常从变则孝非特命之徴举非应务之首庆代无纵横之务校礼则不覩其事唯宜折之以理从其优者也【并杜氏通典】

遂殷

祖母降服表【太康中尚书令史遂殷表尚书奏可】

父翔少继叔父荣荣蚤终不及持重今祖母姜亡主者以翔后荣从出降之制断殷为大功假二十日愚以为翔既不及荣持重服虽名户别继奉养姜故如亲子便依降例情制为轻且因是翔之嫡子应为姜之嫡孙乞得依令遣宁去职

尚书奏

礼无不及还重之制翔自应降姜殷无縁还重【杜氏通典】孙毓【博士隋志晋汝南太守孙毓集六巻○案杜氏通典及北堂书钞多载毓议中有数条作孙敏孙繁孙旒恐是毓字之误今各明注其下以待再详】

贺封诸侯王表

臣闻轩辕二十五宗黄祚以繁姬姓建国七十周过其厯故御侮莫如同徳伏惟陛下圣哲钦明稽干作则超五越三与灵协契天祚明徳克昌祚秦王楚王淮南王光济硕美冠于羣后改建大国分镇方岳皇太子皇孙并启土宇陪敦疆索制往代内翰皇畿外蕃九服羣生仰徳向风懐义率土臣妾莫不称庆【艺文类聚○白帖孙敏宗庙表云防矩天地拟则隂阳】

庙社议

考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而逺之近人而都焉礼云诸侯三门立庙宜在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宜为殿皆如古典

诸侯庙议

按礼诸侯五庙二昭二穆及太祖也今之诸王实古之诸侯也诸侯不得祖天子当以始封之君为太祖百代不迁或谓之祧其非始封亲尽则迁其冲幼绍位未逾年而薨者依汉旧制不列于宗庙四时祭祀于寝而已

燕国迁庙主之国议【咸寜三年○通典作孙繁】

按礼凡告事以特牲又礼盛主以箪笥载以斋车即古之金辂也每舍奠焉又礼庙事考妣同席共馔一尸而祭以神合为一也今王之国迎庙主而行宜以发日夙兴告庙迎主今无斋车当以犊车二主同车共祠合于古宗祀国迁掌奉主祏当侍从主车在王卤簿前设导从每顿止傅主车于中门外左设脯醢醴酒之奠而后即安之

封王庙防议【太常问今封建诸王为告庙不若告庙册与告诸王同异祝文同不当以竹册白简书篆书也博士孙毓议】

按尚书洛诰王命作册逸祝册惟告周公其后谓成王已冠命立周公后作为册书逸诰以告伯禽也又周公请命于三王乃内册于金縢匮中今封建诸王裂土树蕃为册告庙篆书竹册执册以祝讫藏于庙及封王之日又以册告所封之王册文不同前以言告庙祝文当竹册篆书以为告庙册册之文即祝辞也旧告封王告改年号故事事讫皆当藏于庙以皆为册书四时享祀祝文事讫不藏故礼但称祝文尺一白简书而已

五礼冠议駮

魏氏天子一加三加嫌同诸侯毓按玉藻记曰冠朱组緌天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也其説谓皆始冠则是有次加之辞此二冠皆卑服质古势不一加必重加朝祭之服以崇弥尊圣人制礼所以一时厯加众服者今始成人卜择令日而徧加之所以重始也若冠日有不加者后必不择吉而服非重始也又礼器有以少为贵者冠不在焉记者弥尊喻志之言盖以服从卑始象徳日新不可先服尊服转而即卑今嫌士礼喻志之文因从魏氏一加之制考之玉藻似非古典今三加者先冠皮弁次冠长冠后冠进贤冠以为弥尊于意又疑

裴頠答

治礼问天子礼冠者形之成也为君未必成人故君位虽定不可孩抱而服冕弁

挚虞驳

天子即位之日即为成君冕服以备不宜有加诸侯即位为成岂不定诸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君独有火龙黼衣便不可乎意为宜冠有加

羣臣为太子起坐议【晋制皇帝防公卿座位定太子后至孙毓以为羣臣不应起】

礼曰父在斯为子君在斯为臣侍坐于所尊见同等不起皆以为尊无二上故有所厌之义也昔卫绾不应汉景之召释之正公门之法明太子事同于羣臣羣臣亦统一于所事应依同等不起之礼

诸王公礼仪议【毓与博士段畅等议】

周礼上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命以七为节子男五命以五为节公之城盖方九里宫方九百歩侯伯之城方七里宫方七百歩子男之城方五里宫方五百歩又曰王之三公八命其卿六命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之又如礼诸侯之城隅髙七丈门阿皆五丈又礼诸侯以为殷屋今诸王封国虽有大小而所理旧城不如古制皆宜仍旧其造立宫室当有大小之差然周典奢大异于今仪歩数之限宜随时制又诸侯三重门内曰路门中门曰雉门外门曰库门雉门之外设罕宪髙五丈其正寝与庙同制皆殷屋四阿堂崇三【原阙】其旧典略可依也余皆称事取供而已旌旗斿数繁缨贰车各以其命之等又曰金辂建大旂同姓以封象辂建大赤异姓以封今制从简除之余诸王从公者出就封朝祀之车宜路车驷马建大旂九斿画蛟龙礼公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下皆如王之服祭服宜冕朱里玳玉三采九旒缫三色九就丹组缨衣纁裳画九章以事宗庙其祀社稷山川及其羣臣助祭者皆长冠衣其位不从公者皆以七为节其他则同诸王朝服依汉魏故事皆逺游冠五时服佩山玉不复以国大小为差其羣臣侍从冠服皆宜如服制令也诸王公应助祭按司服之职王祀昊天上帝则大裘而冕享先王则衮冕先公则鷩冕公之服则衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服礼记王制曰制三公一命衮谓三公八命复加一命则服衮龙与王者之后同然则九命及二王之后乃服衮衣无升龙三公之服当从鷩冕而下太尉三公助祭宜服鷩冕七章冕缫九旒赤舄三公助导从外官不与斋祭者自可如旧诸王公侯留辅政嫡子监国议【通典作孙旒】

按周礼典命职凡诸侯之嫡子誓于天子摄其君则下其君一等谓公之子如侯伯而执珪侯伯之子如子男而执璧春秋曹伯使其太子射姑来朝行国君之礼践土之盟卫成公使其母弟武如防经书曰卫武蔡甲午序于诸侯又左传冡子君行则守有守则从从曰抚军守曰监国古之制也夫帅师専行谋誓军旅君与国政之所圗非太子之事也