无上黄箓大斋立成仪

书白榜，申地。

外坛八卦纂，中开一门

震宫洞青之炁青书黄榜，正东卯地。

离宫洞阳之炁朱书白榜，正南午地。

兑宫少阴之炁白书青榜，正西酉地。

坎宫洞阴之炁黑书赤榜，正北子地。

巽宫梵行之炁黄书黑榜，东南巽地。

坤宫梵阴之炁黄书黑榜，西南坤地。

乾宫梵通之炁黄书黑榜，西北乾地。

艮宫梵元之炁黄书黑榜，东北艮地。

八卦纂之外，周回依法然灯，以花柱栏之，坛纂八十一枚张万福天师科法，用六十四枚，盖坛止两层，外止列八卦纂耳。

长纂三十五枚，枚长一丈，九尺出土。短纂四十六枚，枚长七尺六寸，六寸入土。坛纂三重，务在精好雕木漆画，作莲花火珠之形。上级中门，用长纂十八枚，短纂一十枚。中级四门，用长纂八枚，短纂十六枚。外级於离宫开一门，出入用，长纂九枚，短纂二十枚。以绛绳五百尺，作三度栏之门，两旁各刻镂日月瑞云之形。又於三级之外，立花柱，各高三尺，或五尺，以青绳糜之，护净隔凡。正中开一门，出入而已。

右按下元黄箓简文灵仙品曰，拔度罪根威仪，当於中庭开坛。四面四角，上方下方，合十门。中央纵广二丈四尺，四面标纂，榜题门位，上下整饬。又曰安中门毕，於十门外，开天门地户、日门月门四角，合作四门，纵广合长三丈二尺，名四界都门。安八卦标榜经中，止云两级，盖法天象地之义。今依广成先生仪范，建坛三级，如或地形窄狭，不可依科，营建立止上中二级。外级就平地为之，务在变通，不可胶柱。外级止阔二尺，亦可。但中级拜跪，不可狭也。如上级二丈四尺，中级当三丈二尺。上级一丈八尺，中级当二丈四尺。

杜广成先生曰：常情所见，皆以露坛为宜。殊不知诚之所感，则九天非遥。志所不通，则跬步为隔。若丹襟动於真圣，注念合於神明，岂屋宇之能蔽乎。且敕坛之后，尚不可坛内逆行，及外人干犯，忤真违禁，科式甚严，况风雨不常，晴景难久。苟或关奏之际，雨泽骤来。失雍容庠序之规，有匆遽奔驰之乱。首尾既紊，诚敬全亏。故儒家，沾服失容，不祭，盖虞於此耳。以此论之，则坛在宇下，终始周旋，固无失於礼容，自可期於通感。

右立坛，要取方位端正，坐北面南。如宫观屋宇，基址坐向不同。当以方位东西南北，定坛之坐向，或背或偏，却所不拘切。可迁就坛位坐向，取屋宇端正也。

玄师幕，居坛之东一次坛之南

灵宝玄师，为三天化主，乃阐教之师。应宣行斋事，当先关启，证盟斋功，张帐幕，设圣像几案，供养如法。

五帝幕，居坛之西一次坛之南

五老上帝，主人天功过之录，证质斋功。古斋在五方案上。杜仪令就三师位北，别张帐幄，设圣像几案，供养如法。

天师幕，居坛之东二次玄师幕之南

正一天师，为三天法主，乃出法之师。应有斋修，皆当关启。张帐幕，设圣像几案，供养如法。杜仪无此

三师幕，居坛之西三次五帝幕之南

经籍度三师，为开度之宗师，资存念之首。各张帐幄，於坛之西，设圣像几案，供养如法。

三官幕，居坛之东三次天师幕之南

三官大帝，主三元考校之籍，证录斋功。张帐幕，设圣像几案，供养如法。

监斋法师幕，居坛之西三次三师幕之南

监斋大法师，为灵宝斋法之主。监临斋事，张帐幕，设圣像几案，供养如法。

右六幕，立於坛序。务在量地宽狭，随宜铺设。留冲靖立三师位於坛内，却添正一三师之幕。盖自龙虎演教，相沿用之今依杜仪，置三师帐於坛之西。如屋宇窄狭，不可立六幕，当就东西二向，各设一幕。每幕设三香花案，仍以幕帟之属，就案分隔之。遇有参谒，并当中相通行事。东一幕，仍须移玄师居中，天师左，三官右。西一幕， 五帝居中，三师左，监斋右。盖三幕并而为一，则当以中为尊，而左右相次也。

炼度堂

列炼度帝真仙众之位。冶炼亡灵，迁升幽爽。设圣像几案，供养如法。屋宇窄处，临炼度夕，随宜设之。

神虎堂

列神虎夫人将吏之位。帐幄供养如法。此堂常帘幕，无令外人出入。

监临所

列城隍、土地、监坛正神、承差神吏等。在坛之西。杜仪云，关召敷奏，传感上玄。凡建斋坛，土地为首。亦宜设位，遥对坛前。香花几案，供养如法。

受度堂杜广成仪，立于东南上。

迁拔九幽，洗涤玄祖。宜设位遥对坛所，列系荐亡灵之位。肴馔供养如法。

静默堂

中设高座及大法师座，众官座列两旁，中列斋法祖师之位。供养如法。

靖室

高功法师行持书篆、符箓之所。中列天真皇人、黄箓院真宰、符箓中典箓灵官等。供养如法。

普度堂

外设菱郭，中安斛食。立六道位，肴馔供养如法。近水际为之，尤佳。

诵经堂

中设三清三宝之位。香花供养如法。才开启毕，即集道众於此。转诵讫事，具疏宣忏。

请师第六

科曰：开度天人，救护群品。非师不度，非师不仙。况建斋请福，济度存亡。必得其人，庶获通感。在於备受图箓，闲练斋科，知俯仰之仪，明进退之格。思神念真，若面奉金阙；关启敷奏，若躬朝玉皇。庠序得宜，闲雅无失。注心丹至，精诚通感，乃可谓之师矣。若法师佩三洞、众官参洞玄者，可着之。阙人之处，可洞玄为法师，紫虚正一为众官。斋法出於灵宝，属洞玄。以此行之，理亦为当。其他十戒，白简道士不可着职升坛。此外窃预名号，自贻冥谴。登斋众官，要在契心协志共建斋功。一或异同，有伤和气，隳堕功果。盖以皇天厚土，幽府重泉，十方无极之乡，三界难量之际，非得至人，誊词启告，依式关宣，则何以和同天人，蒙福幽显。如是末学下士、泛泛之流，道行既不素充，斋法又非闲习，惟务财利，冒昧宣行，非惟徒役精神，虚费财宝，将见学法未备俯仰之格，进止有犯太真之科，擿埴冥行，自速玄宪，建斋之主，岂免负累乎。结斋之士，虽不厌多，然德行难全，恭勤者少。大凡以七人已上，至十四人为率如。乏人之处，无身佩真文上法者，则不必广延，滥备名数。今世道教陵夷，互相宿习。凡受箓者，止就宗坛，请箓词及法服帖为据，俨然自称某箓弟子，冠裳楚楚，殊似可观。欺夫罔道，无甚於此，所宜痛哉。不使登坛纵坛，宫阙处亦须备受都功盟威箓者，方可着之。

众官法服品位第七

科曰：一服者，所以旌礼也。登坛朝真，不容紊乱。经图备职箓高卑，用以彰明各在法度。始於正一，终於讲师。高下之仪，一如定制。

正一法师

玄冠，绛褐，黄裙，绛帔。二十四条丹火玉佩。斩邪之剑，长二尺四寸。

紫虚法师

玄冠，黄裙，黄褐，黄帔。二十八条青玉佩。紫虚阳光之剑，二尺八寸。又五帝召灵之剑，明玉佩。

洞神法师

玄冠，黄裳，青褐，黄帔。三十二条白玉佩。太一三元之剑，三尺。又三皇太乙之剑，青玉佩。

洞玄法师

芙蓉冠，黄裳，紫褐，紫帔。三十二条明光玉佩。八景挥灵之剑，三尺六寸。又五帝威灵御邪剑，素玉之佩。

洞真法师

元始冠，青裙，紫褐，紫帔。青裹表三十九条，珠玉绣履。震灵之座，玉简瑶笏，震灵之剑。左右垂玉佩珠珰。前后通真召灵之符。或仙衲云霞之帔。

大洞法师

元始冠，黄裙，紫褐，五色云霞帔。剑佩如洞真法。

三洞讲师

元始冠，黄裙，紫褐，九色云霞之帔。无剑佩。

如上品职高卑，皆为朝真法服。升坛以朝真交灵也。宝海云，剑者，辟邪制非,威神伏魔。佩者，进止动静，外中律度，各有第级也，夫天真上圣，法式威仪。万品千名，变化无极。至於楼台宫阙，结气凝云。恍惚有无，不常厥所。或飞台行馆，空裹转移。或金阙玉楼，虚空化出。或大包宇宙。或细入毫芒。其於羽衣云衫，霞衣玉佩，珠幢宝节，飞印琼冠，瑶笏霓旌，凤舆龙毂，日旗月旆，鹤驾鸾骖，虽资变化之神，亦有等差之秩。所以朝真法服，剑佩冠衣，取象上真、垂仪下士。若其清斋端默，静室凝神。合炁虚无，游心澹漠。密朝大帝，隐叩玄关。无烦服饰之殊，自会感通之要。尊卑品秩，一切泯然。其如行教表仪，立规定体，各循阶序。此可为常按而行之，亦玄门之盛美也。弘法之士，其勉之焉。

斋馔第八

几营斋馔，饭食随时，饼果蔬菜。并须清净，安置如法。勿使小儿、禽畜污犯，其酥乳酪并不得登斋厨。斋后，茶汤方可，通炁而已。正斋之日，上三宝前及监斋法师、监坛正神献斋。聊以表诚，不在多品。仍於三宝十方及诸幕前，备时果供养，献细茶枣汤。三宝、三十方、十六幕、十四监临，量力献之。每朝发炉后，茶。大谢时，献汤。诸幕参谒时，即便献茶汤也。

沐浴第九

登斋入静，以洁为先。内以法水洗心，外以香场洗垢。心静则尘念自息，垢除则真气流行。学道之人，常宜澄心定虑，沐浴熏香。可以通达神明，感绛真圣矣。每修斋之前，当煮五香之水以浴。青木、荆芥、零陵、兰香、真檀如无五香之处，可依紫虚元君沐浴解秽法，以竹弃十两，桃白皮十两，以水二斗，煮一两沸，通寒温，先饮一盏。以此沐浴，诸秽自散。凡入靖行香，水漱口谓之除秽。出靖亦如此，谓之闭真炁。

日辰第十

崇建大斋，要择节会开坛。谓宿启日及正斋第一日散日，更值艮日尤佳。虽得吉辰，仍避丙寅丁卯、丙申丁酉，戊辰戊戌及受死、龙虎偶为善。惟三会无避忌。若启斋也得吉日，而以后届分或值当避之日，测不须忌。拜章却忌六戊日，以天门不开故也。关发文字，避截路空亡、时值大吉小吉、传送功曹为美。

三会日

正月七日天曹举迁赏会　七月七日地府庆生中会　十月五日水府建生大会

八节日

立春　春分　立夏　夏至　立秋　秋分　立冬　冬至出玉清经

五腊日

正月一日天腊　五月五日地腊　七月十五日道德腊　 十月一日民岁腊　十二月王侯腊。逢腊日，是王真人授赵真人

小三会日

庚申日尸神白人罪过　甲子日方一简阅神祇　本命日百神朝身

四始日

正月一日　四月一日　七月一日　十月一日

十天逐月下降日明真科，拔度死魂罪对上品，常以六阳月每月合十日及八节甲子庚申日，依威仪具法开启。

一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日。

节会日

甲午天节，甲申地节，甲子人节，甲辰四时会，甲戌五行会，丙午天会，壬午地会，壬子人会，庚午日会，庚申月会，丁卯真仙会，辛酉星辰会，月三日斗辰会，本命日万神会，出女青律。

受死日

正月戌，二月辰，三月亥，四月巳，五月子，六月午，七月丑，八月未，九月寅，十月申，十一月卯，十二月酉。

龙虎日

正月巳，二月亥，三月午，四月子，五月未，六月丑，七月申，八月寅，九月酉，十月卯，十一月戌，十二月辰。

圣忌日

丙寅丁卯道父忌　丙申丁酉道母忌　壬辰壬戌北帝忌　戊辰戊戌南帝忌

帝酷杀日

正月庚申日又初二日　二月辛亥辛卯又初九日　三月甲戌庚戌又初十日　四月癸亥日又十一日　五月壬子日又十一日　六月癸丑日又初十日　七月甲寅日又十二日　八月乙卯日又十三日　九月甲辰日又十三日　十月丁巳日又初八日　十一月丙午日又十五日　十二月丁未乙未又十三日

月将选时阳日起，大吉顺行。阴日起，小吉逆行。皆以本日支遁起。

天罡　太乙　胜先　小吉　传送　从魁　河魁　登明　神后　大吉　功曹　太冲

空亡时

甲己日申酉时　乙庚日午未时　丙辛日辰巳时　丁壬日寅卯时　戊癸日子丑时

天门开闭时

阳日，阴时开，阳时闭子寅辰午申戌为阳日

阴日，阳时开，阴时闭丑卯巳未酉亥为阴日

无上黄箓大斋立成仪卷之二竟

无上黄箓大斋立成仪卷之三

三洞法师冲靖先生留用光传授太上执法仙士蒋叔舆编次

预告门

正荐投坛状式

乡贯住居，具官位姓某

右某，伏为亡亲某非本宗，乃着姓命系某甲子某月时生，於某年月日，在某处命过，享年几岁，葬某处。今月某日届于某节，欲为某亡忏罪，期瑟缩述平生愆过，心常自愧者虑从倾逝，或滞幽冥。愿假修崇，用伸荐拔。兼为合门先远，罔测升沉。夙世业愆，未曾湔洗。乞就某处，开建无上黄箓大斋三昼夜，满散修设，谢恩清醮，三百六十分位或二百四十分位及土恶之家一百二十外，别设宾官位四十分，余并同仰仗道慈，俯超逝识。开明苦暗，普济幽沉。集此殊因，上资家国，利安品物，福佑见存。谨依科法赍备，建斋法信，醮用物仪。具状投上清三洞法师某君门下，伏乞法慈，特赐矜允。言择日开建施行，未敢自专，伏候法旨。

岁次某甲子年月　日具官位姓某状

可漏

状　　　　　　　　授

上请三洞法师某君门下

具官位姓某谨封

普荐状式谓集众财建大会者

乡贯住居，欲充黄箓大斋会首，具官姓某，同在会士庶男女等。

右某等，幸因宿庆，叨际真风。欲伸追悼之诚，愿假荐严之力。兼为各门先远，罔测升沉。夙世业愆，未曾湔洗。伏闻无上黄箓大斋，功高万法，泽被十方。共发虔诚、同伸修奉。乞就某处开建无上黄箓大斋三昼夜，满散修设，谢恩清醮，三百六十分位。所资功德，普为在会，系荐众魂，及往逝亲缘，囚徒罪爽，解除业累，开证生方。仗此斋功，上资家国，利安品物，福佑见存。谨依

科法赍备，建斋法信，醮用物仪。具状投上清三诃法师某君门下，伏乞法慈，特赐矜允。择日开建施行，未敢自专。伏候法旨。

年　月　日具位姓某状

可漏同前

镇信礼物状

乡贯具官位姓某，今具建斋镇信下项：

金龙十三条，

玉璧十三枚，

镇彩一十段，

命信若干尺寸，

纸笔墨砚十副，

镇米二石四斗，

镇钱二万四千或二千四百，

镇油二斗四升，

玉简三片，

金钮三副，

青丝一两二钱，

信香若干，

朱砂一两二钱，

龙头书刀一柄。

右件信仪，随状见到。应沿斋艳所须，一一备足。谨具状投灵宝大法司，伏候法旨。

年　月　日具官位姓某状

可漏

镇信礼物状申

三洞法师某君门下

具官位姓某谨封

正荐斋意如非行大法，入内投灵宝大法司，委有窒碍。其奏状云，投臣。申状云，投某。牒札云，当院目。余并同。

乡贯某路某州县居具官某人状称，伏为亡亲某乙命系某甲子某月日时生，於何年月日，在某处因患身亡，享年几岁。今月某日届于某节，虑从倾逝刽或滞幽冥。愿假修崇，用伸荐拔。兼为合门先远，罔测升沉。宿世业愆，未曾湔洗。谨赍建斋法信，醮用物仪、投灵宝大法司，乞就某处宫观，开建无上黄箓大斋三昼夜，满散祗设，谢恩清醮，三百六十分位。仰仗道慈，俯超逝识。开明苦暗，普济幽沉。集此殊因，上资家国，利安品物，福佑见存。

普荐斋意欲充二字，止发预告用。之发预告后，便除去之。

乡贯某路某州县居，欲充黄箓大斋

会首，具官某乙同在会士庶男女等如有见任官入会，作官僚士庶等。状称，伏念某幸因宿庆，叨际真风。欲伸追悼之诚，愿假荐严之力。兼为合门先远，罔测业愆，未曾湔洗。伏闻无上黄箓大斋，功高万法，泽被十方。共发虔诚，同伸修奉。谨赍建斋法信，醮用物仪，投灵宝大法司，乞就某处宫观，开建无上黄箓大斋三昼夜，满散修设，谢恩清醮，三百六十分位。所资功德，普为在会，系荐等魂，及往逝亲缘，囚徒罪爽。解除业累，超证生方。仗此斋功，上资家国，利安品物，福佑见存。

行遣通用式

诸奏申状，用匀净展札纸。前空一掌，后空两掌。关牒用状纸。

诸奏状称臣。申状称名。天枢院用司额，称本司。关牒，称当司。

诸帝尊并用奏状。圣位以黄签书，临时贴。其余并用申状。

诸奏三清玉帝，称道慈勑旨。诸帝，称天慈睿旨。后土，称宸慈圣旨。

诸贴黄，分单行写，阔二寸四分高三寸或阔三寸高三寸六分为则。粘状前背后合缝处，书臣名用印。

诸倚黄，用小黄签，侧贴太岁下。

诸可漏，并贴黄。一位者，用黄签侧贴。两位以上者，用稍阔黄签中贴。两位四位，以右为尊。三位五位，以中为尊。

诸方函，不拘奏状、申状，并不贴黄，不称臣，两头止书名。章表符诰，同此。

诸奏申状圣位合者，方函题最前一位。

诸帝尊，并献龙车。后土皇祇，献凤辇。

诸公牒关札引，并批朱。公牒折角，封书名，押字散牒。关札用可漏，押字不书名。

诸年辰，若甲子年，则云太岁甲子。自乙丑年至癸亥年，并同。

诸御位称陛下，后土称殿下。

诸帝称御前，诸真称圣前，神祇称神前。

奏

玉清凡状内双注者，分正荐普荐用。以意续文，余同此式。

具法位臣姓名

今据某布政使司某府县某里社居住入前斋意至福佑见存，臣据词难抑，谨集法箓道士一坛，依下元黄箓简文灵仙品格，建立灵坛，结盟立誓。寅奉宝斋，先扬宝旛。上闻斋意，看诵太上真经睿号。择日开启斋坛，恭按玄科，宣扬秘范。仰祈恩霈，普济存亡。除具事由，上奏诸天尊帝，请降睿旨。申三界真司，牒合属去处。各乞照会祟建大斋事理。亡灵某乙，在会系荐亡魂及建斋弟子家，亿曾万祖，历劫种亲。十方九幽，苦魂滞魄。权停考对，落灭恶根。愿假道力，恩光至期，亲朝坛陛，忏雪罪垢，祗受斋功。所有元始符命、宝箓真符、开度一宗、灵文秘篆，及建斋醮谢日，分别具奏。闻欲得三界十方、合属去处，预使闻知，普今遵奉，须至奏闻者。

右臣谨录状，上奏玉清上帝元始天尊、上清大帝灵宝天尊、太清大帝道德天尊陛下。恭望道慈，特降勑旨，颁行三界十方，允臣所奏。冒犯天威，臣诚惶诚恐，稽首顿首，死罪谨具，状奏以闻。谨状。

岁次某甲子某年月日具法位臣姓名状

贴黄

奏为某人众会，添等字，后同乞崇建

无上黄箓大斋正荐亡亲某等，普荐在会众魂。

及十方九幽苦魂罪魄，欲得敕命，颁下三界十方，预行照应事，伏低

敕旨。

倚黄

乞下　三界十方施行

可漏

如开写奏状三函，每可漏一个，书天尊一位。

上清大帝灵宝天尊

玉清上帝元始天尊陛下　具法位臣姓名状奏谨封

太清大帝道德天尊

方函

奏状一函谨谨上诣三天门下上清天枢院呈进

具法位臣姓名谨重封

昊天

具法位臣姓某

今据某布政使司某府县某里社居住，同三清状，至普济存亡除具事由，飞奏上帝，乞降勑命，及奏诸天帝尊，请降睿旨。申三界真司，牒合属去处。各乞照会崇建大斋事理。将亡故某乙在会系荐等魂，及建斋弟子家，亿曾万祖，历劫种亲。十方九幽，苦魂罪魄。权停考对，落灭恶根。愿假道力，恩光至期，亲朝坛陛，忏雪罪垢，祗受斋功。所有元始符命、宝箓真符、开度一宗、灵文秘篆，及建斋醮日，分别具奏。

闻欲得三界十方、合属去处，预使知闻，普令遵奉，须至奏闻者。

右臣谨录状，上奏太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝陛下，恭望道慈。后同三清状结

贴黄

倚黄并同三清

可漏照状，圣位佥圣位换易

天皇

具法位臣姓某

今据某布政司某处，同昊天状，至须至奏闻者。

右臣谨录状，上奏勾陈星宫天皇大帝陛下恭望天慈，特降睿旨，颁下三界十方，合属真司。允臣所奏，冒犯天威。同三清状结，至谨状。

贴黄同三清状，改勑旨作睿旨

倚黄同三清

北极

具法位臣姓某，

今据某布政司某处同昊天状，至须至奏闻者。

右臣谨录状，上奏紫微中天北极大帝陛下，恭望道慈，特降睿旨，颁下三界十方、合属真司。允臣所奏，昌犯天威。同三清状结，至谨状。

贴黄同三清状，改勑旨作睿旨

倚黄同三清

东极

具法位臣姓某

今据某乡贯居住同天皇状，至须至奏闻者。

右臣谨录状，上奏东极宫中大慈仁者，寻声赴感太乙救苦天尊御前，恭望道慈，允臣所奏。特降睿旨，颁下三界十方，咸令遵奉。仍乞慧光，照彻幽夜。使受苦众生，出离幽暗，得睹光明，普诣斋坛。承功超度，冒犯天威。后同天皇状结

已上可漏并同前式

贴黄，倚黄并同天皇

无上黄箓大斋立成仪卷之三竟

无上黄箓大斋立成仪卷之四

三洞法师冲靖先生留用光传授太上执法仙士蒋叔舆编次

天枢院缴状

灵宝大法司

本司据乡贯某人状投称入前斋意，至福佑见存，本司祗按玄科，修崇斋法。今预行飞奏上帝，告盟三界真司，牒合属去处。欲乞敕命睿旨，颁下幽牢应干、合属去处。咸使闻知，崇建大斋事理。