太上一乘海空智藏经七宝庄严经

敢先发。今见大慧及与妙思启问所疑，天尊慈愍，降垂辩答，析理分明，闻者即悟，无复滞惑。我大欢喜，不可限量。譬如有人经遇笃疾，忽然一旦平复如本。我今欢喜，亦复如是。又如有人早离父母，一旦不期遇相逢值。我今欢喜，亦复如是。又如有人积日大饥，一旦之间逢诸美缮。我今欢喜，亦复如是。唯然天尊，窃有所疑。譬如有人患诸重疾，枕 卧状席，饮食不能，气命无几，忽於空中得甘露药，盈满一卮，欻在头首，其人大惊，疑是鬼毒妖灾所降。又复疑是神明所赐。当欲饮之，进退未敢，忽於空中有一善神，发声唱言，是大妙药，可取服之，疾者闻已，方大欢喜，取药而饮，病便除瘥。我今亦尔。疑滞既久，闻天尊说，既未善解，分别其相，心怀狐疑，未敢便受。若更闻决，心即通达，晓然无疑。亦如有人欲之彼国，隔大河流，翘望彼岸，渺然万里，愁苦屏营，不能自抑。善济神王忽於岸边化作一舟，篙橄行具，触事无乏，中有一人语欲度人，汝可入此，当载汝过。其人即惊，我在此久，多时觅船，终不能得，那忽今日挺然化有，当是鬼魅诱我入水，若是化惑，后必生害我，宁止此卒於生命，脱失计去，死悔无及。即於尔时，善济神王化作飞仙，於云霞间，高声唱言，此是善神，欲济汝命，度去无嫌。是时此人得闻斯语，心大欢喜，安隐无量，便入船中，直过彼岸？我於今日，亦复如是。闻天尊说无上妙法，不能晓了，心怀犹豫。若更闻决，无复疑悔。天尊大圣若知我心有所疑者，赐为开释，我则泰然无复结滞。

尔时，天尊告最胜言：善哉善哉，善男子，我今知汝心之所疑。汝心疑言，一切众生皆因前业，获得报身，身行善恶及与业缘，悉由前因之所建立。譬之形声，感果影响。若无形声，亦无影响。若如天尊今日说者，一切众生有识之初，未有善恶，云何得因生於善恶、好丑之异、贵贱之殊。汝心如此结疑以不？

尔时，最胜闻此语已，惊服嗟叹，心大战栗，口不能言。如此良久，天尊乃言：如汝心不？最胜答言：大圣天尊，今日方知一切世间有大智尊，有大明者，庆此世间得最上师，得大导师，得大舟航，得大慧眼，得大法城。一切世间今者当得免离怖畏，免离五趣，免离爱欲，免离悲忧，免离三障，免离垢浊，免离一切结业。我今大庆，无有限量。我向实生如此疑滞，唯愿天尊分别显说。我既释然，亦能利益现在、未来天人大众。

尔时，天尊高声唱言：今来大众，当谛专心，听我所说。如是三唱，今来大众当谛专心，听我所说，勿生懈怠，勿缘他事。即此座中有大真人名曰最胜，心生疑滞，如我所说，我今为其分明析理。是以汝等宜善采察，得大善利，不可思议、不可思议。最胜当知，夫一切六道四生业性，始有识神，皆悉淳善，唯一不杂，与道同体，依道而行，行住起卧，语嘿食息，皆合真理。如鱼在水，始生之初，便习江湖，不假教令。亦如玉质本白，黛色本青，火性本热，水性本冷，不关习学，理分自然。一切众生识神之初，亦复如是，禀乎自然，自应道性，无有差异。云何而生种种恶缘、地狱、饿鬼、畜生等报？当知皆是六根所引。何谓六根？跟、耳、鼻、舌、身、意。眼根因缘，着诸色触，色相攀缘，其理不一，种种诸色皆入眼根。以是缘故，眼根生漏，漏既互生，生於无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生於恶果。耳根因缘，亦复如是，着诸声触，声相攀缘，其理不一，种种诸声皆入耳根。以此缘故，耳根生漏，漏既交生，生於无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生於恶果。鼻根因缘，亦复如是，着诸香触，香相攀缘，其理不一，种种诸香皆入鼻根。以此绿缘，鼻根生漏，漏既互生，生於无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生於恶果。舌根因缘，亦复如是，着诸味触，味相攀缘，其理不一，种种诸味皆入舌根。以此缘故，舌根生漏，漏既交生，生於无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生於恶果。身根因缘，亦复如是，着诸细滑，身相攀缘，其理不一，种种细滑皆入身根。以此缘故，身根生漏，漏既互生，生於无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生於恶果。意根因缘，亦复如是。着诸攀缘，以攀缘故，其理不一，种种攀缘皆入意根。以此缘故，意根生漏，漏既交生，生於无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生於恶果。最胜当知，三涂所起，由於六根、六触、六情、六染，是四大结能生种种善恶业因，增长三涂种种苦恼，能改无始一切善本。以是缘故，一切众生初由六根种诸过患，过患既生，缘起不灭。汝等当知，六根为灾，不可限量。是故学者应当捡肃六根，不可放逸攀缘诸相。

说是语已，坐中又有一大真人，名曰决理，即起於坐，往天尊所，头面至地，稽首作礼，白言：天尊今者说言一切众生有识神初，淳善不杂，行必合规，动应真理，进退俯仰、行住起卧，莫有失节。一一诸法，皆合道宗，无有差异。若如此者，众生所见及与所闻，动止所为，云何得染粗秽之事？天尊譬如冰寒之堂，淳以冰冻而为梁柱，林席幢帷莫非冰结？就此中间，云何得火？云何得热烦恼之患？一切众生识神之初，亦复如此。相与既善，淳一不杂，六根所染，云何为非？云何习恶、致招罪果？又复天尊譬如瑠璃，照彻内外、表裹中间无有秽玷。识神之初，亦复如是。本既为善，所习复善，云何获恶种种果报？又复天尊譬如百和之香，共在一箧，此箧之内，芬芳流溢，无有一毫臭秽之气。识神之初，亦复如是。本既香洁，滓秽无方。又复天尊譬如日光晃发明照，於其中间了无暗黑。识神之初，亦复如是。本既晓了，明昧云何犹复并用？我今有疑，世间不客於善法中行无量恶。唯愿大德为我解说，令诸众会悉皆洗然，离诸疑滞。

尔时，天尊安详答言：决理真人，如斯切问，不可思议。汝等已曾亲近无量无边一切真人，供养无量无边一切天尊，通达大智，晓了无碍，故能发此微妙之言。我当为汝具实解说。汝等谛听，勿生疲怠。 决理大真，夫人心法不得全以譬於冰冻、瑠璃、香等。所以尔者，如此物等皆为静法，其质安谧，不能变易，是以其体不能生他。以静因故，故外物不入。此譬为异。若喻日者，是义或同。所以尔者，日不恒明，体不恒正，有时薄蚀，有时昃隐。心法亦尔，迁动不定，染滞所驱，贪着利己，乐善己身，眼贪善色，耳贪善声，鼻贪善香，舌贪善味，身贪善触，意贪逸乐，皆为苦受。若作所贪，最为苦受。所以者何？眼贪善色，各随人心，生种种想。假使恒得，则损心虑。唯知贪爱，忘去善本。若不恒得，生种种求，种种计度。或见人善色，愿己皆得。如此等辈，直置自生无量苦恼，况复所求不即称遂。耳贪善声，各随人心，生种种想。假使恒得，则乱心虑，唯知贪爱，忘去善本。若不恒得，生种种求，种种计度，或见人善声，愿己皆闻。如此等辈，直置自生无量苦恼，况复所求不即称遂。鼻贪善香，各随人心，生种种想。假使恒得，则弊心虑，唯知贪爱，忘去善本。若不恒得，生种种求，种种计度，或见人善香，愿皆闻其气。如此等辈，直置自生无量苦恼。舌贪善味，各随人心，生种种想。假使恒得，则烦心虑，唯知贪爱，忘失善本。若不恒得，生种种求，种种计度，或见人善味，愿皆入其口。如此等辈，直置自生无量苦恼。身根贪触，着於细滑，各随人心，生种种想。假使恒得，则恼心虑，唯知运心，爱习柔软，忘失善本。若不恒得，生种种求，种种计度，或见人善质，愿皆附己身。如此等辈，直置自生无量苦恼。意根不定，攀缘诸想。一切诸缘皆入於意，继着诸根，往还不息。若皆从意，则生骄逸；若违於意，则生瞋恚。以是因缘，直置自生无量苦恼。决理，当知一切世间恬然安静，不修胜业，不念真道，不行六通无上智慧，不喜精进，树诸福因，恣於六根，六情所引，自然坠於三恶道流。所以尔者，六根六染，能生无量种种罪因，不可胜记。以是因缘，识神之初非习凶恶，招於罪果；非以见恶，生於罪果；非以闻恶，生於罪果，直以六染自生诸过。渐渐增长，遂生地狱、畜生、饿鬼无量种因。决理，当知过去之世有一国土，名日曰地，此国丰乐，如欲界天，人民无量，并皆安乐，常修妙道，三洞之说莫不习诵。此国有王名曰制顶，其王明了，得大神力，行坐起卧，种种变通。忽於一时，即於座前生一莲花，千叶葳蕤，光色晃耀。制顶大王惊愕而起，礼拜此花，须臾之间，花叶之内生一童子，年时大小堪五六岁，端正独绝，三界无双。王既见是，便即命抱养，名曰化生。至年成长，智慧月隆，神通自在，无有挂碍，无量国土莫不齐服，所求所愿莫不备具。制顶大王尊其威德巍巍无量，乃自禅位，授与化生临国。一切天人并皆快乐，恭敬尊重，无有疲厌。忽一日，集会大臣及诸眷属、国师道士、玄儒众学言燕讲论，以日继夕。化生大王高声唱言：我今此土一切自在，快得安乐，无复衰得。我闻东方有一国土，名大堂乡纳善世界。虽闻其名，未见其形，欲与卿等俱共履历，徧观风教及与人民，可尔以不？是时诸臣同声答言：大王神通自在无碍，徧欲详览，复有何疑？臣等亦愿承藉威灵，同得省察彼国奇异。即於是时，不起于坐，以神通力超然而往，与诸大臣及宫殿俱。既到彼土，纳善国王命驾出迎，遥见礼拜，问讯起居，共还入城，设大高座。其座高广，不可限极，非是世间所能筹算。化生大王升之而坐，普放光明，作诸神变，於国土中化作四百亿万明珠宝幢，一一宝幢长四万里，於宝幢上有大光明，照耀明彻，日月之耀翳然无用。一切人民见此光明，皆生叹讶，咸自谓云：如何国中忽有如此大异之相？五五三三，共聚论释，未能详辩。是时化生震大雷音，唱言众人，可乘此光来入王城。发此语已，普徧国界，悉得闻知。因闻此声，各各寻明，到其王所。正见化一生在高座上，莫不顶礼，恭敬而立。众集既竟，化生大王高声唱言：众会当知一切法性不可恒守，皆应毁灭，随缘而去。勿云此土快乐而可安，故有美国胜此无量，若修善业，必得往生。即授国人十善之戒，所谓不杀、不盗、不淫、不饮酒、不妄言、不锜语、不两舌、不恶口、不贪欲、不瞋恚，若能坚持如此十法，当知必得往生妙土。说是语已，大众归依，咸皆受持，终身不缺。纳善国王亦得神通，浄心妙转。教化既毕，轻举而归。过历国中，处处究悉。既还本处，问一大臣，名曰达见：汝向随我至纳善世界，有何所见？今可广说。达见答言：大王当知，我向侍从，察望彼国，见彼国土地平如掌，无有砂砾，种诸杂果，行列齐平，如绳如削。一切人民皆食树实，形容端正，少有疾苦；城阙宫殿，皆多青色，譬如朝云，覆青山上。推寻此处，不胜兹土。化生大王告达见言：汝又何见？达见又言：我又见有明珠宝幢，此是大王威力所化，非彼国土真本所生。若止如此，不足可愿。化生大王答诸臣言：且各消息，当复更广游。诸臣闻是，退还其位，嘿然拱坐。

太上一乘海空智藏经卷之一竟

#1敦煌S.7292 抄本卷一，题作《会圣品》。文字亦与道藏颇异。不复详校。

#2『善哉』二字据下文例补。

太上一乘海空智藏经卷二

哀叹品

尔时，海空智藏即从座起，稽首作礼，长跪曲拳，白天尊言：如是所说，真实甚深，微妙功德，不可思议。我今於是思念万兆造化之由。云何众生、一切诸法各有道性，从因缘生？以是因缘，应有缚耶，应无缚耶？是五阴耶，是六尘耶？我今思惟，念念生灭。如是生灭，谁是缚耶，谁非缚耶？，谁是解耶，谁非解耶？如是因缘，因此五阴，生彼五阴，以此阴灭，不生彼阴。云何五阴能染烦恼，念念生灭，烦恼云何？

尔时，天尊答海空言：善哉善哉，善男子，谛听谛听，我当为汝分别解说。善男子，譬如众生临欲终时，生大忧苦，父母、妻子、宗亲围绕，号哭懊恼，瞻仰惶怖，莫知依救。虽有五情，而无觉知，肢节战动，不能自持，身体虚冷，气命欲尽，即见所修罪福报应，相随业受生，或生三．涂五道之趣，或生人间，随其功业，无不悉知。善男子，譬如日没，临欲没时，山陵堆阜，影现东移，理无西没。众生业果，亦复如是。此五阴灭，彼五阴生。譬如灯明，灯生暗灭，灯灭暗生。善男子，譬如泥瓶，泥与瓶合，泥灭瓶成，而是泥相终不名瓶；瓶虽非泥，不余处来，以泥因缘，而生是瓶。善男子，此五阴灭，彼五阴生。以此五阴，终不变为，生彼五阴，彼之五阴亦非自生，亦非余生。因此阴故，生彼五阴。亦如泥瓶，泥灭瓶成，体虽无差，随时各异。以是之故，因此五阴生彼五阴。以此阴灭，我说彼阴。善阴恶阴，观察善恶，父母交会、 烟煴合时，随业因缘，得受生处。於母生爱，於父生慈，父母念时，心生欢喜。如是缘故，悉颠倒因，无爱见爱，无乐见乐，无常见常。如是倒见，作善恶因，烦恼作业。业作烦恼，是名结缚。以是义故，念念生灭。若有善人亲近知识，便得闻见三洞《灵宝》十部妙文。以闻法故，恭敬礼拜，围绕赞叹，读诵书写，一心受持，清 净供养，六时思惟，存念一切，无有绝时。於是时中，而坐忏悔。忏悔心已，即生欢喜。欢喜心故，舍远妻子，独处山林，存真念道。以是因缘，於生死中即得解脱，灭诸烦恼。如灯破暗，名之为灭度。以是义故，名因缘灭。

於是众中有一童子，名曰善才，从座而起，接足道前，安庠雅步，稽首作礼，白天尊言：天尊今者演说甚深微妙功德，非是下乘之所度量。云何而言现此五阴，灭彼五阴，以此五阴终不变为，生彼五阴？如此五阴，云何烦恼之所系缚？若有烦恼，不应生灭；若有生灭，灭已云何生彼烦恼，五阴是以因缘？唯愿天尊分别解说，令诸众中得释所疑。

尔时，天尊答善才言：善哉善哉，善男子，是汝等众谛听谛听，当为汝分别解说云何烦恼之所击缚。善男子，以烦恼击缚五阴，离五阴已，无别烦恼；离烦恼已，无别五阴。善男子，譬如木床，离木无床，离床无木。以是因缘，众生五阴亦复如是，有烦恼故，名为系缚；无烦恼故，名为解说。善男子，譬如根眼开时见色，闭时无见。烦恼击缚，合散生灭，理无别法。众生五阴，亦复如是。若有烦恼，名为击缚；若无烦恼，是名解脱。以是因缘，说烦恼者，击缚众生；烦恼若灭，则无众生。离烦恼已，无别众生；离众生已，无别烦恼。亦名烦恼击缚众生，亦名众生击缚烦恼。

善才又言：若如是说，眼不见眼，指不自指，刀不自割，受不自受。云何天尊说言烦恼系缚烦恼？何以故？是烦恼者，即是众生；是众生者，即是烦恼。若言烦恼击缚众生，当知烦恼击缚烦恼。

尔时，天尊答善才言：善男子，如眼合时，更无异法而来合也。烦恼众生，亦复如是。以是因缘，我言烦恼系缚众生。若有众生离诸烦恼，则得解脱。是故我言众生解脱。

善才又言：若有烦恼是击缚者，云何天尊说仙上人住烦恼城，亦应击缚。

尔时，天尊答善才言：善男子，住有二种：一者化住，二者果住。言化住者，天尊上人住於烦恼，实无烦恼。何以故？了烦恼相。以是因缘，为众生故，方便住也。云何果住。善男子，是诸众生未能舍离烦恼系缚。以系缚故，轮转生死，不见道性。以不见故，不得见我常乐之心。以是义故，常住三界，烦恼击缚。以是因缘，烦恼击缚，即名众生。是众生身，即是烦恼。

尔时，善才白天尊言：众生五阴，空无所有，以如是故，谁有受教，修行道德？

天尊答言：善男子，一切众生皆有念心。初念之心勤行精进，生布施心。如是等法，念念相生。以是因缘，相续不断，故名修道。

善才又言：如是所说，念念相生，是念念生，己念已来，念未生也。以是义故，云何相续，名为修道？

尔时，天尊答善才言：如是如是，实如所说。善男子，譬如灯明，虽念念灭，而有光明，善能除暗。念等诸法，亦复如是。善男子，如众生行，虽念念灭，亦令达所，随意东西。譬如服药，虽念念灭，亦能愈病。譬如日月，虽念念灭，亦能增长树林草木。善才童子，如汝所言，所念念已，云何相续？善男子，譬如人赞，声有大小，不得一时而具五音，前不至中，中不至后，大之与小，俱念念灭。以念灭故，久成妙音。人之修道，亦复如是。善男子，譬如人数，一不至二，二不至三，虽念念灭，而至千万。人之修道，亦复如是。善男子，譬如灯明，灯念念灭，初炎灭已，不云后炎，我灭汝生，知是生灭，遂成灯相。

善才又言：如是所说，久修习道，得证四天，犹故进修慈悲，不杀、不淫、不盗，心不嫉妬，口不两舌、饮酒食肉，亦不能得净妙国主。云何而言於恶烦恼，久修持戒而得道耶？

天尊答言：一切众生，虽於烦恼，久修持戒。善男子，一切众生，不失道性。虽生恶国，以道力故，得修妙国。善男子，譬如宝山在於恶林，有一猛虎常依其中。以是之故，一切众生，飞鸟走兽，绝迹此山，无敢近者。有一贫士存念思惟，云何得往彼山采宝，令我今日早得富有。於是即便习诸毒药，往於山所。 尔时，恶虫闻其毒药，即便去离。是诸贫士随意采宝。人於烦恼，修持戒行，久修成道，亦复如是。善男子，譬如玉京有上妙药，松术、黄精，有人服之，虽在恶国，念念生灭，以药力故，终不为患。

善才又言：虽於烦恼久修净戒，以是因缘，诸学道士持戒定慧。当知是人亲近海空秘密藏地，以如是故，云何修戒，云何定慧，而得道耶？

尔时，天尊告善才言：善哉善哉，善男子，若有众生受持禁戒，但为自利，人天富乐，不能普为一切众生，不为拥护无上道法，但为自养，畏三恶道，畏六畜道，畏世主法，畏世恶名，便求现效。如是护戒，则不得名修习 净戒。善男子，云何名为修持净戒？若有一人，度脱一切诸众生者，是名护持净戒，正法未度者度，未解者解，未修者修，未行者行。以是因缘，修是戒时，不见戒相，不见修相，不见我相，不见报相。善男子，若能如是，是则名为修习正戒。善男子，云何名为修习定慧？若有一人，自扬自度，为己利养，为己恩德，不为众生护持正法，读诵思惟，为见贪欲诸业等罪、男女等想，三业毒行，斗讼打辱，更相杀害，以如是故，不名修习诸 净正法。善男子，若有众生修习定慧，於众生中行平等心，普念众生得微妙法，念诸众生得正法轮，为令众生得大乘相，为令众生思惟义味，读诵赞叹，恭敬护持无上正法，为令众生住海空藏，为令众生得金刚慧，靖定思惟，为令众生速登升玄，为令众生得无碍力，为令众生了真道相。如是见时，无分无别，无分别相；无彼无我，无彼我相；无憎无爱，无憎爱相；无贪无欲，无贪欲相；无修无习，无修习相；无因无果，无因果相。善男子，若能如是，是则名为修习定慧海空之藏。善男子，若能破坏一切众生贪欲等相，是则名为修行智慧。以修习故，得坏疑心，为修习道。修习道故，得见道性。见道性故，得入一乘海空之藏。得入藏已，为断众生诸生死法、诸烦恼法。一切诸魔既得断已，得入常乐清 净自在，得入一乘海空法藏。

善才又言；如是所说，无分无别，是则名为海空之藏。云何不言有分有别，名海空藏？

尔时，天尊答善才言：善男子，如是如是。如汝所言，有分有别，名海空智藏。是事不然。何以故？有始终故，有生死故。

善才又言：是生死法则无始终，无始终故，则名为常，是名海空。云何不言生死烦恼是海空智藏？

天尊答言：善男子，是生死法悉有因果。有因果故，不得名为一乘海空。何以故？海空空相，无因果故，无始终故。

善才又言：如是所说，海空空相，无因无果，无始无终。云何说言以修习故，得见道性？从因生天，从因受乐，海空常乐，岂非果耶？云何说言海空空相，无因无果？

天尊答言：善男子，我说海空修习因者，即是道性。道性之性，无生无灭，无生灭故，即是海空。海空之空，无因无果，无因果故，以破烦恼。以是因缘，名为修习。

善才又言：如是所说，道性之性，无生无灭；众生道性，为悉共有，为各各有。若共有者，一人得入海空藏时，一切众生亦应俱得。譬如冤雠，或千

或百，若一人和，百千亦和；一人相怨，百千亦怨。道性亦尔，一人得时，一切亦得；一人不得，一切不得。若各各有，则是无常。何以故？可数量故。云何说言众生道性，不一不二？若各各有，不应说言道性平等，犹如虚空。

天尊答言：善哉善哉，善男子，汝所难云，众生道性，不一不二，究竟平等，犹如虚空，一切众生同共有之。善男子，深山有宝，名曰上胜。人若取之，则成富有。众生道性，亦复如是。

善才又言：如是所说上胜宝者，是一是多。若是一者，一人得已，则应有尽，山空无宝。云何而言一切众生修持净戒，得入一乘海空秘藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，众生道性，亦如是耶？

天尊答言；善男子，譬如一路，或大或小，一切众生悉於中行，无障碍故。