冲虚至德真经四解

以为尧舜哉？

关尹喜日：在己无居，

况然无系，岂有执守之所？

形物其着。

形物者，犹事理也。事理自明，非我之功也。

其动若水，

顺物而动者，故若水也。

其静若镜，

应而不藏者，故若镜也。

其应若响，

应而不唱者，故若响也。

卢曰：天至极者，神也，微妙玄通，深不可极。视之不见，听之不闻；常在於己而莫知其居，形万物而不可着见。其动若水润下而济上，其静若镜照用而不疲，其应若响不遗於物，此养神之至理也。

故其道若物者也。物自违道，道不违物。

同於道者，道亦得之。

卢曰：此至道者，非有形之物，而善应而不遗，故物自违，道不违於物也。

善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。

唯忘所用，乃合道耳。

欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。

卢曰：欲得善为此道者，隳支体，黜聪明，虚其心而养其神，则自然而向证也。

瞻之在前，忽然在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。

道岂有前后多少哉？随所求而应之。

卢曰：唯此养神之道难知难见，非有非无。瞻之者居万物之先，轻忽之者不与物竞。用之则六虚皆备，废之则莫知所存。独立而不改，周行而不殆，其至矣哉。

亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。

以有心无心而求道，则远近其於非当，若两忘有无先后，其於天二心矣。

卢曰：有心而求之者，自远於道，非道远之也；无心而合道，自近之於道，其道近之也。有心无心，人自异耳，道无远也。

唯默而得之而性成之者得之，

自然无假者，则无所失矣。

知而亡情，能而不为，真知真能也。

知极则同於无情，能尽则归於不为。

卢曰：唯默然而内昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者必亡其情，能亡其情而无为者，此乃真知真能也。

发无知，何能情？发不能，何能为？

卢曰：夫发者，起人所不能知，更何能为情哉？发起人所不能为，复何能自为情哉？惑者变性以为情，智者变情以为性。故《易》曰：不性其情，何能久行其正也？

聚块也，积尘也，此则府宅。虽无为而非理也。

卢曰：夫无为者而无不为也。若兀然如聚块积尘者，虽则去情无为，非至理者也。

政和：道行於万物之上，圣人体道，运而无积，而物不能离焉，故曰在己无居，形物其着。所谓其动若水者，言与物委蛇而同其波，顺理而动也。其静若镜者，不将不迎，应而不藏，静而不变也。其应若响者，未尝唱也，常和人而已，道也者，应物而不造故也。道若物也，物兹远於道，所谓物自违道。道大同於物，所谓道不违。物无始曰道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黄帝曰：无处无服始安道，无思无虑始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名声果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后者，言不可度也。用之弥满六虚，废之莫知其所者，言不可执也。政道者忘心，心无所知是谓得之。有心者，无心者皆未能忘心也，故不足以有得。默而得之，性而成之，无所用其心者也，故有以得之。知而忘情，则无知之累，是谓真知。能而不为，则无能之巧，是谓真能。若发乎无知，又何以能情？若发乎不能，又何能为也？道常无为而不无为。聚块也，积尘也，虽曰无为，岂道也哉？故曰：虽无为而非理也。

范曰：有积也故不足，无藏也故有余。至人无积亦虚而已，故体道在己，未尝居而有之也。然善贷且成，岂常有心於泛应哉？形物之着，咸其自受尔。故顺而不逆，其动若水；应而不藏，其静若鉴；和而不唱，其应若响。顺物自然，无容私焉，是其道之所以若物者欤。夫道不远人，人自远道，故曰：物自违道。同於道者，道亦得之，故曰：道不违物。善若道者，耳目有所不用，即耳目以求道，则视听虽详，只为聋盲。心力有所不用，即心力以求道，则形智虽劳，只为极桔。又乌能当於道哉？惟道之运，无乎不在。瞻之在前，随之不可；忽焉在后，迎之不可；用之弥满六虚，则塞乎天地之间，而不睹其端倪也；废之莫知其所，则入於窈冥之间，而莫窥其眹兆也。远玄者，玄亦远之，亦非有心者所能得远；近玄者，玄亦近之，亦非无心者所能得近。惟即默而识者乃能得之，惟率性而行者乃能成之。道之在我，其无所失矣。故古之人知而忘言，是为真知，乃无所不知；能而不为，是为真能，乃无所不能。若夫聚块也，积尘也，蔽於莫为，岂所谓道者哉？

冲虚至德真经四解卷之十一竟

冲虚至德真经四解卷之十二

晋张湛、唐通事舍人卢重玄解

宋政和训、宋左丞范致虚解

和光散人高守元集

汤问

张曰：夫智之所限知，莫若其所不知，而世齐所见以限物，是以大圣发问，穷理者对也。卢曰：夫万物之情，各贵其生，不知养其所注。生而爱身以丧其生，故此篇去形，全以生通其情，情通性达，以契其道也。政和形而上者神不可测，形而下者物不可穷。世之人以耳目之所及而期视听之所不至，则浅矣。范曰：六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议，则汤之所问，革之所答，固未易为。浅见寡闻者，道也。一曲之士，怖其径庭，乃以是篇所议为迂诞恢诡，昧君子之言，岂俗学之弊欤，与拘虚坎井者奚异哉？

殷汤问於夏革革字，《庄子》音棘曰：古初有物乎？疑宜混茫而已。夏革曰：古初无物，今恶得物？

今之所以有物，由古之有物故也。

后之人将谓今之无物，可乎？

后世必复以今世为古世，则古今如循环矣。设令后人谓今亦无物，则不可矣。

政和：《易》有太极，是生两仪。天地之间，古犹今也。

殷汤曰：然则物无光后乎？夏革曰：物之终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？

今之所谓终者，或为物始，所谓始者，或是物终。终始相循，竟不可分也。

然自物之外，自事之先，朕所不知也。

谓物外事先，廓然都无，故无所措言也。

卢曰：后世必以今日为古，何殊今日问古耶？安得无物也？由汤以上古为先，然则物始事先，更相前后，此不可知也。

政和：无端之纪，莫知其极。始终之不可，故又乌知先后之所在？然在物之内，虽时无止始终先后，犹有数焉，故曰：乌知其纪而已。自物之外，自事之先，以智之所知而穷其智之所不知，则亦惑矣。故曰：朕所不知也。

范曰：冉求问於仲尼曰：未有天地，可知乎？仲尼告之，曰：古犹今也，盖时徙不留，物逝无舍。昔日以为今者，今日视之则为古矣；今日以为今者，后日视之则为古矣。然则后何以异於今，而今何以异於昔耶？爰自气母一判参差，万类充牣两间。有始者必有终，有终者必有始，始终相反，如环无端。自非大明终始者，焉知其所始？焉知其所终？虽然，终始无故，惟其时物犹可得而致知也。若夫自物之外有不物者存，自事之先有无事者存，无古无今，无始无终，虽圣人於此，殆亦未之或知也。

殷汤曰：然则上下八方有极尽乎？

汤、革虽相答，然於视听犹未历然，故重发此问，今尽然都了。

革曰：不知也。

非不知也，不可以智知也。

汤固问，革曰：无则无极，有则有尽，朕何以知之？

欲穷无而限有，不知而推类也。

然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。

既谓之无，何得有外？既谓之尽，何得有中？所谓无无极，无无尽，乃真极真尽矣。

无极复无无极，无尽复无无尽。

或者将谓无极之外，更有无极；无尽之中，复有无尽；故重明无极复无无极，无尽复无无尽也。

朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。

知其无，则无所不知；不知其有，则乃是真知也。

政和：若域之内，则上下八方为有；若方之外，则上下八方为无。自有观徼，则有极尽；自无观妙，则无极尽。故汤之问革而革多以不知为言也。

范曰：夫物量无穷，乌至而倪小大？以其至小求穷其至大之域，则迷乱而不能自得矣。上下八方，岂易得而致知耶？故无则无极，上下八方则非超於无者也。有则有尽，上下八方则已堕於有者也。自人观之，但见其无极而已，而无极之外，岂更有无极者哉？但见其无尽而已，无尽之中，岂更有无尽者哉？朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。是乃穷理之言也。

汤又问曰：四海之外奚有？革曰：犹齐州也。齐，中也。

卢曰：言无安得有极尽耶？是以道无不遍，无之谓也，体用俱大，非虚实无有也。

汤曰：汝奚以实之？革曰：朕东行至营，人民犹是也。如是问也。问营之东，复犹营也。西行至豳，人民犹是也。问豳之西，复犹豳也。脱以是知四海、四荒、四极之不异是也。

四海、四荒、四极，义见《尔雅》。知其不异是间，则是是矣。

卢曰：四方穷之不可尽，皆有生死、爱恶、父母、妻子，故知四荒、四极之外不异、营、豳之内则是是也。

政和：天地覆载，道为之公。四方无穷，无所畛域。观於远近，何殊之有？

范曰：中天地者为中国，外於中国者为四夷。五方之性虽曰不同，五土之宜虽曰各异，姑即其所有者而言之，则四海之外亦奚异於齐州乎？故距齐以东，其行至营，人民犹是。问营之东，复犹营也。则东至日所出从可知矣。距齐以西，其行至豳，人民犹是。问豳之西，复犹豳也。则西至日所入从可知矣。用是以观，故知四海、八荒、四极之不异是也。传曰：东至於泰远，四至於豳国，南至於濮铅，北至於祝栗，谓之四极。觚竹北户，西王母目下，谓之八荒。九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海。

故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地；

夫含万物者天地，容天地者太虚也。

含万物也，故不穷；

乾坤含化，阴阳受气，庶物流形，代谢相因，不止於一生，不尽於一形，故不穷也。

含天地也，故无极。

天地笼罩三光，包罗四海，大则大矣，然形器之物，会有限极。穷其限极，非虚如何？计天地在太虚之中，则如有如无耳。故凡在有方之域，皆巨细相形，多少相悬。推之至无之极，岂穷於一天，极於一地？则天地之与万物，互相包裹，迭为国邑，岂能知其盈虚，测其头数者哉？

朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？

夫太虚也无穷，天地也有限，以无穷而容有限，则天未必形之大者。然则邹子之所言，盖其掌握耳。

亦吾所不知也。

夫万事可以理推，不可以器征。故信其心智所知反，而不知所知之有极者，肤识也。诚其耳目所闻见，而不知视听之有限者，俗士也。至於达人，融心智之所滞，玄悟智外之妙理，豁视听之所阂，远得物外之形。若夫封情虑於有方之境，循局步於六合之间者，将谓写载尽於三坟五典，归藏穷於四海九州；焉知太虚之寥廓，巨细之无限，天地为一宅，万物为游尘？皆拘短见於当年，昧然而俱终。故列子阐无内之至言，以坦心智之所滞；恢无外之宏唱，以开视听之所阂。使希风者不觉矜伐之自释，束教者不知桎梏之自解。故刳斫儒墨，指斥大方，岂直好奇尚异而徒为夸大哉？悲夫，聃周既获讥於世论吾子亦独以何免之乎？

卢曰：夫神道之含万物也，故不穷阴阳之含天地也。故无极天地万物之外，我所不知以辩之，非谓都不知也。

政和：无名天地之始，有名万物之母。为万物之母者天地，故含万物而不穷；为天地之始者道，故含天地无极。天地空中之一细物，而道包之，则天地之表固有大於天地者矣。

范曰：小者不同而别，大者覆入而同之。惟天地为能覆载万形，惟太虚为能包裹六极。大小相含，孰知其所以然哉？以其含万物也，故莫知所穷，此所以盈天地之间者惟万物。以其含天地也，故未始有极，此所以天地虽大未虽其内。然则天地者，是直空中之细物，有形之最巨者耳，安知无形之表而有大於天地者哉？此可以意了，虽以言论，故每执之以不知也。

然则天地亦物也。物有不足，故昔者女娲氏练五色石以补其阙。

阴阳失度，三辰盈缩，是使天地之阙，不必形体亏残也。女娲神人，故能练五常之精以调和阴阳，使晷度顺序，不必以器质相补也。

卢曰：张湛此注当矣。

断鳌之足鳌巨龟也以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，

共工氏兴霸於伏羲、神农之间，其后苗裔恃其强，与颛顼争为帝。颛顼，是黄帝之孙。不周山，在西北之极。

折天柱，绝地维；故天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，故百川水潦扫焉。

卢曰：乱常败德，则为折天柱、绝地维也。是以圣人知天道视有余、补不足，故三光百川得其大要也。

政和：练石补阙，断鳌立极，盖圣人财成辅相之道，日月星辰就于天之西北，百川水潦归于地之东南，则其势然也。

范曰：《易》以乾为阳物、坤为阴物，则天地犹未离乎物也。故古之人或练石补阙，断鳌立极，或折天之柱、绝地之维，天地虽大犹不能全，则弥纶范围岂无所待耶？日月星辰，其行也左旋，则以天不足西北故也；百川水潦，其流也东注，则以地不满东南故也。《黄帝书》曰：天不足西北，故北阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南阳也，而人左手足不如右强也。近取诸身，而天地之大可见矣。

汤又问：物有巨细乎？有修短乎？有同异乎？革曰：渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，

事见《大荒经》《诗含神雾》曰：东注无底之谷，

其下无底，

称其无底者，盖举深之极耳。上句云无无极限，有不可尽。实使无底，亦无所骇。

名曰归墟。《庄子》云：尾闾。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。

八纮，八极也。九野，天之八方中央也。世传天河与海通。

卢曰：大壑无底者，言大道之无能穷尽者也。至微至细，入於无间者，不过水也。注之无增减者，万有无不含容者也。

其中有五山焉：一曰岱舆，二曰贠峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里付其顶平处九千里。山之中间相去七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。

两山间相去七万里，五山之间凡二十八万里，而日夜往来往来者不可得数，风云之挥霍不足逾其速。

卢曰：有形之物，生於大道之中而增饰，玩好而不知老、不知死，动用不住，倏往忽来，无限数也。

而五山之根无所连着，

若此之山，犹浮海上，以此推之，则凡有形之域，皆寄於太虚之中，故无所根蒂。

常随潮波上下往还，不得暂峙焉。

卢曰：眼、耳、鼻、舌、身为五根，随波流不得暂止也，此举世皆随声色香味染，着而不得休息，乃至忘生轻死以殉名利，不知止虑还源、养神归道者也。

仙圣毒之，诉之於帝。帝恐流於四极，失群仙圣之居，乃命禺强。

《大荒经》曰：北极之神名禺强，灵龟为之使也。

使巨鳌十五举首而戴之。

《离骚》曰：巨鳌戴山，其何以安也？

迭为三番，六万岁一交焉。五山始峙而不动。

卢曰：夫形质者神明居也，若五根流浪而失所守，则仙圣无所居矣。《庄子》 云：一受其成形，不亡以待尽。若五根漂荡，则随妄而至死矣。一生虚过，岂不哀哉？故大圣作法设教以止之，五根於是有安矣。五尘以对之，五识以因之，故云十五也。因心以辩之，故云三番、六万岁一交耳。自此知制五根之道也。

而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌，合负而趣归其国，灼其骨以数焉。

以高下周围一万里山，而一鳌头之所戴，而此六鳌复为一钓之所引，龙伯之人能并而负之，又钻其骨以卜计，此人之形当百余万里。鲲鹏方之，犹蚊蚋蚤风耳。则太虚之所受，亦奚所不容哉？

卢曰：伯者，长也，龙有力之大者也。以喻俗中之嗜欲矜夸、爱贪纵情，求以染溺而为钩，负六情以自适，岂徒失其所守？乃更毁而用之也。

於是岱舆贠峤二山流於北极、沈於大海，仙圣之播迁者巨亿计。

卢曰：俗心所溺，唯声色为重。君子小人，困於名利也。故曰二山流焉。爱溺深重喻之大海神识流浪不可胜言。

帝凭怒，凭，大也。侵减龙伯之国使阨，侵小龙伯之民使短。至伏羲、神农时，其国人犹数十丈。

《山海经》云：东海之外，大荒之中，有大人之国。《河图玉板》云：从昆仑以北九万里，得龙伯之国，人长四十丈，生万八千岁始死。

卢曰：大圣恶夫嗜欲之为害也，乃立法以制之。因圣智之教行，故其国渐小。然神农虽治，犹数十丈焉者，盖人不能灭之，但喊削而已。

范曰：传称东海之外有大壑，即此所谓大壑也。其下无底，则传所谓东注无底之谷是已。名曰归墟，则所谓尾闾泄之是已。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减，则又注焉而不满，酌焉而不竭，不以顷久推移，不以多少进退，有如此者。尝考太史公言：三神山在渤海中，诸仙人及不死之药皆在焉。未至，望之如云。及到，即引而去。岂此所谓五山者耶？故非仙圣之种莫能居此。然五山之根无所连着，帝恐流於西极，乃命禺疆之神戴以巨鳌之首，而五山始峙不动，龙伯之国有大人焉，数步而暨五山之所，一钓而负六鳌以归，员峤之山遂沈於大海，仙圣之种乃为之播迁。帝大怒，於是侵减其国，侵小其民，至伏羲神农时，其国人犹数十丈。然则传所谓东海之外，大荒之中，有大人之国，得非此所谓大人者欤？

从中州以东四十万里得僬侥国，人长一尺五寸。事见《诗含神雾》。

东北极有人名曰诤人，长九寸。

见《山海经》。《诗含神雾》云：东北极有此人。既言其大，因明其小耳。

范曰：五山戴於巨鳌，一钓连於龙伯，以明物之巨者如此。僬侥国之短，人一尺五寸；东北极之诤人，九寸而已，以明物之细者如此。大智观於远近，故小而不寡，大而不多，又何以知毫末足以定至细之倪？又何以知天地足以穷至大之域？

荆之南有冥灵者，以五百岁为春。五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蚝蚋者，因雨而生，见阳而死。

卢曰：苟有嗜欲，失其真焉。则形巨者与形小，长寿者与促龄，亦何异也？故知上极神仙，下及蝼蚁，迷真失道，情欲奔驰，其丧一也。

范曰：冥灵、大椿，庄子所谓大年也。菌芝、蚝蚋，庄子所谓小年也。时有久近，数有多寡，觉此而冥焉者，遥而不闷，掇而不跂，则众人安用知彭祖之为久而匹之乎？

终发北之北《庄子》云：穷发。有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。

《庄子》云：鲲化为鹏。

世岂知有此物哉？

玩其所常见，习其所常闻，虽语之，犹将不信焉。

大禹行而见之，伯益知而名之，夷圣闻而志之。

夫奇见异闻，众所疑。禹、益、坚岂直空言谲怪以骇一世，盖明必有此物，以遣执守者之固陋，除视听者之盲聋耳。夷坚未闻，亦古博物者也。

范曰：鳞炎舛乎下，能潜而不能飞。鲲者，潜也，丽乎阴者也。羽炎亢乎上，能飞而不能潜。鹏者，飞也，丽乎阳者也。鲲鹏虽大，尚未免乎阴阳之类。世之俗儒，拘耳目之近，遂以为无是物也，又乌知所谓无极无尽者哉？故列子必托言於大禹、伯益、夷坚之徒者，以其说古固有之，非直肆空言以骇一世故也。

江浦之间生么虫，么细也其名曰焦螟，群飞而集於蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱、子羽方昼拭訾扬眉而望之，弗见其形；

离朱，黄帝时明目人，能百步望秋毫之末。子羽未闻。

褫俞、师旷方夜擿耳俛首而听之，弗闻其声。

褫俞，未闻也。师旷，晋平公时人，夏革无缘得而称之，此后着书记事者润益其辞耳。夫用心智赖耳目以视听者，未能见至微之物也。

唯黄帝与容成子居空桐之上，同斋三月，心死形废；

所谓心同死灰，形若枯木。

徐以神视，

神者，寂然玄照而已，不假於目。

块然见之，若嵩山之阿；

以有形涉於神明之境，嵩山未足喻其巨。

徐以气听，

气者，任其自然而不资外用也。

砰然闻之，若雷霆之声。

以有声涉於空寂之域，雷霆之音未足以喻其大也。

卢曰：苟有形声之碍也，则积壤成山，聚蚊成雷，块然见之，砰然闻之，不足多怪。

范曰：离朱、子羽、古之明目者，然视止於有形，而无形之上有所弗见。褫俞、师旷，古之聪耳者，然听止於有声，而无声之表有所弗闻。唯黄帝、容成，居空桐，斋三月，心若死灰，其神凝矣；形若槁木，其容寂矣，视以神而不以目，听以气而不以耳，故江浦之间焦螟群集。