冲虚至德真经解

自得，奚假於学哉？将以是垂训而为万世之师，故始终必假师资之道以为言也。与孔子不居其圣而曰好古敏以求之同意。

关尹谓子列子曰：言美则响美，言恶则响恶，身长则影长，身短则影短。名也者，响也。身也者，影也。故曰：慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。

解曰：《易》曰：言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，故君子慎之。

是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。

解曰：出入往来，一机也。人常昧於至微之明，必至於物成数定而后能知其为出入往来。能见出以知入，观往以知来者，其唯由本宗而兆变化之圣人乎？《易》曰：尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之势，以存身也。

度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。以是求利，不亦难乎？尝观之神农，有炎之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴，而非由此道者，未之有也。

解曰：太易未判，万象浑沦，两仪既分，物物定位。毫厘不能紊，一二不可差。声动则响应，形生而影从。在我者，其度可拟；在人者，其稽可决。适尧舜则帝业可循，由汤武则王功可袭。神农有炎之德，得此而已；虞夏商周之书，载此而已；法士贤人之言，辩此而已。虽至圣之人，微妙玄通，深不可识，一出而应物，未有不由此道以治也。孟子自谓知言，则曰：圣人复起，必从吾言矣。其言闲先圣之道，亦曰：圣人复起，不易吾言矣。於圣人之未生，逆知圣人之必行者，以其不外乎稽度而已。夫所谓人爱我，我必爱之，人恶我，我必恶之，圣人不以人之爱恶我而有僧爱於人也，盖曰人爱我，必以我有以爱之也；人恶我，必以我有以恶之也。

严恢曰；所为问道者为富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、纣唯重利而轻道，是以亡。幸哉余未汝语也。人而无义，唯食而已，是鸡狗也。强食靡角，胜者为制，是禽兽也。为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，则危辱及之矣。

解曰：庄子尝以玄珠喻黄帝之道矣。珠之为物，至圆而明，宝之至也。圆则物莫能窒，明则物无不鉴，故以得珠喻道之富。且唯得道者，万物皆备，庄子所谓有万之富也。重利以为富，终於危辱而已矣。

列子学射中矣，请於关尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？对曰：弗知也。关尹子曰：未可。退而习之。三年，又以报关尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。关尹子曰：可矣。守而勿失也。非独射也，为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡，而察其所以然。

解曰：射者非前期而中，不可以为善射，为其不知所以中也。知其所以中，则其中在我，而甘蝇、飞卫之巧可能也。治国治身亦若是矣。能察存亡之所以然，故以道御时，常存而不亡也。如存亡之体已着，则虽察之无益矣。

列子曰：色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。故不班白语道矣，一本作失而况行之乎？

解曰：色盛者骄，力盛者音，是少壮之时也，物所攻焉，德故衰焉，安可以语道？至於班白，则欲虑柔而体将休焉，故可与语道而行之也。虽然，此以人之役於大化者为言耳。亦有循大化而不与化俱者，常不失其赤子之心，虽壮而不骄，虽耄而不耗，其於语道，无往而不暇矣。

故自奋，则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。故治国之难，在於知贤，而不在自贤。

解曰：不为事任而村者尽其力，故年老而不衰；不为谋府而智者用其谋，故智尽而不乱。虽以尧舜之聪明，尧以不得舜为己忧，舜以不得禹皋陶为己忧，治国之难，如此而已，安以恃自贤之行为哉？

宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化，而不恃智巧。

解曰：刻玉为楮，乱之楮叶之中而不可别，则人之智巧可以侔造化如此。然刻玉者三年而成一叶，造化之运，阳气潜回，焂然周天地，遍万物，荣枯而拆甲，雕刻众形而不为巧，且有若宋人之巧仅得食於宋国耳，况於巧不尽若宋人者哉？故圣人恃道化，而不恃智巧。

子列子穷，容貌有饥色。客有言之郑子阳者，曰：列御寇盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟子。列子出见使者、再拜而辞。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命也哉？子列子笑谓之曰：君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。

解曰：圣人之於辞受无所苟也，非其道，虽身死而不受也，宁以妻妾之奉而为之乎？以涉世，是以免於难。

鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。好学者以术干齐侯，齐侯纳之，以为诸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悦之，以为军正。禄富其家，爵荣其亲。施氏之邻人孟氏，同有二子，所业亦同，而窘於贫。羡施氏之有，因从请进趣之方。二子以实告孟氏。孟氏之一子之秦，以术干秦王。秦王曰：当今诸侯力争，所务兵食而已。若用仁义治吾国，是灭亡之道。遂宫而放之。其一子之卫，以法干卫侯。卫侯曰：吾弱国也，而摄乎大国之间。大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。若赖兵权，灭亡可待矣。若全而归之，适於他国，为吾之患不轻矣。遂刖之，而还诸鲁。既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。施氏曰：凡得时者昌，失时者亡。子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。且天下理无常是，事无常非。先日所用，今或弃之；今之所弃，后或用之。此用与不用，无定是非也。投隙抵时，应事无方，属乎智。智苟不足，使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？孟氏父子舍然无愠容，曰：吾知之矣，则勿重言。

解曰：齐之国氏，宋之向氏，其贫富之不同者，向氏不喻国氏之道也。北宫子，西门子，其造事之穷达不同者，德命之厚薄或异也。若鲁之施氏、孟氏所业既同，则非若国氏、向氏之不同道也，亦非若北宫子、西门子德命之厚薄也。齐因太公之俗，继以管晏之治；卫封自康叔武公嗣修其政，故卫多君子。而齐卫之国所务者仁义而已。楚居蛮夷，武王尝欲以敝甲观中国之政，庄王观兵於洛郊而问周鼎；秦自孝公以下，蚕食六国。秦楚之王所务者兵食而已。施氏以孟氏之所以事卫之术而事楚，干秦之法而干齐，故无适而不利。孟氏亦以干卫之术而之秦，适秦之法而干卫，则亦与施氏同功矣。奈何易置其术耶？故施氏以为其无适时之智，孟氏亦释然无愠容矣。仁义为治之德盛，故其得罪也。大兵权强国之术浅，故罪止於刖耳。虽然，投隙抵时，应事无方者属乎智，天下之事固有智之所无奈何者，则二氏之穷达是亦有命而已。而列子称其言者，盖《说符》之论不离於形名之稽度。如以物之穷达一切委之於命，则学者将趋於聚块积尘之无为而非道矣。故於此特不废适时之智。

晋文公出会，欲伐卫，公子锄仰天而笑。公问何笑。曰：臣笑邻之人有送其妻适私家者，道见桑妇，悦而与言。然顾视其妻，亦有招之者矣，臣窃笑此也。公寤其言，乃止。引师而还，未至而有伐其北鄙者矣。

解曰：人之心见，不殊远也。我之所欲，人亦欲焉；我之所知，人亦知焉。将骋己之志而不顾人之情，是亦感矣。

晋国苦盗。有郄雍者，能视盗之貌，察其眉睫之间，而得其情。晋侯使视盗，千百无遗一焉。晋侯大喜，告赵文子曰：吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？文子曰：吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣，且郄雍必不得其死焉。俄而群盗谋曰；吾所穷者郄雍也。遂共盗而残之。晋侯闻而大骇，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盗何方？文子曰：周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。且君欲无盗，莫若举贤而任之，使教明於上，化行於下，民有耻心，则何盗之为？於是用随会知政，而群盗奔秦焉。

解曰：恃伺察者得盗於既盗之后，明教化者禁盗於未萌之先。既为盗矣，仁将焉在？故郄雍之视盗，则不得其死焉。化已行矣，民斯知耻，故用随会知政，则群盗奔秦焉。夫使群盗去而奔秦，犹治水者之以邻国为壑也。以道治天下，则其民居不知所为，行不知所之，同乎无欲，是谓素朴。羡志不存，夫孰为盗？晋国方恃伺察，故即其失而救之，使之知政耳，不遂而语诸道也。

孔子自卫反鲁，息驾乎河梁而观焉。有悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼉弗能居，有一丈夫方将厉之。孔子使人并涯止之，曰：此悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼉弗能居也，意者难可以济乎？丈夫不以错意，遂度而出。孔子问之曰：巧乎？有道术乎？所以能入而出者，何也？丈夫对曰：始吾之入也，先以忠信，及吾之出也，又从以忠信。忠信错吾躯於波流，而吾不敢用私，所以能入而复出者，以此也。孔子谓弟子曰：二三子识之。水且犹可以忠信诚身亲之，而况人乎？

解曰：忠则从水之道而不私，信则安於水而不疑，若是则其出入於水也不知所以然而然矣，此所以能入而复出也。《黄帝》篇尝言此，以为顺性命之理而然也，此以为忠信。错其躯於波流者，盖忠信即性命之理也。前篇明帝道之自然，故云性命。此篇明物理之符验，故云忠信。孔子尝语子张，谓忠信虽蛮貊之邦行矣，其言主忠信者不一矣，故於此亦俾二三子识之也。

冲虚至德真经解卷之十八竟

冲虚至德真经解卷之十九

宋杭州州学内舍生臣江遹上进

说符中

白公问孔子曰：人可与微言乎？孔子不应。白公问曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善没者能取之。曰：若以水投水，何如？孔子曰：淄渑之合，易牙尝而知之。白公曰：人故不可与微言乎？孔子曰：何为不可？唯知言之谓者乎？夫知言之谓者，不以言言也，争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为无为。夫浅知之所争者末矣。白公不得已，遂死於浴室。

解曰：音之之所不能该，则识无与焉。可言则可知矣，我以有知而能言，彼以有言而可知，盖形声既见，虽若淄渑之合，疑难辩矣，易牙能尝而知之。故白公方问微言於孔子，孔子既已知其意之所存而不应矣，言之不可隐也如此。然而无心於言者，虽言而无言；有心於言者，欲微而益彰。是以言非不可微也，欲微则不微矣。故有言则有为，有为则有争，我以怨往，彼以害来，犹争鱼逐默之濡走，其势不得不然也。若夫知之之谓者，不以言言也，无言则无为矣。视彼浅知之争，直若蛮触耳，不亦末乎？白公虽闻孔子之言，其终死於浴室者，岂非以父之雠故不得已欤？

赵襄子使新秆穆子攻翟，胜之，取左人中人，使遽人来谒之。襄子方食而有忧色，左右曰：一朝而两城下，此人之所喜也。今君有忧色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不过三日；飘风暴雨不终朝，日中不须臾。今赵氏之德行，无所施於积，一朝而两城下，亡其及我哉。孔子闻之曰：赵氏其昌乎。夫忧者所以为昌也，喜者所以为亡也。胜，非其难者也，持之，其难者也。贤主以此持胜，故其福及后世。齐、楚、吴、越皆尝胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。唯有道之主，为能持胜。孔子之劲，能拓国门之关，而不肯以力闻。墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。故善持胜者，以强为弱。

解曰：以我强攻彼弱，以我众敌彼寡，以我无衅攻彼有罪，此万全之道也。盈极必亏，成极必坏，盛极必衰，此必至之理也。故胜之非难，持之为难。语其胜，则齐楚吴越皆尝胜矣；语其持，非凫惊之君则不足以为能焉。何则？胜者以强，持者以弱。抗兵相加，虽以强胜，非以强故强，盖有至柔之道运其强耳，胜敌城下，必以弱保，非弱能保强，亦以至柔之道积而刚耳。故《老子》曰：人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔弱，其死也枯槁。兵强则不胜，木强则共。唯有道者达夫天地消息盈虚之理，虽甚劲而不肯以力闻，虽能服物而不肯以兵知，以柔弱谦下为表，而常处于不争之地，故天下莫能与之争。非特莫之争也，又将乐推而不厌矣。持胜之道，孰大於是？此孔子所以知赵氏之昌也。

宋人有好行仁义者，三世不懈。家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：此吉祥也，以荐上帝。居一年，其父无故而盲，其牛又复生白犊。其父又复令其子问孔子，其子曰：前问之而失明，又何问乎？父曰：圣人之言，先迕后合。其事未究，姑复问之。其子又复问孔子。孔子曰：吉祥也。复教以祭。其子归致命，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又无故而盲。其后楚攻宋，围其城。民易子而食之，拆骸而炊之。丁壮者乘城而战，死者太半，此人以父子有疾，皆兔。及围解，而疾俱复。

解曰：黑牛生白犊，理之常也，唯其无故而生，则天其或者必有所示矣。夫牛者，祭天地之牲也，则其无故而生，是所以为吉事之祥也。牛，水畜也，黑者水之色，白者金之色，金生水，黑而生白，则反其所自生，而其生无穷矣。此行仁义不懈者所以恃此而免楚围之战死也。且黑幽而白显，是亦始失明而终复之类也。圣人之言皆穷理尽性之说也，故无往而不合。其或逢者，非不合也，持其事之未究耳。后之读圣人之书未达圣人之旨，安可遽而施之於事而求近效哉？尝试论之，家无故黑牛生白犊者至于再，又孔子以为祥而教之荐上帝，其发祥且异，则宜有介福之佑矣。乃止於父子，免於乘城之役者，盖自道观之，祸福之异别於小智，故其至也亦视时而为轻重。方周之衰，六国之务，兵权而已。虽孔子之生当是时也，几不免陈蔡之阨。则宋人之免於战而死者，自非行仁义不懈於三世而有以感动天地，未易以得此也。

宋有兰子者，以技干宋元。宋元召而使见其技。以双枝长倍其身，属其胫，并趋并驰，弄七剑迭而跃之，五剑常在空中。元君大惊，立赐金帛。又有兰子又能燕戏者，闻之，复以干元君。元君大怒曰：昔有异技干寡人者，技无庸，适值寡人有欢心，故赐金帛。彼必闻此而拟进，复望吾赏。拘而戮之，经月乃放。

解曰：技之妙非不同，而赏罚或异，外物不可必也，故君子务求其在我者而已。

秦穆公谓伯乐曰：子之年长矣，子性有可使求马者乎？伯乐对曰：良马可形容筋骨相也。天下之马者，若灭若没，若亡若失，若此者，绝尘弥，臣之子皆下才也，可告於良马，不可告以天下之马也。臣有所与共檐缠薪菜者，有九方皋，比其於马，非臣之下也。请见之。穆公见之，使行求马。三月而反，报曰：已得之矣，在沙丘。穆公曰：何马也？对曰：牝而黄。使人往取之，牡而骊。穆公不说，召伯乐而谓之曰：败矣，子所使求马者。色物、牝牡尚弗能知，又何马之能知也？伯乐喟然太息曰：一至於此乎。是乃其所以千万臣而无数者也。若皋之於观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。马至，果天下之马也。

解曰：相马，技之末者也，虽以伯乐之妙不能告之於其子，其子亦不能受之於伯乐，何则？可传者不出乎规矩钩绳，可相者不出於形容筋骨。至於天下之马，则若灭而隐於存亡之际，若没而处乎恍惚之间，超轶绝尘，不知其所。自非遗其物色，观其天机，内得於中心，外合於马体，则国马可求，而天下马不可得矣。故九方皋之求马，牡而骊，而以为牝而黄，夫九方皋岂不能知色物牝牡哉？ 牡而以为牝，为其所用者牡，所守者雌也；骊而以为黄，为其所骊者黑，所存者中也。此所谓见人所不见，视人所不视，乃有贵乎马者也，是以穆公闻其言以为败矣。伯乐则虽是而知其千万臣而无数，马至，果天下之马也。盖九方皋之於马，默得於不言之妙；伯乐之於九方皋，莫逆於无声之中。非九方皋不足以得马，非伯乐不足以知九方皋。夫沙丘之马，未尝无也，而伯乐、九方皋不世出，虽有天下马，不得与良马同验，而龊龊与驽驰并驰於辕下者或不免矣。噫，天下马难於知也如此，又况於天下之士游乎方外而不可知者乎？徐无鬼见魏武侯，告之以相马，此武侯所以大悦而笑也。

楚庄王问詹何曰：治国奈何？詹何对曰：臣明於治身，而不明於治国也。楚庄王曰：寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。詹何对曰：臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身，不敢对以末。楚王曰：善。

解曰：黄帝问广成子曰：吾欲取天地之精以佐五谷，以养人民，吾又欲官阴阳以遂群生。广成子以谓而佞人之心剪剪者，又奚足以语至道？至於复往邀之而问治身奈何而可以长久，广成子则善其问而语之以至道。盖得其本则末不足虑矣，故庄王问治国於詹何，而詹何对以治身也。

狐丘丈人谓孙叔敖曰：人有三怨，子知之乎？孙叔敖曰：何谓也？对曰：爵高者，人妬之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。孙叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？

解曰：爵高者，人妬之，为其轧己也；官大者，主恶之，为其逼己也；禄厚者，怨逮之，为其多藏也。爵高而志下，则人莫见其高；官大而心小，则主不嫌其大；禄厚而施博，则人不厌其多。此其为远怨之道也。

孙叔敖疾，将死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。为我死，王则封汝，汝必无受利地。楚越之间有寝丘者，此地不利，而名甚恶。楚人鬼，而越人机，可长有者唯此也。孙叔敖死，王果以美地封其子。子辞而不受，请寝丘。与之。至今不失。

解曰：处众人之所恶则不争，夫唯不争，故无尤，果故可以长久。夫孙叔敖，爵禄足以荣身而远於怨，利泽及於子孙而能长有，岂他道哉？亦於富贵之中审盈虚消息之理，使高不至於危，满不至於溢耳。此所谓虽富贵不以养伤身者也。若夫颜阖之真恶富贵，则又进此矣。

牛缺者，上地之大儒也。下之邯郸，遇盗於耦沙之中，尽取其衣装车。牛步而去，视之欢然无忧吝之色。盗追而问其故。曰：君子不以所养害其所养。盗曰：嘻，贤矣夫。既而相谓曰：以彼之贤，往见赵君，便以我为，必困我。不如杀之。乃相与追而杀之。燕人闻之，聚族相戒，曰：遇盗，莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟适秦，至关下，果遇盗，忆其兄之戒，因与盗力争。既而不如，又追而以卑辞请物。盗怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹将着焉。既为盗矣，仁将焉在？遂杀之，又傍害其党四五人焉。

解曰：牛缺以真能无吝而被害，燕人之弟又以忆其兄之戒假有所惜而受祸。虽曰安危之变出於莫之为而为，要二人之为，是皆已甚而致然耳。何则？牛缺之遇盗，欢然无忧吝之色亦足矣，及追而问其故，则又曰：君子不以所养害其所养，则在我之迹着矣。忆其戒者力争而不如，亦可以已矣，又追而以卑辞请物，则在彼之迹着矣。彼我之迹着，则盗虑其反害於己也，此二人之所以见杀於盗也。然而彼之迹显，则其为害也远，故所害者牛缺而已。盗之迹显，则其为害也近，故有傍害其党四五人焉。

虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，钱帛无量，财货无訾。登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上。侠客相随而行，楼上博者射，明琼张中。反两扌翕鱼而笑，飞鸢适坠其腐鼠而中之。侠客相与言曰：虞氏富乐之日久矣，而常有轻易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。而此不报，无以立慬於天下。请与若等戮力一志，率徒属，必灭其家为等伦。皆许诺。至期日之夜，聚众积兵，以攻虞氏，大灭其家。

解曰：满盈之道，天之所亏，地之所变，鬼神之所害，人道之所恶，唯圣人睹万物之变迁，故去甚而无益生，去奢而无侈性，去泰而无瑜分，游乎券内而已。虞氏之富，既以不仁而敛怨矣，而又登高楼以要鬼神之所瞰，临大路以犯众人之所恶，设乐陈酒，从事击博，恣其逸荡，安可长也？故虽大尝有陵物之心，而祸败之致乃出於飞鸢适坠其腐鼠。夫飞鸢之得腐鼠，忍弃而坠之耶？衢路之人不一矣，乃适中其侠客，岂非其骑奢为神人之所共恶，默有俾之坠而中者，将启侠者之怒邪？

东方有人焉，曰爰旌目，将有适也，而饿於道。狐父之盗曰丘，见而下壶餐以餔之。爰旌目三餔而后能视，曰：子何为者也？叔我狐父之人丘也。爰旌目曰：嘻，汝非盗邪？胡为而餐我？吾义不食子之食也。两手据地而欧之，不出，客喀然，遂伏而死。狐父之人则盗矣，而食非盗也。以人之盗，因谓食为盗而不敢食，是失若宝者也。

解日：方其未能视则就而餔，及其既餔之而能视，则因心妄见请盗之食为盗，至於陨其身而不顾。由是知心目之知，则其於利己也少，而害己也多矣。谓之爰旌目，则以目能旌别也。