冲虚至德真经解

，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。宋王无以应，惠盎趋而出。宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。

解曰：宋康王说於勇力，方惠盎之见也，康王蝶足謦欬，疾言恶其以仁义之说投於我也，其意疑若不可迕矣。而惠盎因以勇力投其好，屡进其说而终归於孔墨。宋王将以其言为然，则既拂其所好矣；将以其言为不然，则未见其背於理也。是以惠盎既出，则谓左右言其辩尔。尝试论之，在可言之域，初无定是非也。成者为首，不成者为尾尔。有若仪秦习纵横之言而游於战国，俾六国之君皆知其为辩，终不能屈其说，信其官而用之，安中国者各十余年，则辩者之是非果如何耶？虽列子之书亦未免於辩也，其言此者亦遣其着书，陈言之一端尔。

黄帝解

庄子以帝王之功为圣人之余事，谓之为余事者，不曰帝王之功，为不足为也。亦云圣人之道博大宏深，帝王之功皆其糠枇土苴之所为尔。盖圣人之所以为圣人者，以其有帝王之功也。天下之所以仰望於圣人者，以其有帝王之治也。故庄子亦曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。夫天之神，地之富，必形於天瑞之生化，则圣人之寂然不动，感而遂通天下之故，以应帝王者，安可以已哉？此《黄帝》之篇所由而作也。昔者神农氏没，黄帝尧舜氏作，道出而为德矣，皇降而为帝矣。而黄帝，为帝之始，虽有应世之务，未至乎尧之放勋也；虽有济世之德，未至乎舜之明德也。然而既已通天下之故，则思为之端起而吉凶之变生矣。故其始也，喜天下之戴己，继乃忧天下之不治。五情惑於内，肌色瘁於外，自非斋戒以神明其德，安能当天下之至变，为天下之至难而不蹈於凶咎悔吝之域哉？唯黄帝能斋心服形，而不离於至道，是以虽游於荣辱利害之涂而辱与害之所不能及，天下之治，几若华胥氏之国也。有若姑射神人之所为，即黄帝之治效也；有若列子之御风而行，即黄帝之至道也。至人之守纯气，圣人之藏於天。商丘开之与物无迕，梁鸯之心无逆顺，凡皆其鼓舞万物之所本也。津人之操舟，吕梁之蹈水，痀瘘之承蜩，赵人之处石入火，凡皆其感通天下之功也。以此感通天下，则天下孰足以累之？以此鼓舞万物，则万物孰足以挠之？黄帝之所以为帝，其道如此。故列子之论道，数称《黄帝书》以为宗原缺。

终於应帝王者，亦此意也。且列子既着《黄帝》之篇，至於称阳朱之言，则以谓五帝之事，若觉若梦，浑贤愚而归於消灭。其言尧舜，亦谓其与桀跖同腐。盖自道观之，则黄帝之治初不离道；由帝王之功以观，则大道之体已隐矣。其功名之迹几何？而不与时俱运，而同归於尽耶？其称杨朱之言，岂非去黄帝之功名而存其大道欤？

冲虚至德真经解卷之四竟

冲虚至德真经解卷之五

宋杭州州学内舍生臣江遹进

穆王上

周穆王时，西极之国有化人来，入水火，贯金石；反山川，移城邑；乘虚不坠，触实不碍；千变万化，不可穷极；既已变物之形，又且易人之虑。穆王敬之若神，事已若君，堆露寝以居之，引三牲以进之，选女乐以娱之，化人以为王之宫室卑陋而不可处，王之厨馔腥蝼而不可飨，王之嫔御膻恶而不可亲。穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。五府为虚，而台始成。其高千仞，临终南之上，号曰中天之台。简郑卫之处子娥靡曼者，施芳泽，正娥眉，设笄珥，衣阿锡，曳齐纨，粉白黛黑，佩玉环。杂芷若，以满之，奏《烝云》《六莹》《九韶》《晨露》以乐之。月月献玉衣，旦旦荐玉食。化人犹不舍然，不得已而临之。居亡几何，谒王同游，王执化人之袪，腾而上一者，中天乃止，暨及化人之宫。化人之宫构以金银，络以珠玉；出云雨之上，而不知下之所据，望之若云屯焉。耳目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有，王实以为清都紫微，钓天，广乐，帝之所居。王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。王自以居数十年不思其国也。

解曰：方外之与方内，其不相及亦远矣。穆王，方之内者也；化人，方之外者也。西方主金，金为从革，故化人之来必自西极也。物本非有身，原太虚化人造物之主也，六合所不能拘，五行所不能役，故可以撮乾坤于黍米之中，促劫运于须臾之内，绰绰然犹有余地，至于入水火，贯金石，反山川，移城邑，变物之形，易人之虑，皆平常闲事尔。穆王在耄荒之中，见物皆有知，身不虚故惊天骇地，而敬之若神，事之若君，惟露寝，引三牲，选女乐，庶几其欢心焉，而不知化人之所乐者真乐无乐尔，反以为卑陋腥擅，困中颡而不肯一顾焉。王又改筑中天之台於终南之上，其高千仞，选郑卫之处子以满之，奏《烝云》、《六莹》、《九韶》、《晨露》以乐之，献玉衣，进玉食，而不知化人者居无居，味无味，色无色，声无声，又岂悦夫人间之所悦者乎？化人见王有殷懃恭敬之心，似可教者，然未可顿超最上乘道，试渐引之入於下乘之道，使揽其袪而同游，上中天之半，及化人之宫，构以金银，络以珠玉，出云霄之外，上无所攀，下无所据，若云屯于碧霄而不坠焉。耳目之所观听，鼻口之所纳尝，皆非世间之所有。自以为清都紫微，钧天广乐，上帝之宫阙，乃复从上俯而视之，却见人间昔日旧宫但累土积薪尔，与蜂房蚁穴何以异哉？乃舍卑秽，趋高洁，不愿复还於故都，仿髴数十年矣。呜呼，穆王亦丹台之旧侣也，谪降人间，尘俗之气尚未深染，故能安栖圣境。此虽下乘之所居，岂胎生肉人所能到哉？纵使能到，亦魂警魄丧而必求反归也。

化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，俯不见河海。光影所照，王目眩不能得视；音响所来，王耳乱不能得听。百骸六脏，悸而不凝，意迷精丧，请化人求还。化人移之，王若陨虚焉。既寤，所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。视其前，则酒未清，肴未昲。王问所从来，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而复。更问化人，化人曰：吾与王神游也，形奚动哉？且曩之所居，奚王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王闲常，疑暂亡。变化之极，徐疾之间，可尽模哉？王大悦。不恤国事，不乐臣妾，肆意远游。命驾八骏之乘，右服，骝而左绿耳，右骖赤骥而左白，主车则造父为御，为右；次车之乘，右服渠黄而左踰轮，左骖盗骊而右山子，柏夭主车，参百为御，奔戎为右。驰驱千里，至于巨搜氏之国。巨搜氏乃献白鹄之血以饮王，具牛马之湩以洗王之足，及二乘之人。已饮而行，遂宿于昆仑之阿，赤水之阳。别日升于昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封之以诒后世。遂宾于西王母，觞于瑶池之上。西王母为王谣，王和之，其辞哀焉。乃观日之所入，一日行万里，王乃叹曰：於乎，予一人不盈于德而谐於乐，后世其追数吾过乎。穆王几神人哉。能穷当身之乐，犹百年乃祖世以为登假焉。

解曰：化人之道，千变万化，不出於一。唯其至一，是以真能证其道者，一超而入无有，渐次以夫学者，其才未可告以圣人之至道也。故假示中天之化，使之睹人间之无有，审世累之可厌，而不思其国矣，乃始示以至道之真境也。仰不见日月，则高不足以拟之；俯不见河海，则深不足以命之。光影所照，目乱而不能得视，则天光内发，可视以神而不可视以目，音响所来，耳乱而不能得听，则天籁自鸣，可听以气而不可听以耳。由此而视化人之宫，亦犹中天之视其国矣。穆王不足以进此，故解心释神，意迷精丧，请化人求还也。夫化人复谒王同游，所及之处则初不离於中天，而见闻之异乃至此者，盖妙道所在，不离当处，顿超群有，非特不异於化人之宫尔，其所居，其所游，初不异於王之宫、王之圃也。由是知狂圣之所以异域者，名转而实不转，人迷而道不迷，亦若神游而形不动也。尝谓化人之来於西极也，岂从显奇出异，务骇於俗哉？盖将俾斯民同之乎妙道而后已。如穆王能先觉其道，则黄帝华胥之治可几矣，奚止一身之娱哉？方穆王虚五府以为化人之奉，化人犹不舍然，化人岂真有心於声色臭味之乐哉？盖欲其即此而悟世味之无乐也。此而不悟，於是化人与之为神游，显示幻化，欲其睹化工之随起随灭而悟神理之自然也。彼方假示变化，穆王乃实以为清都紫微，钧天广乐而乐之，抑又非矣。至於化人复谒王同游，则示以道之真境也，穆王至此非特不能进，请於化人而求还矣，何则？妙道之行，超於形体，岂未得於道，未证其理者所能居其域哉？化人知其终不悟矣，故於其求还也亦不制止之焉。虽然，化人移之，王若陨虚，是亦所以觉之也，而穆王终以不悟。故及其既寤，则自失者三月也。然而由此而复，更问化人，化人语以神游之理，乃始悟变化之理而大悦也。於是不恤国事而遗物，不乐臣妾而离人，肆意而不守其心，远游而不局於近。命驾八骏之乘，驰驱无所不至矣。夫造父三百之伦不世出，八骏之乘非常有，一日而行万里，则其超虚送日之步风云不足以拟其駃矣。驰驱千里，至于臣搜氏之国者，搜，择也，方且驰驱而择所徂向也。白鹄，洁白高飞之物。牛马，任重致远之畜。献白鹄之血以饮王，将易其虑而使之趋高也。具牛马之湩以洗王之足，则涤其形而使之致远也。昆仑，西极之山也，谓之昆仑，则拟夫道之高明浑沦也。赤水之阳，水之北也。阴而含阳，元妙之象也。其始也，至于巨搜氏之国，则过之而不守。宿于昆仑之阿、赤水之阳，则犹托宿而不久处也。别日升于昆之丘，则进於道矣。《庄子》以支离叔观於冥伯之丘，昆仑之墟为黄帝之所休，谓黄帝由昆仑之丘南望，还归而遗其玄珠，则昆仑之象道可知矣。夫穆王能升于昆仑之丘，则其肆意所游亦远矣。然其行不能无假於舆马，非若化人之神游也。故虽一日行万里，犹可期以数。虽入於西极，终亦不过乎昆仑。不游乎太虚，而不能至化人所从来之国也。黄帝，至圣之人也，虽封于其宫而不见其人。西王母，仙圣之种也，虽不容於不主而宾之。抑与之觞于瑶池之上，而徒歌以倡之，宜能心醉其道而得其乐矣。而穆王之和，其辞哀焉，是止能穷当身之人乐，而不得夫天乐者也。乃观日之所入者，日，道喻也，庄子以十日并出万物皆照为德之盛，则日之入於西极，其圣人敛道而归於大本大宗之象欤？观日之所入，则观之而已，不能造其道也，故终则叹其不盈于德而谐于乐也。《周书》称其百年耄荒，是所谓后世追数其过也。然而能穷当身之乐而得寿之大斋，是乃世俗之所谓登假於道者。故考以竹书蠹简，求诸石室，不绝《金绳》《山经》《尔雅》及乎《大传》，咸纪其说焉。尝谓黄帝之梦神行也，穆王之化亦神游也，梦化均矣。而异其治效者，黄帝之梦本於斋心服形，穆王之化殆变易於化人尔。又黄帝之寤得之自然，穆王乃不得已谓於化人而求还尔。此黄帝所以既寤则怡然自得而致华胥之治，而穆王既寤则自失者三月止於穷当身之乐而已。

老成子学幻於尹文先生，三年不告。老成子请其过而求退，尹文先生揖而进之於室，屏左右而与之言

解曰：欲学幻者，是欲以幻还学於幻也。三年之久，其幻化之极可尽模哉。三年不告其术，是以不告告之也。老成子莫能洞视不说之理，方且请过而求退，故尹文先生不得已而与之言，揖而进之於室。其道奥也，屏左右而与之言，则众不见独，非所与知也。所谓老成子，则晚闻大道而能有成者也，故其学幻於尹文先生，则始也请其过而求退，终能传其术也。所谓尹文先生，则内得於道，示斯文以尹众者也，故老成子学其术焉。

曰：昔老聃之徂西也，顾而告予曰：有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移者，谓之化，谓之幻。造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。知幻化之不异生死也，始可与学幻矣。吾与汝亦幻也，奚须学哉？

解曰：生死幻化，槩而论之，如形之影，如水之沤，如薤之露，如电之光，皆幻而已。即其巧妙功深而难穷难终者，谓之生死。即其巧显功浅而随起随灭者，谓之幻化。谓之者，因其用而强名之也。故徼妙虽殊，其巧均也；浅深虽异，其功等也。则幻化奚异於生死哉？唯知幻化之不异生死，则死生不足以为大。幻化不可以言浅，死生不能变幻，化自我出矣，故学幻者必本於知幻也。虽然，知不离觉，说有觉者不离幻境，就无觉者亦不离幻，是故由知学幻以幻幻，物虽能幻，物我犹在幻，既有学幻之知，斯堕为幻之境矣。唯真能以性觉者，诸幻尽灭。初无有心，奚须学哉？然则尹文先生之不告老成子，是真能幻者矣。

老成子归，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四时；冬起雷，夏造冰；飞者走，走者飞。终身不着其术，固世莫传焉。

解曰：丽於形体，无动非幻。造化虽妙，亦不离幻。造化幻物，常因人为。人为之幻，亦依天理。造化之幻，不离阴阳。人之幻化，不离数变。制於阴阳则虽真亦幻，穷其数变则即幻而觉。觉在於我，幻岂属彼？苟得此道矣，不特能幻物，而不幻於物尔，遂能幡校四时，更造雷冰，变易飞走，夺造化之幻矣。且所谓幻者，果何自而然哉？要其所本，依於妙心，是生其体，犹如空华从空而有。幻体虽显，幻理则妙。显斯有幻，妙故能幻。唯显故可得而言，唯妙故必深思三月而后得其道尔。且古之学幻者，非曰幻可以骇俗也，故学之盖将即幻而觉其道尔。故语其能幻，则飞走可易，雷冰可造。及既得其道，则终身不着其术，固世莫传焉。噫，幻化之妙若此，故尹文先生亦不自任其道，姑道老君徂西而告之之言尔。

子列子曰：善为化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必尽智勇之力，或由化而成，孰测之哉？

解曰：天地之所以为天地者，幻化万物也。圣人之所以为圣人者，觉幻化之道也。天地之幻物，阴阳迭运，寒暑审度，使万物莫不由其道而得其宜，不以幡校四时为功也。如天地亦以冬起雷，夏造冰为幻，则物无遗类矣。则善为化者，亦奚以显奇出异，务骇人之观听为哉？是以圣人之化，虽曰密庸，不可俄而测其功，则亦同於人而已。此老成子之能幻，所以终身不着也。孔子能之而不为，亦此道也。五帝三王，皆古圣人也，或逊或争，因时适变，虽示智勇之功，而默运不言之妙，人能睹其功而莫测其化之之由，未足以语帝王之治也。

觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚谓六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神所交也。

解曰：觉之证，梦之候，虽神形所遇，不一其理。要其所本，唯其心之自造尔。

不识感变之所起者，事至则惑其所由然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。

解曰：感变之所起，不出於觉之证，梦之候，理之常尔。识其所由然，且能无所怛，而况於知道乎？知道者，虽死生曾无变乎己，其视梦觉亦末矣。

一体之盈虚消息，皆通於天地，应於物类。故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦涉大火而燔，阴阳俱壮，则梦生杀。甚饱则梦与，甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沉实为疾者，则梦溺。藉带而寝，则梦蛇，飞鸟御发，则梦飞。将阴梦火，将疾梦食。饮酒者忧，歌舞者哭。

解曰：梦者，神之所遇也。至神之道，阴阳莫测，莫之能测，则莫之能制矣。人之为神，因精而集，寓於形体，因於阴阳，因於彼则必役於彼矣。此一体之盈虚消息，神遇为梦，所以通於天地，应於物类，无所逃也。故梦涉大水，梦涉大火，气实制之也。饱而梦与，饥而梦取，欲则使之也。或梦扬，或梦溺，则疾疠得以蠹吾之神也。或梦蛇，或梦飞，则物类得以感吾之神也。将阴梦火，将疾梦食，则梦想之颠倒有如此者。饮酒者忧，歌舞者哭，则忧喜之更生有如此者。夫以一身之微，百年之生，昼夜居半，一不能守其纯气，则与时盈虚，阴阳万物昼夜为吾之寇，形劳而不休，神耗而不已，终身役役，与物俱化矣，可不悟哉？尝究梦觉之理，夜旦之常尔。梦之所见，虽曰神遇，实为形役。形之役我，非形能役，我则自役。由我役形，形反役我，我受其役，反不能制。方其为梦，不知是梦，因觉知梦，俄而复梦，犹以为觉。夜旦迁流而不停，终身觉梦而不悟，虽水火取与等相，初无有实，而忧惧喜乐之态真有於心。然而觉能知梦，梦不知觉，则觉固真於梦。觉之所为，止存於思虑之中；梦之先知，乃见於思虑之外，则梦实灵於觉。旦旦之觉，其云为常有伦；昔昔之梦，其闻见常不续。梦觉须臾之说尔，其差殊之变乃至於此，又况生死为去来之大变，苟非其人，欲无轮溺於造化，得乎哉？虽然，苟能早悟於梦觉，则死生之去来亦不足道矣。

冲虚至德真经解卷之五竟

冲虚至德真经解卷之六

宋杭州州学内舍生臣江遹进

穆王下

子列子曰：神遇为梦，形接为事。故昼想夜梦，神形所遇。故神凝者，想梦自消。信觉不语，信梦不达，物化之往来者也。古之真人，其觉自忘，其寝不梦，几虚语哉？

解曰：昼之想，夜之梦。梦也魂交，觉也形开。昼夜迭运，物化往来，犹如空华，随起随灭。故信觉者不可以语道，信梦者不可以为达。虽然，神形所遇，虽合於物，究其所生，咸其自造。故夫想梦之颠倒与夫想梦之自为，非有佗也，亦在天神之凝不凝而已。所谓真人者，不离於精，而其神凝者也，不知悦生，不知恶死，其出不欣，其入不拒，不以心捐道，不以人助天，翛然而往，翛然而来，不逐於物化之往来，而於梦觉都无所信者也。故能其觉自忘，而其寝不梦也。

西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑亡辩；日月之光所不照，故昼夜亡辩。其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄。四海之齐，谓中央之国，跨河南北，越岱东西，万有余里。其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。其民有智有愚，万物滋殖，才艺多方，有君臣相临，礼法相持。其所云为，不可称计。一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见者妄。东极之北隅，有国曰阜落之国。其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义；多驰步，少休息，常觉而不眠。

解曰：西极之南隅，坤兑之方也，万物由坤之致役而趋悦息之兑，故其国以梦之所为者为实。谓之古莽之国，则其道广莫，自古以固存也，是亦西南之类也。东极之北隅，艮震之方也，万物由艮之径路而达乎震之大涂，方将趋於相见之离，故俗常觉而不眠。谓之阜落之国，则以物生阜而为聚落也，是亦东北之类也。中央之国，阴阳审度，故一昼一夜，一寒一暑，以觉为实，以梦为妄，凡皆不能逃阴阳之变尔。

周之尹氏大治产，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之弥勤。昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐。精神荒散，昔昔梦为国君。居人民之上，总一国之事；游燕宫观，恣意所欲，其乐无比，觉则复役。人有慰喻其懃者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。何所怨哉？尹氏心营世事，虑锺家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。背昔梦为人仆，趋走作役，无不为也；数骂杖挞，无不至也，眠中啽呓呻呼，彻旦息焉。尹氏病之，以访其友。友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣；夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。若欲觉梦兼之，岂可得耶！尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间。

解曰：昼夜各分，形神迭用。昼劳於神者其形则佚，故夜则神佚而形劳；昼劳其形者其神则佚，故夜则神劳而形佚。此阴阳消长、物极则反之道也。尹氏与其仆所以有苦佚之复而不得兼於觉梦也。昧者不察夫盈虚之理，信觉为实，以梦为妄，知趋於昼之利害，而不暇知梦之苦佚，殊不悟使梦而无知则可矣，梦而有知则哀乐欲恶不殊於觉，又安可以为妄哉？尹氏知以是为疾而访其友，是或神者先受之也。至於能宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间，则其理诚可信矣。如俾其诚之不已於己，思虑损之又损，则至神可凝，想梦自消，奚止其疾少间而已哉？

郑人有薪於野者，遇骇鹿，御而击之，毙之。恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉，顺涂而咏其事。傍人有闻者，用其言而取之。既归，告其室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦者矣。室人曰：若将是梦见薪者之得鹿耶？讵有薪者耶？今真得鹿，是若之梦真耶？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦耶？薪者之归，不厌失鹿。其夜真梦藏之之处，又梦得之之主。爽旦，按所梦而寻，得之。遂讼而争之，归之士师。士师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。彼真取若鹿，而与若争鹿。室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿。今据有此鹿，请二分之。以闻郑君。