南华真经义海纂微

，害莫能及也。不食五谷、吸风饮露，则绝除世味，纳天地之清冷，乘云御龙，游乎四海，则淡厉太空，同元气之冥漠。所谓不行而至，与造物游者也。其神凝，使物不疵疠而年谷熟，则养神之极者，非唯自全而已，又足以赞天地之化育，辅万物之自然。此言推己以及物之效，所以合神不测，契道无方也欤！或者为名相所移，求是山於绝垠之外，则所谓神人者益远矣！窃谓经中穷神极化之妙，备见此章。而闻者以为狂而不信，岂止一肩吾而已哉？按此与《列子.黄帝篇》 第二章文小异而义实同。南华托之於接舆二又所以神其迹也。余文平易可通，不复赘释。独犹时女也一句有二说，郭、成诸解并云：犹及时之女，自然为物所求。但智之聋瞽者，谓无此理，虚斋赵氏以时训是，女音汝，《尚书》时女功义同。连叔谓肩吾神人似是汝也。列子所谓生生形形者，庸斋口义同赵音训。又尘垢秕糠陶铸尧舜之语，若轻尧舜然，及考经旨所归，实尊之至也。谓世人所称尧舜推尊之为圣人者，徒名其尘垢秕糠耳。尧舜之实恶可得而名言耶。尧往见四子藐姑射之山，四子说亦不同，按陆德明音义载：司马旧注谓王倪、啮缺、被衣、许由也。郭象注四子者，寄言以明尧之不一於尧耳。夫尧实冥矣，其进则尧也。自进观冥，内外异域。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉？故将求四子於海外而据尧之所见，因谓与物同波者，失其所以逍遥也。

成法师疏：四子，四德也：一本，二迹，三非本非迹，四非非本迹也。言尧反照心源，洞见道境，超兹四句，故云往见四子。

吕惠卿注：尧往见四子藐姑射之山，是见神人也。神人，即吾心见吾心，则无我。无我，则虽有天下，亦何以天下为哉？又解尧之师日许由，许由之师日啮缺，啮缺之师日王倪，王倪之师日被衣，四子皆能穷神，而尧因之以入，是往见之也。林疑独注：尧资治天下之功业，往见许由、啮缺、王倪、被衣，而不为四子所售，犹宋人资章甫而适越也。

陈详道注：四子者，不以天下与物为事者也。连叔以大浸不溺、大旱不焦归之神人；王倪以泽焚不热、河冱不寒归之至人；河伯以寒暑不害、禽兽不贼归之德人；仲尼以经太山而不介、入渊泉而不濡归之真人。此四人者皆心与元气合，体与阴阳冥。尧得四子之道，故云往见之也。

陈碧虚注：夫忘天下者，无寄托之近名，然归之愈众而忘之愈冥。故外其身而身存，后其身而身先。此天下乐推而不厌者也。吴俦注：自述观尧，则内外异境，治天下、平海内者，见其边而已。若乃尧之为心，豁然四达，远在辽绝，一方不足以系之也。

虚斋赵以夫注尧往见四子：岂真有人之可见哉？亦反而求之耳。能知许由即尧者可以语此，本篇主意，在肩吾连叔问答。能通此，则首尾之意皆贯矣。林氏庸齐。

义云：四子既无名，或以为许由、啮缺、王倪、被衣；或云一本、二述、三非本非迹、四非非本迹，如此推寻，转见迂诞，不知此正庄子滑稽处！如今人所谓断头话，正要学者於此揣摸，盖谓世人局於所见，不自知其迷，必有大见识方能照破也。西蜀无隐范讲师云：四子喻四大，藐射言其幽眇，谓尧虽治天下、平海内，迹若有为而心不离道，能反观四大於幽眇之中。故累尽而逍遥也。

褚氏管见云：已上诸解四子之论不齐，或大意混成而於数不合；或稽数合符而考义差远求之近解中。虚齐实为理胜。范讲义数兼该。皆可服膺者也。按：此所谓四子，乃寓言以明道，而道之为物恍惚，窅冥难以形数定，在学者用志不分，亲有所见，始究端的，非语言能尽。今据经意，拟为之说。尧之师日许由，由之道盖出於啮缺、王倪、被衣，则四子之道一而已矣。尧能忘形以求道，是为往见之藐姑射山，即前反观身中幽眇之喻，此道古今无殊，君民罔问#7。君得此道，即今之帝尧；民得此道，即今之许由也。汾水，尧所都，不离当处而得见四子，言道不在乎远求。窅然丧其天下，弃如弊展之谓也。又固研味祖经，密有所契，敬以有象、有物、有精、有信，参解四子，义若吻合。既见四子，则至贵在我。万乘之尊、四海之富，有不足顾者矣。

惠子谓庄子日：魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水桨，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。庄子日：夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以拼澼絖为事。客开之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为拼澼絖，不过数金；今一朝而斋技百金，请与之。客得之，以说昊王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免於拼澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有篷之心也夫！惠子谓庄子日：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。庄子曰：子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；束西跳梁，不避高下；中於机辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！

郭象注：其药能令手不拘拆，故常漂絮於水中。蓬，非直达者也。盖言物各有宜，苟得其宜，安往而不适夫？小大之物，若失其极，则利害之理均；用得其所，则物皆逍遥也。

吕惠卿注：惠子拘於形器，谓庄子之言大而无用，故以大瓠况之。自其种而树之成，明我於其言始终察之也，而实五石至不能自举，则求之於形器而累於有身者也。剖之以为瓢，瓠落无所容，则用之而域於宇宙，不能出者也。夫用大物叉於大处，今惠子累於有身，是以疑而有问，故庄子答以拙於用大。遂引不龟手之药为喻，道之为言一也，不善用之，不足以周四体，则世世洴澼絖不过数金之谓也。善用之，非特周吾身而已，虽天下沦溺，犹将拯之，则用之水战裂地而对之谓也。夫注焉不满，酌焉不竭，此亦人之江湖也。今子有大器不能浮之於大处，而患其无所容，则谓之有蓬之心也宜矣？惠子未悟，又以大樗为问。夫物以有用为用，用之小；以无用为用，用之大。狸狌跳梁，死於网罟，不能无为而以知巧杀身之譬也。斄牛至大，不能执鼠。逍遥、无为全其形生之譬也。圣人之於道，体之以深根固蒂，则其为树也大矣。欲树之者，莫若反求吾心，心之为物，莫知其乡，得其莫知之处而安之，是树之於无何有之乡也。充之而弥广六虚，静之而万物莫挠，逍遥其侧，寝外其下，未始须臾离也，则所谓大而无用者，安所困苦而子息之乎？盖惠子虽至聪明，未能剧心去知，以至於未始有物，则於道不能无疑，故庄子於无用无情之说而致其辞焉。后之疑者可思而得之矣。

林疑独注：魏王贻我大瓠之种，喻天遗我虚中之性。树之成，喻受而全之。实五石，喻充以五常。以盛水浆，清冷可为万物鉴也。其坚不能自举，五常在身，不亦重乎？剖以为瓢，则分而为二。瓠落无所容，以为无用而掊弃之，喻性散而不能全，亦莫不莹然在耳。遂自以为不可复而弗悟其为情所夺也。今子不能全大瓠之用，犹人不能尽其性也。故引宋人不龟手之药以明所用之异，人有虚中之性，当充以逍遥，任其无为，犹因大瓠之形虑为大樽而浮乎江湖，而反忧其无所容邪！未尽性则不真达，故云有蓬之心。惠子复以大柠为问拥肿卷曲，众所伺去，以讥庄子之言大而无用，遂引狸狌、斄牛以答之。虽小大有异，敏钝亦殊而长於用者，不免有所困苦。是以圣人全其命之根本，而体道以为用。樗者深其根而枝叶荣，命者固其本而万事理。《易》日：贞者事之干。此又干之所以为本也。何有，言其虚无。广莫言其宽大。今子有大树，亦犹人之有正命也，何不真之於虚无广莫之地，任其逍遥无为、不夭不害？此神人所以为大祥也。

陈详道注：物有所宜，事有所适，患不善用之而已。不龟手之药一也，宋人用之其利小，吴人用之其利大。弱七国之衍一也，晁错用之则祸兴，主父偃用之则乱息。大瓠之用，岂异是哉？瓠之为物，中虚而善容，外圆而善浮，置之於地，则失浮之性。圆而其坚不能举，剖以为瓢，则毁圆之体而瓠落无所容。若夫虑以为樽，浮於江湖，则不劳而自举，无适而不宜矣。几天下之物，小者为用易，大者为用难，而人之情用小者常工，用大者或拙於其难，而处之以工非因性任理，去蓬心之累者，孰与於此。惠子又以庄子之言大而无用，况之大樗，是知有用之甩而不知无用之用也。庄子答以狸狌小而有用，不免於祸；斄牛大而无用，物莫之害。是有用之用，不若无用之用也。大樗无用矣，又树之无用之地，则树之者得以彷徨逍遥，而为树者得免斧斤之息与转徙於利害之涂而拾击於世俗者，岂可同日而语哉！

陈碧虚注：物有不适世用者，或便拾弃之，是未明无用之用也。故物无小大精粗，在人善用。继又寓言大樗，再释无用，狸牲以轻脱中机，斄牛以无技全质。才能之速祸，愚钝之全身，久矣！夫前论鹏、鹦以有情逍遥，贵其飞翔自适。结以瓠、樗以无情逍遥，要在不夭、不拾。达兹趣者，何往而非善进哉！王秀注：大同疑独而节其文。

赵虚齐注：惠子以大瓠、大木为无用而发问庄子，以不龟手与牦牛答之，以明无用之用也。

林氏肤斋口义云：樽，浮水壶，系腰可渡中流。失船，一壶千金，谓此。庄子既以不龟手之事喻其不知所用，乃日有此大瓠，何不思为浮江之湖？蓬心茅塞其心也。惠子又以大樗拥肿讥庄子之言，答以狸狌小而桀颌卒中机网，斄牛大而无技亦可全生。谓物有大小，所适不同，不可以大者皆为无用也。无何、广莫，言造化自然，至道之中，自有可乐之地。虽无用於世而祸害亦可幸免矣。

褚氏管见云：造化生物，盈天地间有用无用系一时之逢，林不林又其次焉。故或用於昔而弃於今，或弃於今而用於后，此出於人为，非物所能必也。观夫刍狗之陈，朱陈媲胲之散未散可见矣。况魏王之瓠异於凡种，见者张皇惊赅之不暇，又恶知所以为用哉？宜惠子怪而有问也。庄子知其拙於用大，遂以不龟手之事喻之。物本一也，而其贵贱或相什伯、或相千万者，在人善用不善用之间耳。人多工於用小，世亦甘於就小，则所成可知矣。世多拙於用大，人或安於守大，则所蕴可知矣。夫五石之瓠，树之成也，岂一朝之功？今则非唯不能成其大用，而又拾击暴珍之，何斯瓠之不幸邪！凡出类之物亦造化间气所锺，其无用也，意或有待，既大而不可剖为室家之用，当思全而为江湖之用，济深利涉与舟楫同功，则大瓠之无用适为妙用矣。以惠子之多方，而不知出此蓬塞其心也，夫惠子又以大樗拥肿、不中规矩讥庄子之大言无用，对以狸牲点慧死於机辟，牦牛无技幸全其生，得失果何如哉！今子有大树，不能树之於无用之地以全逍遥之乐，而乃反忧匠者之不顾，此南华所深惜。故因其问而救正之，使脱形器之桂桔，保性命於虚玄，超有为而入无为，以不用而成大用。庶乎《逍遥游》之本旨也。

《逍遥游》篇敷叔宏博，引喻高远，辞源浩渺，意趣卓绝，使读之者若御泠风而登汗漫，忘世累而极天游。真所谓超众义、彻重关、解牯释缚之洪规，通玄、究微之捷径也。伯秀不揆荒芜，楘陈管见，复於篇末为之统论云：循至理者，以道通乎万事；全正性者，与物同乎一。天理性得而不逍遥者，未之有也。夫赤子之心本无知识，识随形长，物接乎前，得失存怀，冰炭交作，舍彼役此，无休歇期。傥非烛理洞明，道义战胜，虽居至贵、至富，亦有所不免焉。故学道之要，先须求圣贤乐处，切身体究，方为得力。《易》云：乐天知命。颜氏草瓢自乐，孟子养浩而充塞天地，原宪行歌而声出金石，此皆超外物之累，全官己之天，出处动静，无适非乐，斯可以论逍遥游矣。北冥之馄，化而为鹏，搏风击水，徙於南冥，益谓学者见闻狭陋，趋向细微，罔知性海之渊澄，并与命珠而沦失。遂举此大物，生於大处，以明已之所自来，涵养既久，体神合变，出阴入阳，其用莫测。俾夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，悟外物之可轻，己天之当重，将见培风、绝云，与化无极。何世累之能及哉！故爻至於乘天地、御六气以游无穷，然后为逍遥极致，所谓至神圣者，亦混融俱化而已，功名皆外物矣。尧让许由章，所以证成前义，启廉逊之风，警省后人，绝券外之慕，裨益治道为多。及肩吾闻言於接舆，发挥神人之秘以喻身中至灵，务操存涵养以致之，初不在乎远求也。尘垢、枇糠陶铸尧舜，言神人之德与天同运，推其绪余，犹足以成唐虞之治，而其真则非世人所知也。尧往见四子，藐姑射之山中，存妙理，难以臆度，铃须亲造姑射四子当不言而喻，学者勉之。是篇首论馄、鹏、蜩、鸠、灵桩、朝菌，知年小大皆穷理之谈。末举大瓠以虚中自全，大柠以深根自固，喻尽性以至於命。学道之大成而入乎神者也。不疾而速，不行而至，何往而非逍遥游哉。

南华真经义海慕微卷之一竟

#1世德堂本有『者』 字。

#2郭家注本『而』作『则』。

#3据经文『恕』 作『怒』。

#4郭象本有『而』字。

#5郭象本有『而』字。

#6释文为『掉』。

#7『问』 应作『闻』 。

南华真经义海纂微卷之二

武林道士褚伯秀学

齐物论第一

南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，塔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，日：何居乎？形固r 可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。子綦日：偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！子游曰：敢问其方。子蓦曰：夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒号。而独不闻之参参乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似析、似圈、似臼、似佳者、似污者；激者、嘀者、叱者、吸者、叫者、让者、突者、咬者，前者唱于而随者唱吗。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁#1乎？子游日：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。子綦曰：夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！

郭象注：同天人，忘彼我，故嗒然解体，若失其配。槁木、死灰，言其寂寞无情，止若枯木，行若游尘，动止之容，吾所不能一也；其於无心自尔，吾所不能二也。夫我既丧矣，何物足识哉！箫、籁参差，官、商异律，故有短长、高下，万殊之声而所禀之度一也，咸其自取，天地之籁见矣。大块噫气，岂有物哉！天地块然而自噫耳。万窍之怒号，众木之异窍，众窍之殊声，莫不称其所受，调调、刁刁，风欲止而微动貌已。上既明人籁、地籁，子游遂问天籁，子綦曰：吹万不同而使其自己，此天籁也。天籁者，岂复别有物哉！即人籁、地籁，接乎有生之类，会而共成一天耳。夫生者块然而自生，非我生也，我既不能生物，物亦不能生我，自己而然谓之天然。岂苍苍之谓哉？

吕惠卿注：人之所以有其形心者，以其有我而已。苟为无我，则如死灰、槁木，不足异也。子游不知我之所自起，为形心所役而不得息，不知何居而可使至此也，然於嗒然之间知今昔隐几之不同，则其观之亦察矣。益昔之隐几应物时也，今之隐几遗物时也，苟知我之所自起，则存与丧未始不在我也。比竹之为物，人皆闻之，知其空虚无有也。我之所以为我者，亦然。万窍怒号，何异有我而役其心形之时邪？众窍为虚，何异丧我而若槁木、死灰之时邪？曰：而独不闻、独不见者，言地籁之作，止汝之所尝闻见；而心之起灭，汝之所未尝闻见也。以其所尝闻见而究其所未尝闻见则天籁可知矣。

林疑独注：风出空虚，寻求无迹，起於静而复於静，生於无而归於无，惟窍之所受不同。在人之所闻亦异，比於万物禀受亦然，众窍为风所呜，万形为化所役。风不能呜，则万窍虚；化不能役，则万物息。若夫无声无窍者，非风所能入。列子所谓疑独是也。

王雱注大同林说。

陈详道注：人籁出於使然，天籁则有自然者，存而尸之者谁邪？咸其自取怒而已。夫日晷有常度，忧喜者视之有长短之异。月行有常遡往来者视之则束西俱驰。风之吹万不同，而咸其自取，岂异是哉？此所以为天籁也。风以虚而善入，窍以虚而善容，籁者出於虚而已。即虚以观物，物无不齐。即实以观物，物无不异也。

陈碧虚注：天地之有风，犹人身之有元气，是为无作，犹人坐忘时也。万窍怒号，犹人应用时也，惟其窍穴有异，所以声籁万殊，益亦出於自然耳。详夫三籁之自然，理归坐忘之冥极者也。

赵虚斋注：声出众窍，谁实怒之？盖有声声者存乎其中，不可得而闻见。此地籁中之天籁也。人籁亦犹是，而非比竹所能尽，故后章喻以知、言、梦、觉、喜、怒、哀、乐，日夜相代不知所萌。萌者，生之始。旦暮得此，所由以生，即籁之天也。所谓真宰、真君亦此意。

林氏庸斋口义云：庄子之文，如此一段妙中之妙者。古言诗为有声画，谓其能写难状之景也。未尝见画得声出来。自激者至咬者，八字八声。于、喁，又是其相和之声也。天地间无形无影之风，可闻不可见之声，却就笔端写出，此所以为妙。褚氏管见云：窃考上文：形固可使如槁木，正言之也。心固可使如死灰乎，反问之也。子綦曰：今者吾丧我，知其为吾，则心不应如死灰，是有真我存。灭动不灭照之义。子游请问其方，答以大块噫气，特证以地籁而已。洎再请，子綦乃日：吹万不同而使其自己也。至此始泄天籁真机，惜乎子游知形可槁，心不可灰之为真我，而弗悟此即籁之天也。心为天君，籁即吾心之用，凡所以致知格物、酬机应变、形诸言动者，皆是。不必见於声而后为籁也。君可端拱无为，不可一日失位。心可寂静无思，不可一时泯灭。心虽无声，而有声声者存乎其中，如锺鼓在悬，不待扣而后知。昧者泥夫形相之起灭，是以声闻有间断耳。人籁、地籁，有动有寂；天籁自然，超乎动寂，而有真宰、真君，实声声闻闻之主。后文言非吹也，言者有言，是矣。百姓日用不知，与接为构，滑神劳精，而病物之不齐，是犹抱薪而止火也。学者傥能反而求之，得其归趣，则内揆诸身，外观诸物，始终各契於本源，小大皆均於一致。安有不齐者哉？绩考大块之义，郭氏谓无物。成法师云：造物是也。亦自然之称。又云：天也。按：本经大块载我以形，《列子》云：地，积块耳。释之以地，义或近之。详此所谓大块，似指天地之闲噫气，即《道德经》所谓其犹橐钥乎是也。辟阖之机，阴阳之本，一元之气运化於斯，所以鼓舞万物，动、荡、振、发而使之敷舒长茂焉。大而飞屋、拔木、摧山、立海，此奋发之暴戾者。及其机停、籁息，寂然归无，则向之鼓舞者安在。真人以此喻心之起灭，实为至论。而所以起灭者，在人精思而善求之。

大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者，小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机括，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守#2之之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺胜#3所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜、怒、一及、乐、虑、叹、变、恕、姚、佚、启、态。乐出虚，蒸成菌；日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！日暮得此，其所由以生乎！非彼，无我；非我，无所取。是亦近矣，而莫知其所为使。若有真宰，而特不得其朕？可行己信，而不见其形。有情而无形？百骸、九窍、六藏，赅而存焉。吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妄乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真？一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终身役役，而不见其成功。薾然疲役，而不知所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？

郭象注：夫知言，寐觉之不同，交接恐怖之异态，以至衰杀日消，溺而遂往，性情事变，日夜相代，若有真宰而不得其眹迹。明物皆自然，无使物然也。今夫行者，信己可行，情当其物，形不别见，则百骸、九窍，付之自然而莫不皆存悦之，则有所私，上下相冒而莫为臣妾矣。夫君臣之分，若天高地卑，措於自当。真君则任其自尔，而非伪也。几得真性，用其自为者，知与不知，皆自若。然知者守知以待终，愚者抱愚以至死，逆顺相交，各信偏见，恣其所行莫能自反，此比众人所悲者，亦可悲矣。而人未尝以此为悲，性故然也。物各性然，又何足悲哉？然则终身役役，薾然痕困，虽生而实与死同比。又哀之大而人未尝以为哀，则几所哀者不足哀也。

吕惠卿注：闲闲、间间，明量小大之不同也。