大明太祖高皇帝御注道德真经

焉。有信者何？亘古至今，其道未尝有损，所以言其名不去，是为不朽。以阅众甫者，言道常存而万物胜，所言观物也。甫者，美丽也。又何以观众甫之然哉？云：道不失信，常经以四时，源源不绝，生物之繁，以为必然，故所以教人守此道，行以诚者，如影随身，如响疾应是也。

右第十八章。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

此教人持身行事勿过。学道修诚以分真伪，所以曲、枉、洼、敝、少喻勿太过，惟多则惑正，为学者虽能广览，而不分真伪，何如绝学也？真伪不分，则伪有祸焉，伪累善焉，所以唯阿是也。故云相去几何。

是以圣人抱一为天下式。

择善去恶，而为之道，诸善一而诸恶摩，故为天下式，岂不去多惑也？非常道由此而出焉。

不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。

此四自字之设文，不过明前曲枉洼敝少多六字之机也。但前通则后亦然矣。纵使尽知，不过泛文耳。

右第十九章。

希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

此云小人之仿行道者如是，且政事方施於心，早望称颂，故谓希言。希言者，希望人言好也。又自然者，复以非常道戒之，故董仲舒有言：正其谊不谋其利，明其道不计其功，所以自然。义既正，道既明，他日自然乎！此自然者，戒也。道者，非非常之人安能如是？曰飘风不终朝，骤雨不终日，此设意以喻。孰为此者？天地，乃曰：谁云天地之势不能终朝而风雨骤欤？此所以不知道者，故又云天地尚不能久，而况於人乎？所以言者，比希言若骤风雨之状，纵有也不能久，故出云。

故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。

人能专其志，务於道，大者未尝不非常道。有志布德，未尝不有大德。若用邪心奸诡，未尝不由奸诡而失身。所以下文有三同焉，复明此理者何？譬如人之在世，愿作何等，必得何等来应，即是好此而此验，喜彼而彼来，必然。

同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。

好此而得此，好彼而得彼，既云如此，又有且信且不信者，犹豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。故下文云跂者不立，跨者不行，亦再此也。

跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。

跂跨者，亦比也。且跂短足之人，一足不能立也，跨乃跃也，又跳也，又如跨骑未达鞍也。如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。其四自字之说，有何难见也？不过使人毋得张声势耳。我尽作为，惟取自然而已。余食赘行，亦夸也。尔既自夸，人谁不笑，所以君子不取，为此也。

右第二十章。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

以先天地无极之气理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井於心，寂兮寥兮，独立而不改，以其凝而不妄动，周行而不殆，可以为天下母。不殆云时时省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利济万物？若以此道利济万物，岂不为母哉？虽云强为之名，即太极之道也，故曰大。

大曰逝，逝日远，远曰反。

大曰逝，所以逝者，谓道成而给於物也。物得而道，仍归於我，岂不反也？远谓流行也。

故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。

谓天地同造化，王者法天地，执此道居两间，若比天地王，岂眇然一人而已？何居四大之中一大，盖其道理之鸿蒙，王乃持之，故云大。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

此四法字，不过明四大也，是谓相继而持大道焉。所以人法地者，君天下，当体地之四序交泰，以为常经而施政。地法天者，听风雨霜露，以生实收敛物焉。天法道者，以无极之气，自然徐成之也。道法自然者，和气冲而物不敝是也，故能自然。

右第二十一章。

重为轻根，静为躁君。

持身之道如是，凡君子举事，必先以身为重，然后度所行之事，可全身立名者，方乃施之。所以下重、静、轻、躁四字，乃云不欲胡为轻发，亦不许犹豫也。

是以君子终日行，不离辎重。

终日行者，行道心也，不离辎重者，以此辎重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所栖之处，若神魂而妄虑妄为，使不守其心而纵其所欲，是为离辎重也。譬如帅师远行而入敌境，岂有弃其军粮而先行焉？先行则失粮，所以君子持身若是。

虽有荣观，燕处超然。

言守身之道甚坚如是，且吾有微宝责持行途间，或曰他处有美玩者，欲与吾同往观之，此所谓荣观。君子但知守己之微宝耳，持心以静，不欲他美者，故燕处超然是也。

奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。

此言因有发之矣，昔周穆王乘八骏而游是也。岂不万乘之主以身轻天下？纣乃斮朝涉之胫，剖贤人之心，何止乎躁，其不仁甚也。故所以失君。不但天下失君，其纣亡其身矣。

右第二十二章。

善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。

君子之道，行人不能知，以其无夸己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既无，安有瑕谪？吾心终日守之以理道，小人将欲窥侮之，其来既非理道，安得不为我所制？其为计乎筹乎？吾有天下，而守在四夷，民安物阜，君臣同心，军民遂其生而同其志，吾虽无关键绳约而结者，孰能善可开而善可解？所以善闭善结者，皆譬言道养天下之人，则天下之人为吾闭，而为吾结矣，解之乎？

是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。

圣人之心，无善无不善，善者何？盖谓道常善被於人物者，以其常道而常善也，所以无善者，其非理之人物自不善也。所云无善人物者，圣人未尝有心弃之，奈何人物自弃焉？所以不弃而常救者，常道也。若能从斯道者，是谓不弃也。袭明者，圣人因此而终古今承其明耳，故曰袭明。

故善人不善人之师，不善人善人之资。

善教人者，不为人师，乃能使人为善。君子之所在，心善渊，身安乎？荡荡然与相处者，其有学乎？故不善人师，而人善也，所以无辙迹是也，汝知资乎？

不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。

不教人而习我，是谓不贵其师。不与人之物，而人得我之道，是谓不爱其资。如此者似乎无知，乃有机，是谓要妙。

右第二十三章。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。

白乃光明也，将甚必有亏，故先守其黑。黑乃明之先兆，是以存其光而不欲尽也。如此者君子可为式，但能用此者常，常有德之士，於心不忒，既不忒，当去其私欲，合精神为一，以存乎其中，如先天地之理气然，即无极是也。

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。

此务教人不尚强而尚柔，乃云雄雌也，如此者，当以吾腹为天下长江大河，所以长江大河能容百川之波涛。故欲君子以心比之，则常有大德。大德既有，不可矜夸，复若小儿无知之貌。又非真无知之貌，不过使心不妄为耳。故小儿不能妄为曰婴儿。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

既富而恐有所辱，守之以严，则不辱矣。如此者可为天下谷。谷乃大山深远低处是也。既若大谷，大谷比心胸腹也。又云若能如是，则常。常为之德，既有如许大德而不夸，当以心为淳朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

朴散而为器，则圣人用之。朴，道未行也，散而为器，道布也。圣人用之，则为官长，非官长也，云人主是也。淳於此而畜於中，散而为道，周行聚则朴而混一，虽云散，未尝曾散，所以云不割是也。

右第二十四章。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器也，不可为也。为者败之，执者失之。

此老子自叹之辞，朕於斯经乃知老子大道焉。老子云：吾将取天下而将行，又且不行，云何？盖天下国家，神器也。神器者何？上天后土，主之者国家也。所以不敢取，乃曰我见谋人之国，未尝不败，然此见主者尚有败者，所以天命也。老子云：若吾为之，惟天命归而不得已，吾方为之。

凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚去奢去泰。

行随，行乃先，随乃后，先为不让，后为能弟。又或呴或吹，呴，徐徐出气也。吹乃急出也。所言急则乏疾，徐则有余。如强羸二字，强胜羸弱，其强必有衰，其羸必壮。载隳之比，盖以有载将有不载，有隳必又将兴，故所以戒人，甚勿违天命而妄为，是去甚奢泰之云耳。

右第二十五章。

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。

朕观老子之为圣人也，亘古今而无双，夫何故？以其阴隙大焉。夫为人臣者，不务以道佐人主，乃务尚兵强，丧人主也。当可发兵而犹豫，致君不发，亦亡君也。云其事好还者，乃非理之为，神天不许也。若有此无故损伤物命，非身即子孙报之，理有不可免者。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

此又喻君臣焉，谓凶年者何？盖为凡国家用兵，或转输边境，转输则民疲用乏，是有凶年。或境内相争，言境内相争，农废耕植，田野荒芜，所以荆棘生焉。皆乏用，是为凶年。

善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。是谓果而勿强。

此专复喻君臣若遇卒急与可为，当疾便为之。为之而既胜，勿许声张，即勿矜是也。强谓勿愈尚兵也。其勿伐、勿骄，皆夸大也。果而不得已，是为没奈何而为之。是谓果而勿强，此云为我不得已而为，岂我强哉？

物壮则老，是谓不道，不道早已。

此再喻用兵若过，是谓老。早已，是谓既老必不久也。大概不可每每无故尚兵强也。

夫佳兵者不祥，物或恶之，故有道者不处也。

谓用兵得胜而归，常常夸之以为能用兵也。才言能用，是谓不祥。物或恶之，言兵行处所，非损命则诸物不无被废。物者何？钱粮兵甲旗仗舍宇津渡舟车及马，无有不损者，故物或恶之。为此其上善度之，不处是也。

君子居则贵左，用兵则贵右。

此言兵凶事也，左乃生气之方，故君子居左，以其生气也。右乃属金，金主杀伐，故用兵居右是也。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。

兵本是凶器，没奈何而用之，是以君子不得已而用之，纵使大胜，不过处以寻常。所以寻常者，即恬淡也。是谓胜不美。

美之者，是乐杀人也。乐杀人者，不可以得志於天下矣。

若人夸善用兵者，是谓喜杀人也。如此等不可式天下也。

吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼主之。

古所以慎人命者，幽哉！盖为不欲使凶事尚吉，重人命也。

右第二十六章。

道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。

道无名，言仁心大德是也。朴淳然於心似乎微，孰敢以为小？朴，真道理也，不敢臣，即不敢小也。若王主之，万物将自宾。自宾是人物来臣贡也。侯庶能守，将名同天地，可贤也。子以侯王并称，侯乃过矣。

天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。

言道之功理之妙如是，言甘露降，人莫之令，即不知谁人使令如是均，乃和气自然而然。

始制有名。

德之造化如许，名乃云甘露，是其名也。即前无洛有名之说，所以有名无名，道理未施则无名，既施着物，以物为名，是谓有名。

名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。

谓其名因物而有之，乃当止之，何故？盖谓令君子措事既成，勿再加巧，加巧则复敝，不加巧，是谓知止。既能知了足，可以不危，即不殆。

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

道在君子之胸中，能坚持不忘，则如长江大河之水一般。世间之云雨兴作，百川泛溢，本海为源，何以见之？海太阴所集，阴升腾而云雨作。如道之行，既行则溢江河，既溢江河，复朝宗於海，乃道之体用也。

右第二十七章

知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。

能知人者，有智。能知自己何如，是为小善。能善胜人者，虽不用力，是谓有力。自胜者是为强。强然如此，此数事皆能知足为当。

知足者富，强行者有志。

吾有己物，守之而不贪，於我物甚坚，故得当富。又强行者，言君子终日虑道不息，是为有志，既有志，事将必成焉。

不失其所者久，死而不亡者寿。

不失其所者久，谓此数事能常常守之行之，将名垂万古而不朽，是谓死而不亡者。寿孰不知？释氏云不生不灭，即此是也。然犹恐人愚迷，特言虚无，此云实行大道得如是。

右第二十八章。

大道泛兮，其可左右。

言大道大也，其理鸿蒙，安可左右？

万物恃之以生而不辞，功成而不居。

道之恩世间，万物凭此而发生，既生万物，道何言哉？言君子行道，务不夸为上，所以不夸，即不辞。所谓不辞，即事业成而不任己之能是也。

衣被万物而不为主，常无欲，可名於小矣。

道如厚纩之衣被，被者盖覆人物也。若言可名，道之德不欲使人名之，故止小也，即可名於小矣。

万物归焉而不知主，可名於大矣。

大道既施，万物各得其所，吾不言能，而后万物归於我者，可为大，即可名於大矣。

是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。

圣人善能利济万物，又不自夸其功，是谓能成其大。因本身不以为大，所以成大，乃不成而成者矣。

右第二十九章。

执大象，天下往。往而不害，安平泰。

执大象者，即道理本体也。又王者大位而大名，政事是也。又王位民之大宝，持之以常而不妄，则天下归焉。归者从也，即天下往。既众庶之服归，加抚以劳之，则天下安和，即安平泰。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

君能抚养有方，虽有叛者，亦复归也。过言去，止言复住。其谓道，无形无影，口说时无验，亦无滋味，看又不见，耳听之又无声，愚人将谓无有，上善用之，终古不乏，是谓不可既。

右第三十章。

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强，鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

柔浅而机秘，智者能之。绝注。

右第三十一章。

道常无为，而无不为。

道治天下，专其志而守之，所守在心，所为居衷，无形无影，乃道常存，即是无为无不为。

侯王若能守，万物将自化。

大仁大德，常行而不改，久则天下顺从，守常而行之。自化，言民必从是也。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。

王道布宇内，民从而国风淳。久之民富，人将奢侈，是以镇之。谓为王者，身先俭之，以使上行下效，不致纵欲是也。

不欲以静，天下将自正。

王者身行之，余者不待化而自化，必然。

右第三十二章。

大明太祖高皇帝御注道德真经卷上竟

大明太祖高皇帝御注道德真经卷下

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。

大德周给万物不自矜，听其自然，所以有德，即是以有德。下德不失德，是以无德。谓德小而量薄，张其自己之能，反为无德，即是以无德。上德无为而无以为，因其措事已定，别无可为，亦不尚巧，即是无以为。下德为之而有以为，以其尚巧也，即有以为，将为德坏也。其上仁上义上礼与夫四失，及处厚薄而居实华，此皆老子言世道盛衰，大道不立故也。何谓之大道？昔三皇五帝大道焉，如帝尧与舜，舜与禹，官制不更，礼乐有序，明君贤臣，天下安和，大道欤？盛欤？何谓衰？桀纣非君，以天下美身，政务消而邪事长，正声去而淫声生，是谓大道德行，仁义礼乐废，此数事当三皇五帝在位，天下淳朴无显也。此所以呼为大道。自桀纣靡其道，致成汤放，武王伐，此臣乎义乎？桀纣失唐虞之德，而有如是，此盛耶衰耶？然盛衰由此而见，仁义忠信自此而显，安得不谓之衰

焉？非世之善美也，乃不美也，故本经前云绝仁弃义之说，不欲见此而已。但欲三皇五帝之仁义耳，岂老子之过欤？

右第三十三章。

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一，以为天下贞，其致之一也。

昔之得一者，即无极之初气也。初气者，大道理是也。以此气而成天地，故天地得一以清宁。神乃乾坤之主宰，至精之气，聚则为神，变则无形而有形，是谓得一以灵。谷者，两间人世也，天地虚其中而为谷，和气盈於两间，万物生以其多之故，是谓盈也。万物各得合应之气，至精者方萌，谓之得一以生。王臣乘此天地之精英而不伪，大道行焉，是谓天下贞。此云盖谓教人务守大道不妄，乃君乃臣，乃士乃民，可为畅然。

天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。

若天失此之气理，将有裂坏。地失此，将有震动坠陷。神失此，将有不灵。谷失此，人世将无物。世间万物失此，将不生而有灭。王臣失此，将无道而国亡。士君子失此，将倾覆尊贵也。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷。此其以贱为本耶，非乎？故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

为仁人君子者，务尚谦卑为吉，所以又云王称孤寡不谷，此三字俗呼，皆微小无德之名，王臣乃称之，言其不自高也。小人夸己，可乎？所以俗云言吾恶者是吾师，言吾善者是吾贼。故下至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石，此二说皆谄谀之称。君子当守道而不改，尤有称之何？小人好之甚，入恶地也。

右第三十四章。

反者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道，故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

道行则被万物，物足用而道归我。

反也其动字，既归又将动也。王臣君子持身守道，未尝时刻有忘。宁者，所以能成王臣君子者，为此道之用如是。世间万物既有生，即有灭，理道自然，天地之纲纪也。所谓生於有，有生於无是也。所以古圣人终世而行道，日夕而持之，不敢有慢。中等之人或行或不行，或行者闻人称之则又行之。或不行，谓道隐功迟之故，是云若存若亡。下等之人，不但不行，相与言道，早发笑焉。又有不审而不答焉。或有言不可行道者，君子与小人论道，小人若迷途者，与行道难甚。若退与之平道，由梭行颣纬不抽。又云谷、辱、不足、偷、渝、无隅、晚成、希声、无形数事，即前云善行无辙迹是也。守谦亦然。

道隐无名，夫惟道善贷且成。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。

呜呼！老子圣哉！何明道之极也。且云道隐无名，诚然。道本先天地之气，人何见而不见，如善贷且成，当哉！失道之理，无所不益，万物赖此而生，岂不借资与人物焉？复云理道之幽微，又如是说。道乃先天地之一气，以清升而为天，浊沉坠而为地，是为一生二。天地乃曰二仪，与先天地一气并作是三。二仪既立，四象昭昭，曰日月星辰是也。因有风雨霜露，四时成序，万物生焉。又负阴而抱阳，物盛而归源，属阴，归源而复出，是为抱阳。阳本刚，以阴贯之，则阴阳和。此谓自一以生二，自二以生三，自三乃生万物。以阴趋阳之道，皆以卑以就能成也。君子之习道如是乎。更逾以上古国王所称孤寡不谷，此三字人人以为不贞之字，王者乃取名之，是谓谦也。又以盛衰以比损益，云常道也。以三教字言，前二教字言可教者，后一教字云不得其死者，此是谓不教之徒有此。