通玄真经缵义

天而着之心，故能包裹天地，应待无方，不可以智知力求。惟知不知，为不为，言不言，则得之矣。

文子问曰：人可以微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不以言言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不吾知。

道不可言，可言即物。言固非道。非言不明。文子问人可以微言乎，老子语以唯知言为可，则是言而不言，不言而言者矣。争鱼逐兽，是不知言者，执於言而着於物，则所争者末矣。安得去言去为之人，而与之言哉？

文子问曰：为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷，后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋章，盗贼多有。

有国家者犹天地也。天不言而四时行，地不语而百物生。文子问为国之法，老子语以挽车之歌，前呼后应，亦犹圣人先天弗违，后天奉时之意。治国有礼，初不在於文华之辩，不知治体，而滋章其法令者，适以为盗法贼民之资。

老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和和不及道。道者所谓无状之状，无物之象也，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。

道无正形，物随而形。观山林变而至於云雨阴阳之和，则知凡天地间之无形无象者，皆可陶冶而变化。道其神矣夫。

老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。故民知书即德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰，瑟不鸣，而二十五弦各以其声应，轴不运於己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急，然后能成曲，车有劳佚，然后能致远。使有声者乃无声也，使有转者，乃无转也。上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。大正不险，故民易导，至治优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿。

圣人立教施政，弗获己也，必察其始终，行其所无事而已，知书数券契机械，则是有心於事，德仁信实衰矣。君藉臣以为治，犹瑟之有声，辐之致远，执要用大，则无不治之世矣。

老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令张，即功臣叛。故察於刀笔之迹者，不知治乱之本；习於行阵之事者，不知庙战之权。圣人见福於重关之内，虑患於冥冥之外。愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。故仁莫大於爱人，智莫大於知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。

治不可以多事，法不可以数变。事多变数，则百姓怨，功臣叛，上有以召之矣。治乱之本，庙战之权，圣人玄鉴於无形之表，是必有先见之明也。

老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福，道冲而用之，又不满也。

国之苛政横出，犹江河之大溢，风雨之暴作，曾不少久，亡其及矣。惟忧无德而知变者，尚可转祸为福，以弱为强，其不可自满也明矣。

老子曰：清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，即自养不悖，知事之制，则其举措不乱。发一号，散无竞，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。使人高贤称誉己者，心之力也，使人卑下诽谤己者，心之过也。言出於口，不可禁於人，行发於近，不可禁於远。事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至於大患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。

天理人欲同乎一心，君子小人由乎一己，亦同出而异名者耶。执一而应万谓之术，见动而知止谓之道。言出乎口，行发乎心，夫祸福利害，有如影响，自非至精，孰能分之？可不察诸己，而慎诸心乎？

老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，推事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，，睹物往而知其反，事一而察其变，化即为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易为而难成者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，伪诈也；易为而难成者，事也，难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。

时有治乱，政存乎人。知治乱之机，而莫知全生之具者，失在人而不在时也。圣人随时动静，察其所变，终身行之而无所困。当时而秉政者，恶可自隋，而不知全生之具耶？

老子曰：道者敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋。计福不及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，与智者同功。夫积爱成福，积僧成祸，人皆知救患，莫知使患无生。夫使患无生易，施於救患难。今人不务使患无生，而务施救於患，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人深居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷於刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名。故圣人常从事於无形之外，而不留心於已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。

夫道者敬小微，动不失时，谨初也。愚者有备，与智者同功，人之祸患，不能弭於前，而求救於后者，虽神人不能为谋。故上士以避患远辱为先，而名之与利，则置之后而毋必。祸患何从而至，非誉何从而尘垢之哉？

老子曰：凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。智圆者，终始无端，方流四远，渊而不竭也。行方者，立直而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举措废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者禁於微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。故圣人之於善也，无小而不行，其於过也，无微而不改，行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之诚也。愚人之智，固已少矣，而所为之事又多，故动必穷，故以正教化，其势易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事於难而必败，愚惑之所致。

志欲大而心欲小，智欲圆而行欲方，能欲多而事欲少。斯六者，凡人之不可不勉也。志大则物无不容，心小则几微必戒，智圆则事无不通，行方则直而不挠，能多则为无不成，事少则约而有守。夫圣人之行不用巫觋，而鬼神不敢先，一之以诚而已。

老子曰：福之起也县县，祸之生也纷纷，祸福之数，微而不可见。圣人见其始终，故不可不察。明主之赏罚，非以为己，以为国也。适於己而无功於国者，不施赏焉；逆於己而便於国者，不加罚焉。故义载乎宜，谓之君子，遗义之宜，谓之小人。通智得而不劳，其次劳而不病，其下病而益劳，古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。纣为象箸，而箕子啼，鲁以偶人葬，而孔子叹。见其所始，即知其所终。

祸福之机，有开必先，可不察欤？赏罚，人主之大柄，非以为己，以为国也。君子小人，有义利之间，治而不劳，政之上也；劳而不病，政之次也，病而益劳，政斯下矣。夫箕子之泣象着，孔子之叹偶人，国有不待终而知其亡。

老子曰：仁者，人之所慕也，义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周於时也。故知仁义而不知世权者，不达於道也。五帝贵德，三王用义，五伯任力，今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善否同，非誉在俗，趋行等，逆顺在时，知天之所为，知人之所行，即有以经於世矣。知天而不知人，即无以与俗交，知人而不知天，无以与道游。直志适情，即坚强贼之，以身役物，即阴阳食之。

道之不行也，我知之矣，时异故也。五帝贵德，三王用义，五伯任力。当五伯之世，而施帝王之道者，不知於时也。不知时，则是不知天，不知人矣。何以经於世哉？

得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有定一之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。守一节，推一行，虽以成满，犹不易，拘於小好，而塞於大道。道者寂寞以虚无，非有为於物也，不以有为於己也。是故举事而顺道者，非道者之所为，道之所施也。

龙虎变化，大人之道也。得道之人，与物推移而不陷，是故老子有犹龙之称。夫体道虚无，外不有於物，内不有於己，道无不施，天下化矣。

天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圆者履大方，镜太清者视大明，立太平者处大堂，能游於冥冥者，与日月同光，无形而生於有形，是故真人托期於灵台，而归居於物之初。视於冥冥，听於无声，冥冥之中，独有晓焉，寂寞之中，独有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也；其知之乃不知，不知而后能知之也。

和也者天下之达道也。天之覆，地之载，同乎一和而已。王者戴圆履方，处大堂而立太平者，和其可失乎？真人归居於物之初，必有独见於冥冥之中。是故用有不用，而后能用。知有不知，而后能知。夫是之谓大和。

道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者积恩之证也，义者比於心而合於众适者也。道灭而德兴，德衰而仁义生。故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳而恐失仁义，故君子非义无以生，失义即失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。

道德仁义裂，而皇帝王伯分，世变使之然也。道以导之，德以生之，仁以恩之，义以宜之。四代之治，固若不同，而其君臣有分则一焉。夫道而不德者皇，德而不怀者帝，恐失仁义者王。义失其宜，智诈兴矣。

老子曰：事或欲利之，适足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病温#1而强餐之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。快於目，说於心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先逢而后合众，人先合而后逢，故祸福之门，利害之反，不可不察也。

事有欲利而害，欲害而利，非人力之所可必者，物或使之也。是故先迕而后合者，圣人之道；先合而后迕者，众人之道。祸福倚伏，利害相反，其不可不察也如此。

老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信。故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。虽谋得计当，虑患解图，国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中於策，其计无益於国，而心周於君，合於仁义者，身必存。故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。

仁义者道之孙，德之子欤？四者若不相及，而未尝相离。故仁义天下之尊爵也，贵以身为天下者，可不舍趋而审诸仁义乎？

老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，即通功易食而道达矣。人多欲即伤义，多忧即害智，故治国乐所以存，虐国乐所以亡。水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。

君子小人，均是人也。为君子而教不被於小人，何德以资小人之养哉？治国乐其存，虐国乐其亡。君善下而不争，则群臣献其忠。柢固根深，而国安矣。

老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解於心。圣主之养民，非为己用也，性不能己也，及恃其力，赖其勋，而必穷有以为，即恩不接矣。故用众人之所爱，即得众人之力，举众人之所喜，即得众人之心。故见其所始，即知其所终。

父子之心天性也。父之爱子，君之养民，一有望报之心，恩其失矣。是故因其利而利之，则得众人之力；推其善而善之，则得众人之心。子其有不孝，臣其有不忠乎？

老子曰：人以义爱，党以群强，是故德之所施者博，即威之所行者远，义之所加者薄，即武之所制者小。

君以天下为心，人以义爱，则忠孝乃兴。党以群强，则奸雄遂起。安危所系，可不察而辩之？

老子曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人，无以异於枭爱其子。故持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。德之中有道，道之中有德，其化不可极。阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明。福至祥存，祸至祥先，见祥而不为善，即福不来，见不祥而行善，即祸不至。利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分。故曰：祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。

祸福倚伏，如影随形。货倍而入，必倍而出。善积而不善用，如畜枭为子，寡不自害。利害之机，反兮覆兮，非神圣莫之能知。

人之将疾也，必先甘鱼肉之味；国之将亡也，必先恶忠臣之语。故疾之将死者，不可为良医，国之将亡者，不可为忠谋。修之身，然后可以治民，居家理，然后可移於官长。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之国，其德乃丰。民之所以生活，衣与食也，事周於衣食则有功，不周於衣食则无功，事无功，德不长。故随时而不成，无更其刑顺时而不成，无更其理，时将复起，是谓道纪。

国非民不立，民非食不生，不易之理也。是故民足於衣食则可活，不足於衣食则罔功。功不立则德不长矣。

帝王富其民，霸王富其地，危国富其吏，治国若不足，亡国困仓虚。故曰上无事而民自富，上无为而民自化。起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之宝也。和大怨必有余怨，奈何其为不善也。古者亲近不以言说，来远不以言使，近者悦，远者来。与民同欲即和，与民同守即固，与民同念者知，得民力者富，得民誉者显。行有召寇，言有致祸，无先人言，后人而已，附耳之语，流闻千里。言者#2祸也，舌者机也，出言不当，驷马不追。

无古今治乱，而不易者土宇也。古之今之，或治或乱，而不一者君民也。帝王富其民，霸王富其地，危国富其吏，治国若不足，亡国困仓虚。是故唐、虞之代天下往，战国之世无富民。

昔者中黄子曰：天有五方，地有五行，声有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之间有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，次五有德人、贤人、智人、善人、辩人，中五有公人、忠人、信人、义人、礼人，次五有士人、工人、虞人、农人、商人，下五有众人、奴人、愚人、肉人、小人，上五之与下五，犹人之与牛马也。圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。真人者，不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。故圣人所以动天下者，真人未尝过焉；贤人所以矫世俗者，圣人未尝观焉。所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。

中黄子者，古之真人欤？其言曰：人有五位，位各五等，合之凡二十有五焉。最上者神人，最下者小人，所谓上五之与下五，犹人之与牛马，谓小人违道悖德，若马牛而襟裾耳。圣人不及真人，贤人不及圣人，惟其造道有浅深，故品亦随之。

通玄真经缵义卷之七竟

＃1 温：聚珍本作『湿』。

＃2 者；原作『之』，据聚珍本改。

通玄真经缵义卷之八

南谷子杜道坚纂

自然篇

老子曰：清虚者，天之明也；无为者，治之常也。去恩惠，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，即贤、不肖者齐於道矣。静即同，虚即通，至德无为，万物皆容。虚静之道，天长地久，神微周盈，於物无宰。

自然者天理，不自然者人欲。夫清虚而明，天之自然；无为而治，人之自然也。自然，贤不肖者齐於道矣。是以圣人神而明之，光宅天下，而物无宰焉。

十二月运行，周而复始。金木水火土，其势相害，其道相待。故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可；故可与不可皆可。是以大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可相为左右，相为表里。凡事之要必从一始，时为之纪，自古及今未尝变易，谓之天理。上执大明，下用其光，道生万物，理於阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意，天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。

宇宙之间，造化流行而不息者，气而已。有神焉，莫可得而识也。一为之始，时为之纪，古今不忒，是谓天理。道生万物，法度有常，有物主之，莫知或使，是以道之尊而德之贵。

老子曰：朴至大者无形状，道至大者无度量，故天圜不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也，故无弦虽师文不能成其曲，徒弦即不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。至於神和游於心手之间，放意写神，论变而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不传之道也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。

朴大无形，道大无量。天圆地方，道在其中。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，则是为巧之具，非所以为巧矣。师文之琴，有类乎是。

老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。

古人质朴，其俗同，故不待教。后人浇漓，其俗异，故圣人忧道之不明而教立天，天地之道，以德为主，而道为之命，物各自正，自然而已。圣人何庸心哉？

夫教道者，逆於德，害於物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理。万物同情而异形，知者不相教，能者不相受，故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德也，死者无怨也。天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者，入大而迷；近者，行远而惑，圣人之道入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。

古之教者以道，今之教者以利，此道之所以不行也。夫圣人立法导民心，使各安其自然之分，生者自生，死者自死，德怨何有哉？

老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲。故能法天也，天不一时，地不一财，人不一事。故绪业多端，趋行多方。故用兵者或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令陵敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，阴阳不产一类。故海不让水潦以成其大，山林不让枉挠以成其崇，圣人不辞负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，即所得者寡，而所治者浅矣。

天之命者一，气感不同，性随质异，变有万殊，不可率而齐也。圣人宪天法道，不以殊方异俗为之间，而覆之载之，养之育之，一而已矣。

老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也。安所以为安者，乃所以为危也。故圣人养牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此则万物一齐，无由相过。天下之物无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵。因其所贱而贱之，物无不贱。故不尚贤者言不放鱼於木，不沉鸟於渊。

善牧民者，不一其法，形殊性异，各有所安；反而置之，则生道失矣。然则庄周之谓《齐物论》者，岂齐物哉？齐物理也。天之生物，各因其材而笃之。

昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师。其导民也，水处者渔，林处者棌，谷处者牧，陆处者田。地宜其事，事宜其械，械宜其材。皋泽织网，陵阪耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙#1，是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之。各以清浊应，物莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接於诸侯之境，车轨不结於千里之外，皆安其居也。故乱国若盛治国若虚亡国若不足，存国若有余。虚者非无人也，各守其职也；盛者非多人也，皆徼於末也；有余者非多财也，欲节而事寡也；不足者非无货也，民鲜而费多也。故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，上德之道也。