道德玄经原旨 道德经原旨 老子原旨 玄经原旨

随之不见其后。于以见无物非道，无道非物，道之为道也。如此，人能执此古始妙无之道，以御今之妙有之形，不惟独善吾身，亦可以纪纲天下，同归於道，孰肯物为事哉。

《经》曰：古之善为士者，微妙玄通，探不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。

《原旨》曰：古之善为士者，抱道安常，隐德自修，与世波流，不自满假，自得微妙玄通之理，众人固不识也。夫惟不可识，故强为之容。如下文七若，皆中立不倚，和而不流之义。豫兮若冬涉川，不躁进也。犹兮若畏四邻，不妄动也。俨若客，不放肆也。泱若冰将释，无凝滞也。敦兮其若朴，不雕琢也。旷兮其若谷，无窒得也。浑兮其若浊，无矫暴也。孰能浊以静之徐清哉。孰能安以动之徐生哉。人道之治乱安危，犹天道之盈虚消息，动极则静，静极则动，使屈原而知此道，则忠而不必沈。伯夷而知此道，则清而不必饿。故曰：保此道者不欲盈，无必遂己之心。惟无必遂己之心，故能弊不新成。言守常无大变易也。老圣历商、周二代，三度散关，四入史馆，优游九百余年，而晚适流沙，莫知所终，所以为善也。

《经》曰：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

《原旨》曰：万物之先有天地，天地之先有太极，太极之先至虚至静，有一未形者在此，其为天地之根也。然不曰致太极而曰政虚极者，虚极即无极也。当虚极静笃之初，万物并作，吾以观其复，则天地之心见矣。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。由此观之，则吾之归于根复于命者，可以知其常明也。不知常，妄作，凶，去道远矣。知常容，静而虚也。容乃公，虚而大也。公乃王，大而天下归往也。王乃天，人法天也。天乃道，天法道也。道乃久，道法自然也。投身不殆，则吾之太极之先，有一至虚至静未形者，在其不殆也明矣。

《经》曰：太上，下知有之。其次，亲之，誉之。其次，畏之，侮之。信不足，有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。

《原旨》曰：太古之世，巢居穴处，无赋敛征役之为，无礼乐刑法之事，无典模训诰之言，下知上之有君，上知下之有民，熙熙自然无为而已。其次，三皇既作一画，既陈书契，罔罟未耜舟车，以教天下，天下始有为矣。民蒙其利，天下亲之。其次，五帝作而礼乐法度兴焉。民获其安，天下誉之。其次，启攻有扈，汤放桀，武王伐纣，干戈斯张，天下畏之。其次，昭王南征，夷王下堂，平王东迁，请隧问鼎，天下侮之。此无他，上之人信有不足於下，下之人信有不及於上矣。如唐尧之治，不识不知，而民无能名者，尚何言之可贵礼不云乎。太上立德。其次立功，其次立言，弗获己也。噫，由太古至於五伯，观夫下知有之亲誉畏侮，凡数言而不言一古人名字，包括几千百世，隐然可推，可谓玄也已矣。吾是以知为无名古史也。关子亦云尧、舜、禹、汤之治天下，天下皆曰自然。

《经》曰：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

《原旨》曰：三皇出而大道废，废朴散之始也。五帝＃１作而有仁义。三王兴而智慧出，五伯起而有太伪。此承前章余旨发明。皇道帝德，王伯智伪，世德下衰，益降益薄，而忠孝所由彰也。岂非天运流行有不容不尔者乎。噫，玄古以下，吾不得而考也。如陶唐之世，比屋可封，孰为忠臣，孰为孝子者哉。由大舜不幸而有瞽叟之父，傲象之弟，观其浚井完廪，象日以杀舜为事，然舜之心终必瞽叟底豫而后嫌，惟其有顽父傲弟之难处，所以见大舜之孝慈也。非桀残虐，则龙逢不杀。非纣淫乱，则比干不以谏死，何以见诸臣之忠乎。故亲和则孝之名隐，而孝未尝不在也。世治则忠之名晦，而忠未尝不在也。鸣呼，忠孝彰彰於天下，则仁义失而诈伪起，其去皇风益远矣。

《经》曰：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

《原旨》曰：圣智仁义，天下之大本也。其可绝弃乎。此盖承上章余旨发明。民利孝慈，盗贼之所由生，使知文华可削，素朴可复。凡假圣智以惊愚俗，假七义以舞干戈，假巧利以启盗贼者，则绝而弃之。使民安其居，地利百倍，家足其用，民复孝慈，盗贼何有哉。盖三代之季世，道不古原，其所谓圣知仁义巧利之心者，不过窃先王之法言，饰辞以欺当世，如田怛弒其君而有齐国，非盗而何。故曰：此三者，以为文不足，故令有所属者。当上推帝皇，思复古道，外见纯素，内包淳朴，正己于上，以劝其下，借曰不能无私无欲，庶几少私寡欲，不为盗贼之行矣。民利既足，孝慈可复也。

《经》曰：绝学无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮，其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉。纯纯兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，寂兮似无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食于母。

《原旨》曰：圣人之道，自得之学也。世俗之道，外得之学也。圣人不务外得，故曰：绝学无忧。然则唯阿善恶，相去知几何哉。人之所畏，指后之众人俗人者而言也。故不可不畏众人俗人。熙熙有余，昭昭察察，皆有以为矣。何尚荒兮其未央哉。享太牢，登春台，外得可知也。我独怕兮，其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归，而我独若遗，我愚人之心也哉。纯纯兮，我独若昏，我独闷闷，忽兮若海，寂兮似无所止。而我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食于母。母，道也。求在我者也。岂非自得者乎。得其自得，则不务外得，俗学可绝，吾无忧矣。

道德玄经原旨卷之一竟

＃１原作『常』，据文义，当作『帝』。

道德玄经原旨卷之二

教门高士当涂杜道坚注

《经》曰：孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉。以此。

《原旨》曰：孔，大也。德，得也。得於吾心之谓德。容，量也。吾有大德，宇量斯宽，惟道是从，靡不容也。众甫可阅矣。然则道之为物，何如也哉。唯恍唯惚而已。惚兮恍，其中有象，似无而有也。恍兮惚，其中有物，似有而无也。窈兮冥，其中有精，得於吾心者也。其精甚真，吾所固有也。其中有信，诚其在我，自古及今，其名不去，由先天先地自古固存，所谓强名之曰道者，今犹古也。众甫天地之大，万物之众，以此而阅备於我矣。然则吾何以知众甫之然哉。以吾心之所自得者而观之，此可知也。

《经》曰：曲则全、枉则直，湟则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。

《原旨》曰：曲能有诚，诚则全矣。圣人所以抱一，为天下式者，诚也。诚能自守其枉，久将自直。自守其湟，久将自盈。自守其敝，久将自新。自守其少，久将自得。一或不诚，以多为得，则惑也，惑则不得也。是以圣人不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫惟能守前之六，则后之四不而不与物争。故天下莫能兴之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。吾能抱我之一者，而为天下式。则诚全而归之。

《经》曰：希言自然。飘风不终朝，骤雨不终曰。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

《原旨》曰：希言自然，不言之言，无为之为，至诚无息之道也。一以言为，为心则信不足，有不信，诚斯息矣。此章承上章诚全余旨发明。道之得失，在乎诚不诚之分。诚则得，不诚则失也。飘风骤雨，伤及万物，必致僵仆，曾不能终一朝夕，自不能容，非至诚之道也。然则孰为此者哉，天地也。天地之有飘风骤雨，尚不能久，而况於人乎。国家之有苛政虐令，伤及百姓，必致困穷，亦将有所不能自容，岂至诚之道也哉。诚则不为苛虐矣。故天下之从事於道者，惟上之从。上从道者，下同於道。上从德者，下同於德。上从失者，下同於失。以是同於道者，道亦得之。伺於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信，可不审诸。观《中庸》曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。‘惟天下至诚，为能化自曲诚，六变而后化，固不易也。君子之居禄位，握政令，而化天下，至诚之道，其可息乎。

《经》曰：跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。

《原旨》曰：跋者不立。宦途之於世路，若不相及而未尝不相及也。人驰骛功名，一有躁进之心，便堕望道不可见之域，由身处低下，物置高远，心欲急得，跂仰而求，不惟物不可致，而足亦不能自立也。跨者不行。欲速进而大跨，未有能行者矣。盖由心不知道，物欲所牵，过望功名，曾不知分彼心，必有不容自己之惑，不颠厌不已也，岂不大可哀耶。故曰：自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其六者之在道也，譬犹残余之食，赘洗之行，物或恶之，故有道者不处。

《经》曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不政，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

《原旨》曰：有物混成，先天地生。天地之先，无物也。而曰有物混成，是何物耶。天地之先，有五太。列子止言太易、太初、太始、太素，而不言太极。又言气形质具，而未相离。故曰浑沦。浑沦者，言万物浑沦而未相离也，非太极乎。夫列子得之发明及此，是知有物混成非物也，指万物相浑沦者而言也。吾尝曰：未有吾身，先有天地。未有天地，先有吾心。吾心此道也，岂惟吾哉。人莫不有是心，心莫不有是道，知此谓之知道，得此谓之得道。然则道何自而知，何从而得哉。吾将欲言，而忘其所欲言也。余尝於酒扫之暇，隐几神进，适仰先天混成之道，寂寥无朕独立周行，化化生生，今古不忒，是宜可为天下母也。老圣谦辞，谓吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。此一节摹写道妙若可即席而励奋语。首章言无名天地之始，演至此而漏泄春风，有不容閟者矣。大曰逝，逝，往也。逝曰远，远而无所至极也。远曰返，返，复也。复则可以见天地之心矣。此道之盈虚消息，如环无端。先乎天地，莫知其始。后乎天地，莫见其终。故以道观天地，则见道大。以天地观帝王，则见天地大。以帝王观人民，则见帝王大。虽然究其端倪，四者之大，莫不均囿大虚之域法则也。人能仰观俯察，近取远求，由地而知天，知道，知自然，取以为法，内而正心诚意，外而修齐治平，以至功成身退，入圣超凡，投身不殆，是则可与此道伺久也，已噫焉。得知自然者，而与之言哉。惟知自然者，则可与言道也。王亦大，一作人，言王则人在焉。今从王，尊君也。

《经》曰：重为轻根，静为躁君。是以君子终曰行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

《原旨》曰：天下之理，重能制轻，静能制躁，自然之道也。曰重，曰静，根本也。君主也。曰轻，曰躁，枝叶也。臣民也。根者重则枝叶茂，君者静则臣民安。吾计其天下之必归往，四海之必清平矣。是以君子终曰行不离辎重，虽有荣观，燕处超然，君子士之知道者也。惟君子而知此道，故行不离辎重，燕处则超然，见其行不失重，居不失静也。奈何万乘而以身轻天下，叹三代之昏主，反有不如君子之知道，而能守重静者也。若桀、纣可谓身轻天下者矣。伊尹五就而不能用，微子抱祭器而归周，轻则失臣也。禹、汤建久长之业，卒以其昏主暴虐而亡，躁则失君也。有国有家者，可不戒哉。

《经》曰：善行，无辙迹。善言，无瑕谪。善计，不用筹策。善闭，无关键而不可开。善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师。不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。

《原旨》曰：善有慈柔之善，有至当之善，人能达夫至当之善，则无所不当，无所不善矣。善行、善言、善计、善闭、善结，在理者皆处之以至当之善也。无辙迹，无瑕谪，不用筹策，

无关键而不可开，无绳约而不可解，在物者则自无可窥之隙也。是以圣人救人救物，常以吾善，故不弃於人物矣。是谓袭明。袭明者，行其所至，当不为其所不当也。故善人者，则可以为不善人之师也。不善人者，乃可以为善人之资也。师本以善教人者也。一有以教人为师，我之心则不贵矣。故· 孟子息为人师，资本以善用人者也。一有以用人为资，我之心则失爱矣。故君子不以其养人者害於人，是以不贵其师，不爱其资也。不以人之师，我者为贵。不以人之资，我者为爱。以世俗观之，虽若知之大迷。以道观之，是谓要妙也。

《经》曰：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下忒，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

《原旨》曰：婴儿，吾身之妙体。无极，天地万物之妙体。朴，道之妙体也。知吾身之妙体，则守雌而无争雄之心，故能为天下溪。为天下溪，喻海也。海无不容，乃见吾之常德不离於吾身之妙体，复归於婴儿也。知天地万物之妙体，则守黑而无暴白之心，故能为天下式。为天下式，喻抱一也。一能合众，乃见吾之常德不差武於天地万物之妙体，复归於无极也。知道之妙体，则守辱而无贪荣之心，守辱，守低下也。故能为天下谷。为天下谷，喻习坎渊深，是为无底之谷。一阳初动，元气之根在焉。此吾之常德乃足於道之妙体，而复归於朴也。朴散则形而下之器，有天下神器者，在圣人用之，则为官之长，故能大制天下，不致有伤割之损。

《经》曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

《原旨》曰：圣人居宝位而长天下，犹大海之辖百川，当听其朝宗归往可也。一有取之之心，则百川涸而朝宗归往者绝，海之竭可立而待也。居宝位而有将欲取天下之心，而为之聚敛者，不异海之涸百川而绝朝宗归往者乎。吾见其不得已明矣。天下神器，乃帝王之宝位。民生系焉。不可以智为，不可以力执，为者败之，执者失之矣。故物或行或随，或煦或吹，或强或赢，或载或隳。所谓物者，即前所谓神器也。乃天下之所共赖，不可视为己物。随行，迁徙也。煦吹，誉毁也。强赢，盛衰也。载隳，安危也。或之云者天道靡常，民若可畏。是以圣人知安必有危，而去其甚。知盛必有衰，而去其奢。知誉必有毁，而去其泰。

《经》曰：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

《原旨》甲：人主之有天下，以其有土地之故。有土地，斯有社稷。有社稷，斯有人民。社稷人民，天下之神器也。上章以之劝人主以道，此章以其余旨戒人臣以兵。於戏，老圣之用心至矣。乃至不志天下，此其所以为百世师也。天道好生恶杀，亏盈益谦，贵慈柔不贵强粱，慈柔则生，强梁则死，理之所必至。故君子不得已而为。天下苍生一出铃以道，为人主佐，保社稷安人民，次不以兵强天下，为社稷倾人民毒也。况兵无常胜，其事好还，败亦随之，可不戒乎。使为人臣而不能佐主以道，肆行不恤，黩武食功，谋动干戈於邦内以土地，故糜烂其民以战，民不堪命，不死於兵，则避而去之。兵强之祸，天下如此。师之所处，耕耨既废，荆棘生焉。兴师百里，百里之害。兴师千里，千里之害。大军既兴之后，不待水旱作而年已凶矣。岂人臣之善道哉。善者果而已，不敢以取强，则宜审所取合也。观孔子以俎豆对灵公之问陈，则知兵不足言以去兵。答子贡之问政，则知兵乃可去。噫嘻，孔圣忧天下之心，又何异於老圣乎。果而勿矜，勿伐，勿骄，果而不得已，言天理之所在，如吾之所说者，是皆知其必不得已，而须如此行，方是果而勿强之道也。物壮则老，人臣位极，身不知退，尚以舞兵弄权为事，极则危矣。是之谓不知道，不道早已，而况弓藏犬烹，只足以自速其颠脐也。尚何望佐人主而政国治而天下平乎。闻之者足以戒。

《经》曰：夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。，君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。

《原旨》曰：弧矢威天下，其来久矣。然则天下盗弧矢以侮天子，古已不少，兵可不慎乎。兵者，杀人之器。而曰佳兵，必有乐杀人者矣。不祥之器，凶器也。前言神器，此言凶器，或以神，或以凶，则物或恶之，岂有有天下而可使物有恶之之心乎。故有道者不处。此承上章余旨，为人臣好用兵者戒也。当天下无事之时，君子在位贵在于左，及其有事用兵之际，贵在右矣。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。当必以恬淡为上。恬淡云者王者之师，志在抚民，不事俘诚，而无诡谲之心，故虽胜而不以为美。若以为美，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。如楚子玉之於城濮，晋先谷之於邲，皆主用兵而好战者，终不可以得志。孟子告梁襄王曰：不嗜杀人者，能一之。又曰：天下莫不与也，安有以杀人为乐，而能得志於天下者哉。左尊位，右卑位，吉事尚左，为可喜也。凶事尚右，为可哀也。偏将军本卑以不专杀，故处左，居以尊位。上将军本尊以司杀柄，故处右，居以卑位。正谓凶不可尚也。噫，当受命于将，将在军，君令有所不受。於斯时也，君之心当何如哉，危矣。故又以偏将军处左，防危之心可见也。上将军处右，不祥之名可见也。言以丧礼处之，凶事可见也。杀人众多，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之，是岂忍为也哉。非敌国侵我，下有弗靖，不得已而用之，弗举也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。

《经》曰：道常无名。朴，虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露。天莫之令，而自均。始制有名。名亦既有，天亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

《原旨》曰：道常无名，无名故尊。朴本无形，无形故大。惟尊大而不处尊大，故虽小，天下莫敢臣。侯王若能体此无名之尊，无形之大，守而勿失，当不待诞告万方，而民物之众将自宾服矣。盖王侯之於万民，天地之於万物，此感彼应，同乎一理。观天地絪缢，阴阳相合，以降甘露，无非中和所致。夫莫之令而自均，当知物初分灵布气，资始资生，曾不烦一毫人力之为也。由道常无名而始制有名，一物一理，名亦既有，功成事遂，天亦将知止，身退之道也。古之人有得之者，上为皇而下为王，谓不知道，不道早已，而况弓藏犬烹，只足以自速其颠脐也。尚何望佐人主而政国治而天下平乎。闻之者足以戒。

《经》曰：夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。，君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。

《原旨》曰：弧矢威天下，其来久矣。然则天下盗弧矢以侮天子，古已不少，兵可不慎乎。兵者，杀人之器。而曰佳兵，必有乐杀人者矣。不祥之器，凶器也。