道德玄经原旨 道德经原旨 老子原旨 玄经原旨

器也。前言神器，此言凶器，或以神，或以凶，则物或恶之，岂有有天下而可使物有恶之之心乎。故有道者不处。此承上章余旨，为人臣好用兵者戒也。当天下无事之时，君子在位贵在于左，及其有事用兵之际，贵在右矣。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。当必以恬淡为上。恬淡云者王者之师，志在抚民，不事俘诚，而无诡谲之心，故虽胜而不以为美。若以为美，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。如楚子玉之於城濮，晋先谷之於邲，皆主用兵而好战者，终不可以得志。孟子告梁襄王曰：不嗜杀人者，能一之。又曰：天下莫不与也，安有以杀人为乐，而能得志於天下者哉。左尊位，右卑位，吉事尚左，为可喜也。凶事尚右，为可哀也。偏将军本卑以不专杀，故处左，居以尊位。上将军本尊以司杀柄，故处右，居以卑位。正谓凶不可尚也。噫，当受命于将，将在军，君令有所不受。於斯时也，君之心当何如哉，危矣。故又以偏将军处左，防危之心可见也。上将军处右，不祥之名可见也。言以丧礼处之，凶事可见也。杀人众多，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之，是岂忍为也哉。非敌国侵我，下有弗靖，不得已而用之，弗举也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。

《经》曰：道常无名。朴，虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露。天莫之令，而自均。始制有名。名亦既有，天亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

《原旨》曰：道常无名，无名故尊。朴本无形，无形故大。惟尊大而不处尊大，故虽小，天下莫敢臣。侯王若能体此无名之尊，无形之大，守而勿失，当不待诞告万方，而民物之众将自宾服矣。盖王侯之於万民，天地之於万物，此感彼应，同乎一理。观天地絪缢，阴阳相合，以降甘露，无非中和所致。夫莫之令而自均，当知物初分灵布气，资始资生，曾不烦一毫人力之为也。由道常无名而始制有名，一物一理，名亦既有，功成事遂，天亦将知止，身退之道也。古之人有得之者，上为皇而下为王，伏羲、文王也。伏羲得之而为皇，作先天六画，乾南坤北，天地定位，始制有名，皇道兴焉。迨文王得之王，道大成名亦既有也。而作后天八卦，乾退西北，坤退西南，天亦将知止矣。知止所以不殆。退得其时，又何危焉。皇王之风，於焉可见。圣人檃括天地，发明道朴，为侯王者，告曲譬妙，理可谓殆尽。犹恐后世未喻其旨，故又取其近者而言之，曰譬道之在天下，犹川谷之与江海。释见前知其雄将欲取天下章。

《经》曰：知人者知，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

《原旨》曰：人死生亦大矣。究其所以，明而为人，幽而为鬼神，明则复为人，无古今无智愚一也。然则有生之曰，穷通得失，轮云翻覆，情随事迁，相与俯仰一世，如造物之晦明变化，舒惨靡常，一日万状，使无道以处之，宁无造次颠沛者哉。故必先知己知彼，而后可以尽应世接物，为人之道，而知生知死者也。知人者智，自知者明。知之云者非知彼我之乡党亲戚也，非知彼我之功名事业也，知其心而已。知人之心，则事无责备不其智乎。知己之心，则事无苟越不其明乎。胜人者有力，人欲炽也。自胜者强，天理明也。知足者富，内□实也，强行者有志，体刚健也。不失其所者，久得其中庸也。死而不亡者，寿全体而归也。夫人之出处安常，修短随化，不惟有可久之德，可大之业，以寿斯世，彼明而为人，幽则为鬼神者，僭然若亡而存，油然不形而神，真有不亡者在。

《经》曰：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名於小。万物归之而不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。

《原旨》曰：圣人爱养百姓，不以功名自大，体道故也。天下载之而不重，乐推而不默，虽不欲大，不可也。大道泛兮，无往不在，其可左右。随其所之，万物恃之以生而不辞，物得以生，曾无辞谢。功成不名有，成所当成，何功之有。爱养万物而不为主，生所当生，爱养必至乌可为主，常无欲，可名於小。谦德至矣。万物归之而不为主，可名於大。无归物之心，物自归之。无大物之心，物自大之。道之为道也。若此是以圣人体道为心，爱养万民，虽有大功大德，终不自以为大，故天下归之，自能成其大也。吾终此章，隐几默味，游心上古，乃见羲皇上人标枝野鹿，大朴淳风，熙熙犹在也。

《经》曰：执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

《原旨》曰：道大无外，圣人则而象之，以长天下。四夷八蛮，兼爱并养，物无不均，故天下归往焉。往而不害，来则安之，安则平，平则泰矣。古之人有行之者，黄帝是也。观天之道，执天之行，故能垂衣裳而天下治。然则奚为治哉。乐与饵，过客止。干戈之於叛寇，犹乐饵之於过客。客至则张乐饵以燕之，过则止也。当蚩尤之乱必诛，干戈斯作。炎帝之归必宥，兵斯可偃。兵不可常乐，亦不可常以礼，饮酒者，始乎治，常卒乎乱。泰至则多奇乐，凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙。其始也，叉简。其毕也。必巨。兵其可不知戒乎。道之为言，出乎口而淡乎其无味，非乐饵比也，如大象焉。象无形，故视之不足见。象无声，故听之不足闻。圣人则而用之妙不可既。

《经》曰：将欲噏之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

《原旨》曰：昼夜明晦，人物盛衰，今古之不停者，以其有大造化，流行于宇宙之间。物有不可得而逃之，如春将温，冬必寒，秋将凉，夏必热，迭运不易，自然之理也。造化何心哉。是故寒暑相推，而岁功成焉。将欲噏之，必固张之，阖辟也。将欲弱之，必固强之，损益也。将欲废之，必固兴之，否泰也。将欲夺之，必固与之，生杀也。是之谓大造化之微而可明者。然则柔弱胜刚强。柔弱，气之为物也。物变则通。刚强，形之为物也。物壮则老。知变通而不堕壮老，则胜斯在我肯为甚乎。鱼不可脱於渊。鱼，民也。渊，国也。水，利器也。利器，货食之谓。渊有水则鱼安，国足货食则民安。水藏于渊，则鱼不脱去。货食藏于天下，则民不脱去。为人君而长一国者，可以聚敛之端示乎人哉。知大造化之流行，盈虚消息，理有常度，则会计之心，自有不必容者，况国之利用，遍藏天下，犹水之冬涸春盈，未尝不足，又何患焉。

《经》曰：道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。

《原旨》曰：道常无为，而无不为。道有当为有不当为之常理，不为其所不当为，而为所当为。则春春而夏夏，阴阳不忒，不待言而四时行。品物亨道一反常，则沴气乃作，四时乖和，品物伤矣。君道亦然。侯王若能体道之道，而守君之当为，不为君之所不当为，则君君而臣臣，厥分罔差。君不言而百官正，万物将自化也。社稷人民，莫不各安厥分，为所当为，不为其所不当为矣。帝德一愆，异政乃起，使君而尽君道，臣而尽臣道，上不凌下，下不僭上，天下曷敢有越厥志而不从王化者哉。化而欲作，是既化而又欲有他作之心也。为君之道，当思彼胡为而欲作，必有启之者矣。当勿待彼作而亟，求吾之所未当，反其所当，而镇之以静。夫如是，则必使人之意也，消有不待，以彰厥罪，而彼将自化也。何敢复作哉。是之谓吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，上惭厥德，下畏厥威，又当忘言，恬若罔闻，是之谓亦将不欲也。不欲则以此而自静，天下将自正矣。道之无为而无不为也。若此世之人，有必如块然木石，而后谓之无为者，则安得而无不为哉。非我所知也。

道德玄经原旨卷之二竟

道德玄经原旨卷之三

教门高士当涂杜道坚注

《经》曰：上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

《原旨》曰：道，蹈也。德，得也。蹈道得德，是谓上德。上德之心，德不己尚，人心自归，是以有德，其德大矣。下德之心，德不己忘，人心未必归，是以无德，其德小矣。上德无心於为，无所以为，道之次也。下德有心於为，有所以为，德斯下矣。上仁有心於为，无所以为，德之次也。上义有心於为，有所以为，仁之次也。上礼有心於为，而人莫之应，义之次也。人莫力应，则有不肖之心生，有不肖之心生，则攘臂而仍之，不足怪也。故失道而后德，失德而后化，失化而后义，失义而后礼。礼者，忠信之薄，而乱之首。乱则攘臂之作甚矣。前识者，伯主怀诈，假礼义会盟，以给诸侯，道之华，不实已彰，愚之始。薄俗已见，是以大丈夫处道德之厚实，不居礼诈之华薄。故云去彼取此。噫，皇道降而为帝德，帝德降而为王之仁义，王之仁义降而为伯之智力，智力降而为战国之诈乱，攘臂相仍，民不堪处。於是玄圣素王者出道德着而理欲分，春秋作而名分定，辞虽不同而旨则一焉。大丈夫有志当世，致君泽民，要不拘仕隐，修辞立诚，道在其中矣。

《经》曰：昔之得一者，天得一，以清。地得一，以宁。神得一，以灵。谷得一，以盈。万物得一，以生。侯王得一，以为天下贞。其致之，天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐发。神无以灵，将恐歇。谷无以盈，将恐竭。万物无以生，将恐灭。侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本，非乎。故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。

《原旨》曰：道之在天地神物君民间，莫不有分，可自亏不可自盈，是以天亏西北，地缺东南，惟其亏之缺之，而不自满，故能长久。圣人无全能，其道亦然。惟无全能，所以为圣也。为侯王而知此道，故不得不谦以自下，况为臣民，而不知有谦下可乎。自其大者观之不当无者，众矣。自其小者观之不当有者，众矣。既不当有，又不当无，众者可去一，不可去一，道也有分焉。昔之得一者，如天、地、神、谷、万物、侯王，莫不各得其一，故能以清，以宁，以灵，以盈，以生，以为天下贞。其致之致极也。极则天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐发。神无以灵，将恐歇。谷无以盈，将恐竭。万物无以生，将

恐灭。侯王无以贵高，将恐蹶矣。无以云者分满则无以自容，其可久乎。故贵以贱为本，高以下为基。知分满可戒，故处高贵而不忘贱下，基本固矣。是以侯王自谓孤、寡、不谷，言其德孤善寡，自谦之辞。此其以贱为本也，非乎。自审其辞，而又嗟叹之，故致数舆，无舆，言德贵自隐。德贵自隐，则在我所得者，众一有表曝之心，则寡矣。如舆之为物，本具全体，不可数轮、辕、辐、辙，而求为之舆者，数而求之，则为舆者失矣。此侯王之道所以不欲琭琭如玉，而自多其德。又不欲落落如· 石，而以德自少。既不以少，又不以多，则昔之得一者，自然合分之宜。合分之宜，安有不长久者乎。

《经》曰：反者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

《原旨》曰：反者道之动，弱者道之用。上句言体，下句言用。道之体，用也。如此，反复也，复其见天地之心也。道无定体，惟变是体。动则造化流行，万物生焉。弱，柔也。柔弱者，生之徒也。道无定用，惟化是用。用则生意发施，万物安焉。噫嘻，天下万物生於有，有生於无，有也，无也，是何物也耶。虚化神，神化气，气化形，凡具形气者，皆物。物必有坏，坏则复归於无，有一不坏者，存是何物也耶。观其生物者气，则知生气者神，生神者道矣。夫神性也，气命也，合曰道。圣人立教，使人修道，各正性命，盖本诸此。仲尼之尽性至命，反终之谓也。子思之天命谓性，原始之谓也。老氏言复命而不言性，此言有生於无，性其在矣。尝论性者，吾所固有，命者，天之所赋，生之始也。性不得命，吾无以生。命不得性，天无以赋。性与命交相养，而后尽有生之道也。生之终也。形亡命复，惟性不亡，与道同久修，此谓之修道。得此谓之得道。学道人有不能自究本性，反有问命於人者，是未明性命之正也。吾得因而申之。

《经》曰：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫惟道，善贷且成。

《原旨》曰：道有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见也。上士闻道，造其有情有信，而又达其无为无形，故勤而行之。中士闻道，虽造有情有信，而未达无为无形，故若存若亡。下士闻道，则二者俱惑，故大笑之。盖下士天资既浅，又为人欲所汨，天理未明，彼物之有形有为者，尚未之造，况道之无为无形者，岂易达哉。此下士之不容不笑也。不笑则不足以见吾道之大矣。建言，古有之言也。明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。斯八者，言道之用。有若无也。大方无隅，方无隅，故大。大器晚成，器晚成，故大。大音希声，音希声，故大。大象无形、象无形，故大。斯四者，言道之体。一实若虚也。道隐无名，知而不言，能而不为也。夫惟道，善贷且成。惟善贷，故可传。惟且成，故可得。然则不可受不可见者，道非外物，故不可以手受而目见，惟在闻道勤行，求其在我者而得之心，当不待受而久将自见也。

《经》曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。故物，或损之而益，益之而损。人之所教，亦我教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

《原旨》曰：天地生物之心，无他，有塞吾体，帅吾性，冲和一气而已。彼造物者之生，生不穷合，此而何哉。冲和，中和也。道生一，无极而太极也。一生二，两仪生焉。二生三，三才立而万物生也。是谓三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。天阳地阴，二气交感，妙合而凝，一点中虚，乃成冲和。纯粹至精者，为人。杂橾不正者，为物。人物赋形，前俯复伛，负阴抱阳之象也。兼三才而两之者，在我矣。政中和，天地位，万物育，正斯道也。呜呼，惟天地，万物父母。惟人，万物之灵。直聪明作元后，元后作民父母。圣人，以父母天地赤子万民为心。嗟三代之季，各尚智力，争土害民，上失所爱，下民受虐，玄圣体天地生物之心，法造化冲和之德，尚柔弱，戒刚强，以教养天下，故引王公称孤、寡为喻曰：人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。则是尚柔弱，而反以孤、寡为我善也。况其下者，可以智力自尚，而不知刚强为戒乎。故物或损之而益，益之而损，或之者当天理未定之时，人欲方炽，惟知以智力自尚刚强为胜。柔者受损，刚者受益。及乎天理既定，则柔者益，刚者损矣。人之未闻道者，往往尚智力，骋刚强，又教人以刚强为善，亦犹我之尚中和，守柔弱，教人以柔弱· 为善也。圣愚之所见，不同天壤如此。然则强梁者，终不得其正死，是可戒也。吾将正为教父。见不贤而内自省，是亦教诲之而已。修身而不明此，则无以致吾身之中和。治国而不明此，则无以育天地间之万物。

《经》曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

《原旨》曰：上章发明冲和之德，以戒强梁者不得其死。此章言至柔之理，以明驰骋天下之至坚。是皆天道自然之理。圣人表而出之，以戒天下，非托於空言者也。何以明之，观天运太虚，今古不息，孰使之然哉，铃有载而运之者矣。故曰：浮天载地者，气也，水也。气乃无形之水，水乃有形之气。水至柔而攻坚，强者莫之能胜。气至柔而驰骋，至坚者无以加焉。圣人言至柔而不言气，气其在矣。天以冲和至柔之气，行乎乾健至刚之体，是天下之至柔，驰骋天下之至坚也。无有，入於无间。无有，气也。气无质，故曰无有。无间，空虚也。观无有之气入於太虚空无之间，气无为而四时自行，四时不言而百物自生，益亦广矣。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。希及之云者，嗟叹之辞也。圣人体天道而处无为之事，行不言之教，以教天下。简易明白，宜可信也。何天下希有信及者乎。信既不及，其何以行之哉。圣人固无欲，人必已信之，心然而嗟叹之辞，有不容不发。此道惟老孔得之，而不得行於当世，故孔子亦有予欲无言之叹。又曰：如有用我者，五＃其为东周乎。圣人之忧以天下，以道自任也。如此是，岂果欲无言哉。是岂不欲行於当世哉。必有不得已者，而已之者矣。

《经》曰：名与身，孰亲。身与货，孰多。得与亡，孰病。是故甚爱，必大费。多藏，必厚亡。知足，不辱。知止，不殆。可以长久。

《原旨》曰：养生全身，所以全吾天也。养生而不知全身，全身而不知全天，则是刍豢之养矣。物之具气体于天地间者，莫不有养焉。天之所与，一物一理，小大有分，修短有数，初不待求，而养者未尝不足。惟不待求，故未见求而得所养，不求不得所养。使求而得所养，不求不得所养，则是天将容私，欲人之路己。欲人之路己，则有情者长得所养而不死，无情者不得所养而几乎绝矣。是何足以言天之至公哉。惟不待求，故不可求。此其所以为天也。何独人而不知察妄，有求益所养之心乎。苟有求益所养之心，则名之食，货之黩，不亡於此，则亡於彼，反不得全其天之所与养，是可悲也。圣人悯其不悟而诲之，以名比身，二者孰亲。以身比货，二者孰多。以得比亡，二者孰病。所爱既甚，所费必大。所藏既多，所亡铃厚。惟知足而不甚爱，则不致辱之病。知止而不厚藏，则不致殆之病。然后可以尽吾养之善，而吾之天者全矣。是则可以长久也。为上而知此道，则不待下之求，而不废所与养。为下而知此道，则不敢上之求，而安吾所自养。不甚爱，不多藏，知止知足，各全所养，则家可长，国可久矣。

《经》曰：大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

《原旨》曰：谦之时义大矣哉。天道亏盈而益谦，故下济而光明。大成若缺，其用不敝也。地道变盈而流谦，故卑而上行。大盈若冲，其用不穷也。鬼神害盈而福谦，故尊而光。大直若屈也。人道恶盈而好谦，故卑而不可踰。大巧若拙也。君子以裒多益寡，称物平施。大辩若钠也。躁胜寒，地在山上也。静胜热，山在地下也。清静为天下正。谦亨君子有终万民服也。噫嘻，《易》、《老》之道，同出异名。《道德》演於坟、典，《易象》则於图书。一皆观天道以明人道者也。上章言名货以戒爱藏，言得亡以明止足，则裒益平施之义可见。下章言可歌不知足，欲得以戒罪祸，咎谦之义可见。或曰：胜，极也。躁极则寒，静极则热，此以气言也。或曰：躁能胜寒，静能胜热，此以理言也。谦其在矣。然则《谦》之六五曰：不富以其邻，利用侵伐。上六曰鸣谦，利用行师征邑国。而此下章曰：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。则谦言侵伐行师，无乃不可乎。知卑而不可瑜，裒益平施则可也。若必至戎马生郊，谦何取焉。老圣之道，以柔胜刚，故与谦合。申韩不善学，流入刑名，为圣门万世罪人哀哉。

《经》曰：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

《原旨》曰：古之有天下者，土地之广，人民之众，君寿之修短，唐虞而上，远不可稽。见之《禹贡》之辞，则知尧、舜之朝，东渐于海，西被于流沙，朔南暨，声教讫于四海。人民如其地。尧为天子，舜、禹、稷、契、咎繇为臣。荡荡乎民，无能名焉。形于击壤之歌，则知为有道之世也。尧未甚老，而逊之舜。舜遵尧之道，未甚老，而逊之禹。尧、舜，皆不失天下之尊荣，皆天寿百余龄，而子孙皆不失土地之封，不废烝尝之义。如二圣人者，可谓知足之足，常足矣。天下有道，却走马以粪。唐虞之盛可见。天下无道，戎马生於郊。夏商之衰可见。罪莫大於可欲，甚爱大费也。祸莫大於不知足，多藏厚亡也。咎莫大於欲得，我所欲得，人亦欲得，天下胡为不争，戎马胡为不生。如恶无道，以就有道，莫若不为夏商之衰，求为唐虞之盛，知足常足，将不失尧、舜之尊荣。