道德真经传（唐陆希声）

老氏何异？至若父子之道，天性也。率天之性，熏然大和，父子相亲，孰知慈孝？及为外物所诱，性化为情，情生而物或问之，则有离其天性者矣。圣人修道为教以顺天下，使父子交相爱，而孝慈之名显矣，故曰六亲不和有孝慈。是以瞽史顽而舜称大孝，曾哲严而参称能养，斯必然之理也，岂老氏非之哉。至如飞龙在天，贤人在位，股肱元首，无所间然。乃其君昏於上，民乱於下，然后亡身徇国之节着，拂心逆耳之言发，故曰国家昏乱有忠臣。是以夏癸立而龙逢彰，殷辛亡而比干显，斯不得已而为之者，又岂老氏非之耶？学者能统会其旨，则孔老之术不相悖矣。

经：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

传：夫圣智所以利物，而物有因利受害者，则反责於圣智，故或者乃谓绝而弃之，则可以利百倍矣。仁义所以和民，而民有因和得怨者，则顾尤於仁义，故或者复谓放而弃之，则可以和六亲矣。巧利所以资人，而人有因资致盗者，则归过於巧利，故或者又谓绝而弃之，则可息敚襄攴数矣。夫利害之相生，犹形影之相随，自然之理不可灭也。或者暗世俗衰渐之事，不能达弊不新成之始，则谓绝而弃之，乃可以复於古始，是犹恶影者不知处阴而止，遂欲灭去其形也。老氏病世人迷道已久，举或者过差之论，皆谓文教不足以致治，遂欲绝而弃之，故特云此三者以为然，明非老氏之指也。我则不然，圣智者，成器之长也。仁义者，群伦之美也。巧利者，工用之善也。苟其事将弊，吾必因而救之，所谓弊不新成，常善救物之道也。陈救之道，故令有所属，在乎浊以静之徐清，安以动之徐生。盖因而变之，渐而化之，即见素抱朴，少私寡欲是矣。於乎夫能见素抱朴，则木讷而近仁矣；少私寡欲，则质直而好义矣。自此以反，其渐可知，老氏之术，焉有不合於仲尼者。且此章之末在少私寡欲耳，然则绝仁弃义，岂老氏之指哉。

经：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，若享太牢，如登春台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若不足，似无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。

传：此章之深旨，与前章略同。夫圣人之学所以为道，道胜则世治；俗人之学所以为利，利胜则世乱。或者恶俗学之乱世，因谓绝之则无忧，遂使墙面之徒因此莫能知道。老氏举其宗要，而论其失得，且曰夫人之应对均以一言。言唯则人谓之恭，言阿则人谓之慢。然以慢为恭，言不加多，而不能以阿为唯，遂为失礼之对。亦犹世之学者均於为学，学道则世以为善，学利则世以为恶。以利为道，反念则是，而不能以恶为善，遂为乱世之事耳。夫唯之与阿相较诅几，而善之与恶相远何如。今於至易之理，可致至难之事，而不能反而行之，此老氏所以兴叹也。故历陈世俗之所失，正以有道之所得焉。夫刑法之威，世人所常畏也，虽有道之士亦安得不畏之哉。何则？世教既衰，祸乱方作，淫刑以逞，将及善人，荒乎未央吁可畏也。夫爵赏之庆，世人所熙喜也。得其欲也，如列鼎而飨太牢；遂其志也，如登台以望春物。彼有道之士亦安得辞之，但得之泊然无所喜，若赤子之未孩笑也。处之儽儽然，如不足若丧家而无所归也。夫世俗之人尚於智力，常若有所余焉。而有道之士复於愚弱，常若有所遗焉。夫岂如冥顽之人，心无所知哉，乃其性纯粹而不尚智耳。夫世俗之人以昭昭然自显为明，而有道之士独昏昏然以晦用为德；世俗之人以察察然知奸为能，而有道之士独闷闷然以知常为道。是以其静也澹澹然若海之不可测，其动也飂飂然若风之无所息。众人有为莫不有所以，我独无为似乎顽且鄙。故众皆逐於末，所爱哺其子；我独反於本，所贵养其母耳。夫所谓母者，道也。子者，一也。爱哺其子者，以嗜欲资其神；贵养其母者，以清静归於道也。

道德真经传卷之一竟

#1克念作圣：『克』原作『兄』，据指海本改。

道德真经传卷之二

吴郡陆希声传

经：孔德之容，唯道是从。道之为物，惟怳惟惚。惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

传：夫虚空其德以容物者，唯真精之道是从事乎。然道之为物也，怳兮若有，惚兮若无，不可得而定言之。何者？谓其寂寥无形，不可为有而兆见万象，谓其千变万化，卒归於无物。虽怳怳惚惚，有无不定，窈窈冥冥，阴阳不测，而精真之信存乎其间。夫纯粹谓之精，自然谓之真，至诚谓之信。故至诚为之用，粹精谓之体，体用玄合则谓之自然，所谓道法自然也。吾何以知其自然之真哉？以其上自往古，下及来今，道之为名，常在不去耳。以其常在不去，是故能阅众甫。众甫者，谓观阅众物之某甫者耳。吾何以知众物之名可阅乎？以此众物之名非常名，故其名随世而迁灭。唯道之常名不去，故能阅可名之名耳。夫唯知道之名者，乃可以抚运应务，虽万物日作於前，而我故无为而治也。

经：曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。故诚全而归之。

传：曲成而不遗则事全，枉己以伸物则理直。少其欲则事自复，故洼则盈；静其浊则理自清，故弊则新；事归於理，故少则得；理乖於事，故多则惑。圣人知道之纪，抱道之子，以理会事，以事会理，事理冥会，故可以为天下法则也。不自见而弊人，则事自明；不自是而非人，则理自彰；不自伐其才则事归於实，故治有功；不自矜其能则理得其当，故道可长。夫唯顺道之理，不与物争，则天下之事莫不从己。故能曲成万物而不遗微隐，乃古之所谓曲则全者，岂徒言哉。诚能曲而成之，则天下全而归之矣。

经：希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。故信不足，有不信。

传：老氏将行不言之教，以契自然之理，故标而目之。经曰：听之不闻名曰希。然则希言犹不言也。仲尼曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。又曰：天不言而信。此天道之自然也。夫自然之理，道之常也。若四时之运，天地之常，是以能恒久不已，终则复始。夫飘风暴雨，非天地之常也，是以其发作也勃焉，其霁止也忽焉。夫以天地之广大，犹不能久为此，则况於人世，其能久於非常乎？道德既隐，仁义不行，曲礼烦刑，不得已而为之耳。而惑者不能知礼，以时为大刑，期於无刑之指，乃欲执其一方，谓可行於百世，斯过矣。噫，飘风暴雨有时而息，四时之常未始有极，自然之理，不可易也。故从事於道，体道者也。法乎自然，不失常道，故道亦得之，则同於道矣。从事於德，用德者也。虽失常道，未失常德，故德亦得之，则同於德矣。从事於失者，既失於道德，又失於仁义，故失亦得之，则同於失矣。《记》曰：为善不同，同归於治；为恶不同，同归於乱。盖近是矣。於乎信不足有不信，斯不得已而为之。苟得已而犹为之，诚亦惑之甚也。

经：跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其於道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。

传：跂於利者不可以立於常道，跨於欲者不可以行於常名。欲利之本不忘，而曰我可以为治，无由也。故自见而蔽人，则事不明；自是而非人，则理不彰；自伐其才，则治无功；自矜其能，则道不长。此四者与跂跨同病，皆不足以致治。以道论之，若弃余之食不足致饱，负赘之行亦孔之丑，凡物犹或恶之，有道者焉可以处也。

经：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。故域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

传：《易》曰：易有太极，是生两仪。则知混成之物，生於天地之先也。寂兮无兆，独立於万化之外而其体不改；寥兮无状，周行於万物之内而其用不殆。故能生成品类，为万事之主。《中庸》曰：其为物也不贰，则其生物也不测。是以太极为大衍之始，混成为天下之母焉。其体不可以名得，故不知其名。其用不可谓无名，故字之曰道。夫字因名立，名因用生，既与之为字，则知其有名矣。寻其名未知所谓，究其用见其极大，因强名其用谓之为大焉。於其用则名为大矣，於其体则实已逝矣。名去实其远乎？曰其去不远，在知其反。以名反实，以事反理，大施於家国，小施於身心，不能反躬则天理灭矣。故《记》曰：道不远人，人自远道，而远人不可以为道。又曰：道也者，不可斯须离，可离非道。故始所谓有物混成，先天地生者，无名之道也。末所谓逝曰远，远曰反者，有名之道也。故举域中之四大而王者居其一焉，以明王者参天地之道，而赞万物之化育也。於乎域中之云者，明道非六合之外也。故为人之主者，叉法地之静，以为体能静矣；然后法天之动，以为用能动矣；然后法道之无为无不为。既能无为无不为矣，然后能法自然而然，而天下莫知所以然也。

经：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。

传：夫物芸芸，，各复归其根，故重能为轻之本也。天下之动贞夫一，故静能为躁之主也。夫行迈之人终日靡靡，然而未尝远离其辎车之重载者，以衣食之资所在也。苟远而弃之，则叉委困於道路矣。是以君子之心常志於道，虽外有纷华盛丽荣观之娱，而内常安处贞素，超然不滞。此以重为本，以静为主之术也。夫所谓万乘之君，以天下为重故也。如之何轻用其身不顾天下，是犹远行之人弃其辎重，则危殆之机立可待矣。夫民惟邦本，本固邦宁，百王之常道也。抚我则后，虐我则雠，天下之常情也。苟为人之主者，轻用其身，纵欲无已，虐用其民，不顾天下，则天下之民相率而去之矣。不惟率而去之，且将从而戕之矣。故老氏恻然悯之，反覆兴叹曰：治身心者轻则失於归根，躁则失於贞一；治天下者轻则失其宁邦之本，躁则失其法地之君。於乎万乘之主，安可不重且静哉。

经：善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善计者不用筹算，善闭者无关键而不可开，善结者无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。

传：善行者以道，道大则德广，故无轨辙可踵迹。善言者以名，名正则实得，故无瑕类可指谪。善计者以度，度明则数简，故不用筹策而能为巧历。善闭者塞其兑，则心不生，故无关键而不可辟。善结者结以信，则心不离，故无绳约而不可释。故《记》曰：墟墓之间未施哀於民，民哀；社稷宗庙之间未施敬於民，而民敬。殷人作誓而民始叛，周人作会而民始疑。苟无忠信诚愁之心以莅之，虽固结之民，其不解乎？是以此五善者，皆圣人善救之要也。夫人之不善，何弃之有乎？故立天子置三公，将以教之也。善者吾善之，不善者吾亦善之，是以教无弃人，用无弃物，斯乃密用知常之术，故谓之袭明焉。何者？夫世之所贵者莫如师，世之所爱者莫如资，然而善人所以为不善人之师者，正以不善人为善人之资也。苟无不善人为之资，则善人亦无以为其师矣。噫，天下皆知善之为善，斯不善矣；天下皆不知善之为善，斯尽善矣。今不贵其师者，不欲就众人之所善，而彰彼不善；不爱其资者，不欲因他人之不善，而成己之善也。虽知此不贵爱师资之言，大与当世迷谬，然其实为善救之术，乃要约之妙用也。

经：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

传：夫天地之间，万物之用，雄强而雌弱，牡动而牝静，至於尊卑先后，莫不如此。老氏深原物理，法而为术，知弱胜於强，故以弱为用，知静胜於动，故以静为主。是以后其身而身先，卑其道而道尊，故处前而民不厌，居上而民不重。是故知雄强之不可久，而以雌弱自守，则可以为天下溪矣。夫溪者，以卑为用也。夫唯能用其卑，则常德不去离。德不去离，乃可与道期，故能复归於婴儿，泊然若无知。唯能无知，则其心明白。虽知其明白，而守以玄默，故可以为天下式。所谓式者，可法而则者也。夫唯可法则，故常德不差忒。德不差忒，则与道相得，故能复归於无极而深不可识。虽不可识，则暗然日彰，故其道显荣。虽知其荣显，而守以溷辱，故能为天下谷。谷者，体实而用虚者也。唯体实而用虚，则常德乃充足。德既充足，则可职复归於无名之朴，亦将不欲#1。於乎大道废而有仁义，大朴散而为成器。圣人能用其器，故可以为群村之帅。夫唯大道不器，故能用此成器；大制不割，故能宰此群物。若未冥於道而欲用天下之器，见制於物而欲宰天下之村，吾必见其殆已。《记》曰：利与义，智与仁，霸王之器也。用之者，得不以斯道乎。

经：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

传：夫天下者，天下之天下，非圣人之天下也。故尧不能以天下与舜，禹不能以天下与启，此乃天下与舜与启，故尧禹亦因而与之耳。若天下不与，欲强取而为之，吾未见其有得之者，而况能执而有之者哉。是何也？天下者，犹神明之大器，非人智力可取而为之。苟非天下所与，强取为之，其功必败。苟非天下乐推，强执有之，其身必失。何者？夫物有行之在前，则有随之於后者矣；有煦之为温，则有吹之以寒者矣；有用壮为强，则有用力而挫之者矣；有因栽而培，则有因阙而堕之者矣。是故有强取而为之，则有强夺而有之者矣。是以圣人知天下不可以智力取，故以无事取天下，道成德着，而天下与之，是以天下乐推而不厌。圣人无为而致治，故去甚者不强取也，去奢者不执有也，去泰者不辞让也。《易》曰：亢龙有悔。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎，知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎，亦其指也。

经：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

传：夫以道辅人主者，当以德服人心，不以甲兵之力取强於天下。何者？取强於人，人必恶之。天下之人恶之，则天下之兵加之矣。故我取强於人，人亦取胜於我。出乎己者，反乎己，是以其事好还复焉。凡师旅所居，农耕必废，则荆棘生於田亩，杼轴空於都鄙，重以杀害生民，感伤和炁，则必水旱荐臻，凶荒仍岁矣。人事既如彼，天意又如此，然则兵可去乎？曰：天生五材，废一不可，谁能去兵。兵不可去，用之有道，故古之善用兵者，果而已矣，不以取强。何谓果哉？勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心。虽果於三者，须不得已而后用，复果於济虽而不止，犹不敢以取强焉，则是果而勿强矣。夫矜其能则好战，好战则不能安民；伐其功则易争，易争则不能和众；憍其心则生事，生事则不能阜财。三果不存，七德尽废，好胜弗已，怙力取强，亡之道也。於乎物壮必老，兵强必败，自然之势，可不戒哉。且道以弱为用，而兵以强取胜，斯不合於道也，明矣。不远而复，故无祗悔；不道早已，则无大败。《易》曰：迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至於十年不克征，不知早已之谓也。

经：夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。

传：夫佳尚兵谋之人，非祥善之材器，凡物犹或恶其意，有道者岂可安其事哉。何者？天地之道，左阳而右阴，阳主德主生，阴主刑主杀。故君子平居，则以有德者居左，斯贵左也。即戎则以有勇者为右，斯贵右也。君子以好生为德，武人以多杀为功，故知兵者是不祥之器用，非君子之器用也。若夫蛮夷猾夏，寇贼奸宄，则不得已而用之，然未尝为起戎之首，故曰不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。以恬於见利，淡於欲胜为上，不以敢於勇进，嗜於多杀为贵。善在不战而屈人，不以战胜而为美，何也？凡战以多杀人为胜，美之者是乐杀人。乐杀人者，人亦将乐杀之，岂唯人将杀之，天亦将杀之。何哉？生者天地之大德也，乐杀人者逆天德。若使乐杀人者得志於天下，则天下之人几尽矣。天必不助，而况於人乎。且吉事则拱而尚左，凶事则拱而尚右。偏将军者，兵之佐，故居於左。上将军者，兵之主，故居於右。所以居於右者，居其上势也，居上势者尚於右，是以丧礼处之也。夫战而胜者，杀人多也，杀人多者叉以悲哀泣之，是战而胜者，则以丧礼处之也。前言不祥之器，后言丧礼处之，皆再叹其辞，恶杀人之甚也。

经：道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

传：道之所以能常者，无名之体也。夫无名之体亦谓之无名之朴，其体甚微眇，其道甚尊大，故为天地之始，而天下莫之敢臣也。侯王能守此无名之朴，则万物莫不宾服。故山高则牂羊至矣，水深则蛟龙至矣。山之不高，水之不深，神物且犹不至，而况於众物哉。夫天地中和之气合，则膏露降於万物，万物均被其泽，莫有使之而然。侯王能法天地之中和，以守冲用之道，则德泽普於天下，天下莫知所以然，所谓侯王若能守，万物将自宾也。

经：始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

传：所谓始者，即无名也。夫唯无名之体，故能制有名之用，亦既有名，名将游矣。故亦将知止，止其所也，游止其所，名止其实，事止其理。知止而止，故不至危殆。然则所谓名止其实，亦实其名也，故循名而督实，按实而定名。名实相当则国治，名实不当则国乱。名生於实，实生於名，名实相生，反相为情，故有道之君操契以责名。名者，天下之网，圣人之符。张天下之网，用圣人之符，则万物之情无所逃矣。故审其名以复其实，考其实以正其名，则是非之见若白黑。故判为两，合为一，是非随名实，赏罚随是非。是以见其象，致其形，循其理，正其名，故曰名自命，则事自定也。因名命之，随事正之。故尧之治天下也，以名，其名正而天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下乱。故名者，圣人之所重也。仲尼曰：必也，正名乎。名不正，则人主忧劳；人主忧劳，则官职烦乱。白之顾益黑，求之而愈不得。名正则人主无忧劳，无忧劳则不役其耳目之主，而百度惟贞，因形而任，不制於物，无为而治，清静以公，神通乎六合，意观乎无穷，所谓知止不殆也。夫江海者，川谷之所归；无名者，有名之所止。譬诸天下之事，其归於道如此。

经：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

传：知出於外谓之智，如日火之外光。知反於内谓之明，如金水之内景。用弱以胜人之暴，为有道之力；守柔以自胜其躁，为有德之强。知足於利欲者，不亡其大业，故谓之富。强行於仁义者，可至於盛德，故谓之有志。动而不失其所怛，故可久身，死而道不亡，故为寿。

经：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不居有，爱养万物而不为主。常无欲，可名於小，万物归之不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。

传：大道之用，其犹鬼神之德乎。泛泛乎可在乎左，可在乎右。洋洋乎若在乎上，若在其前后#2。为万物之母，故恃之以生。与天地合德，故其功易成。以其亲之至，故不谢厥德。以其大之极，故不称有功。慈育万类，长而不宰，故常无欲以观其妙，则可以名其朴为小。万物归之不为其尊主，若川谷之与江海，则可以名其道为大。