道德真经传（宋吕惠卿)

育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

传曰：万物之生，常本於无名之物而其畜常在於一而未形，而物得以生之际。无名者，道也。一而未形，物得以生者，德也。及其为物，则特形之而已，非其所以生且畜也。已有形矣，则裸者不得不裸，鳞介羽毛者不得不鳞介羽毛以至於幼壮老死不得不幼壮老死，皆其势之必然也，故曰道生之，德畜之物形之，势成之。然则势出於形形出於德，德出於道。道德本也，形势末也，本尊而末卑，本贵而末贱，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然，此其所以能以无为之柔弱而胜形势之刚强，则王侯之所以宾化万物者，在此而不在彼也。然则虽曰道生之，德畜之，物形之，势成之，至本而言之，则生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，莫非道也。而道终无名焉，故曰生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

天下有始章第五十二

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

传曰：天下有始，以为天下母，则经所谓吾不知其名，字之曰道者是也。无名，天地之始；有名，万物之母。道常无名而为天下母，何也？盖有

名徒为万物母，而未足为天下母，无名天地之始，则自天而下皆生於无名，故曰天下有始，以为天下母也。闻道易，得道难，得道易，守道难。今我既得其母，以与心契矣，非特闻之而已也，则知天下之物皆我之所出也。知天下之物皆我之所出，而我常守之而不失，则天下孰能以其所出而害其所自出哉？此其所以役身不殆也。塞其兑，闭其门，终身不勤，此则守其母之谓也。心动於内而吾纵焉，是之谓有兑。有兑则心出而交物，我则塞其兑而不通，不通则心不出矣。物引於外而吾纳焉，是之谓有门。有门则物入而扰心，我则闭其门而不纳，不纳则物不入矣。内不出，外不入，虽万物之变芸芸於前，各归其根而不知矣，夫何勤之有哉？古之人有能废心而用形者，以此道也。若开其兑而不塞，济其事而不损，则我之心直为物之逆旅莫适守者，何恃而不亡哉？此所以终身不救也。夫惟守其母者，每见其心於动之微，则寂然不动矣。寂然不动，感而遂通天下之故，故曰见小曰明。守无形之至柔，而物莫之能胜也，故曰守柔曰强。既用其光以照其动之微，复归其明以反於寂然也，则未尝开兑济事，以至於不救，何殃之有哉？如是则袭於知和而深不可见矣，故曰用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

使我介然章第五十三

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道也哉。

传曰：君子之於道，不可以不剧心。心制而无余，虽万变陈於前，而不足以挠吾之静，夫何施而畏哉？使我不能制心，而有介然之知行於大道，则唯施是畏，求其周行不殆，不可得也，况夫开其兑，济其事者耶？大道之为体，不知而知，则夷之甚者也，而民乃欲以有知求之，是好径而不知所由也。人之生以食为本，而食必出於田，田治而仓实，仓实而食足，食足而财丰，财丰而廷治，以知其本之所自出故也。今以介然有知之心，而行於大道，则已不得其母，不得其母则其子非吾有也，非吾有而取之，犹之酒扫其庭内，芜其田，虚其仓，而服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，亦非其有而取之矣。非盗夸无以为也，岂道也哉。

善建不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

传曰：凡物以建而立者，未有不拔者也。唯为道者，建之以常无有，则善建而不技矣。凡物以抱而固者，未有不脱者也，唯为道者，抱神以静，则善抱而不脱矣。夫唯所建所抱者如此，则其传岂有穷哉？此子孙所以以祭祀不辍也。世之所谓修德者，或修之於天下国家，而不知其本真乃在吾身也，故曰修之身，其德乃真。或修诸其身，而不能推之於天下国家者，故曰修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普也。庄周以为道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下，其说出於此也。然则何观而修之身哉？以身观身而已矣。何谓以身观身？今吾观吾身之所有何自也，则知吾身之所自而有矣；又观吾身之所以观者何自也，则知吾观之所自而观矣。既知吾身之所自而有，又知吾观之所自而观，则所以修之身者已足，而无待於外也。以家观家，以国观国，以天下观天下，亦若是而已矣。古之所以藏天下於天下者，用是道也

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至。终日号而隘不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

传曰：人之初生，其德性至厚也。比其长也，耳目交於外，心识受於内，而益生日益多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同於初，故曰含德之厚，比於赤子。夫赤子之为物，特以其受冲炁之和，积而未散，而犹毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，况夫充纯无之守，通乎物之所造，而其和大同於物者，夫孰能害之？魏文侯之问卜商是也。盖唯精为能致和，何以言之？今夫赤子不知所取而握固，不知所与而□作，则精也。使赤子也介然有取与之知，则不一而粗矣，其能知是乎，故曰骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峡作，精之至。无所忧愠，故虽终日号而哑不哽，则和也。使赤

子也有所忧愠，则炁戾而不和，其能若是乎，故曰终日号而哑不哽，和之至。夫形全精复，与天为一，精而又精，反以相天。精而至於相天，则其充冲炁之和，以至大同，於物不足异也。故政道之极，则至於复命，复命曰常。含德之厚，则至於知和，知和亦曰常。则道德虽有间，及其会於常，则同也。知常，则常因其自然而不益生，动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰，奚以心使炁为哉？故益生则曰祥。祸福无有，则无人灾祥者，祸福兆於此，而人灾随之矣。心使炁则曰强，强粱者死之徒。夫致虚而守柔者，道也，道乃久，没身不殆。致实而强，则物而已，物壮则老，其道也哉，故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。

知者不言章第五十六

知者不育，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

传曰：知至於知常，则知之至也。知之至，则默而成之，而无不理也，何所容心哉？苟为不能无言，则不能无我，虽知之，非真知者也，故曰知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同，则默而成之之道也。若然者，万物一府，死生同状，无所甚亲，无所甚疏，故不可得而亲，不可得而疏。不就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而贵，不可得而贱。夫可得而亲疏利害贵贱者，则贵在於物，而物能贱之。不可得而亲疏利害贵贱者，贵在於我，而物不能贱也。其为天下贵，不亦宜乎？然则知道者固终不言，故曰今以言言道，则言非道也，而知者乃以言为知，则是知知矣。斯言所以不得不出也，以其言出於无言，虽言犹不言也，夫道岂默然也哉？

以正治国章第五十七

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。

传曰：国容不入军，军容不入国，其来久矣，则其所以治国用兵者固不同也。治国者，不可以不常且久者也，故以正而不以奇。正者，所以常且久也。兵者，不祥之器，非君子之器，故有道者不处。兵而常且久，则是处之也，故以奇而不以正。奇者，应一时之变者也。以其故不能不有以为以正，故不以智治国，国之福也。治国而无所事智，则有事之不可以取天下也明矣，故曰以正治国，以奇用兵，以无事取天下。何以知无事之足以取天下哉？以有事不足以取天下而知之也。夫唯为不出於无为，而至於有事，则天下多忌讳，以避其所恶，则失业者众而民弥贫。人多利器以趋其所好，则下难知而国家滋昏。民弥贫而多利巧，国家滋昏而奇物滋起，此法令所以滋彰，而盗贼多有也。法禁於法之所加，而不能禁於法之所不加，令行於令之所听，而不能行於令之所不听。民贫而多利巧，则令有所不听矣，国家昏而奇物滋起，则法有所不加矣，此所以滋彰而盗贼多有也。若然者，凡以有事取天下之过也。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则取天下常以无事之证也。盖我无为而民自化，我好静而民自正，则民多利巧、奇物滋起、法令滋彰、盗贼多有未之有也。我无事而民自富，我无欲而民自朴，则天下多忌讳而民弥贫、人多利器国家滋昏亦未之有也。盖其失之也，由有事，故天下多忌讳而民弥贫，人多利器而国家滋昏。唯其如此，故民多利巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有也。其复之也，由无为故好静，无为故民自化，而绝巧弃利，奇物不起。好静故民自正，而盗贼无有。由无为好静，故无事而无欲。以无事，故民自富而无忌讳之贫。以无欲，故民自朴而无利器之昏。其序然也。

其政闷闷章第五十八

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。

传曰：以正治国，以无事取天下，则其政闷闷。闷闷者，言其不以察为快也，故其民淳淳。淳淳者，言其不浇於薄也。以智治国，以有事为天

下，则其政察察。察察者，反闷闷者也，故其民缺缺。缺缺者，言其不全於朴也。淳淳故安於德性，而不为祸福、奇正、善妖之所迁，是不浇於

薄也。缺缺故避祸而未必免，求福而未必得。以为正也，而有时乎为奇，以为善也，而有时乎为妖，而祸福、奇正、善妖，未知孰在也心徒令

智多而难治，是不全於朴也。何则？时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者有所宜。有所拂者，世所谓祸，而有所宜则福所倚也。有所宜者，世所谓福，而有所拂则祸所伏也。则孰知其极而避就之耶？自殉殊面，有所正者有所差，则所谓正者果未可知也。今为正者，后或为奇，此为奇者，彼或为正，善与妖亦然，则天下之祸福、正奇、善妖果未可定也。民自有知以来，迷而执之，其日久矣，奈何重之以察察之政，而使之不得反朴而全乎？是以圣人方而不割，故不以一人断制利天下；康而不创，故胜物而不伤；直而不肆，故能曲全而枉直；光而不耀，故用其光，复归其明。此无它，取此闷闷而去彼察察故也。

治人事天章第五十九

治人事天，莫如啬。夫唯啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。

传曰：治人而不以人之所以为人者而治之，则人不可得而治矣；事天而不以天之所以为天者而事之，则天不可得而事矣。精神四达并流，而无所不极，化育万物，其名为同帝，则人之所以为人而天之所以为天者也。纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，则人其有不可得而治，天其有不可得而事者乎？故曰治人事天，莫如音也。夫唯啬，其精神而不用，则早复者也。苟为不啬而费之，至於神弊精劳，虽欲反其精神，亦无由入矣，其於复也，不亦晚乎？故曰夫唯音，是谓早复。人之生也，固足於德，夫诚能音而早复之，则德日益以充，故曰早复谓之重积德。重积德，则德之至者也。至德者，火不能热，水不能溺，寒暑不能害，而禽兽不能贼，则安往而不克哉？故曰重积德则无不克。夫有所不克，则其道有时而极也，无所不克，则孰．知其极哉？故曰无不克则莫知其极。夫有土者，有大物也，有大物者，不可以物物，而不物故能物物，莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土而无其累矣，故曰莫知其极，可以有国。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，投身不殆，故曰有国之母，可以长久。然则音之为道，是谓深根固蒂长生久视之道也。精神者，生之根，啬而藏之，则根深而生长矣。长生者，视之蒂，卫而保之，则蒂固而视久矣。

道德真经传卷之三竟

道德真经传卷之四

资政殿学士吕惠卿传

治大国章第六十

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民；非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。

传曰：得有国之母以治国，虽大无难也。烹鱼者不可以烦，而烹小鲜者尤当全之而不割者也。治大国者亦若是而已，烹而割之则伤矣。以道莅天下者谓之大制，亦不割以伤之而已。及其至也，则其鬼不神，凡以不伤之所致也。何以言之？鬼之为道，非不神也，厥与人杂扰而见其神，则不能不伤人。而所以不神者，以圣人为能以道莅天下，使人不淫其性，不迁其德，无大喜大怒以干阴阳之和，所谓处混芒之中，与一世而得澹漠焉者也，则是圣人亦不伤人也。唯圣人为能不伤人，故阴阳和静，鬼神不扰，万物不伤，群生不夭，则其神不伤人也。神不伤人，则无以见其灵响而神焉。由此观之，其鬼不神，非其鬼不神也，由其神不伤人，故不神也；非神不伤人，由圣人亦不伤人，故其神不伤人也。使圣人之於人，不能全其朴而伤之，而人失其性，至於四时不至，寒暑之和不成，人之所以伤神者为多，则神其能不伤人乎？夫唯神不伤人，则神归德於人，神不伤人而人亦归德於神矣，故曰夫两不相伤，故德交归焉。

大国者下流章第六十一

大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。

传曰：知以道治其国，固不伤其人矣，而不知所以交天下者，则己虽不伤人，而有伤其人者矣。大国者下流，天下之交，天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下，是乃所以交天下而保其人之道也。盖天下之交牝，而牝常以静胜牡，而所以胜者，由以静为下故也。大国诚能居下流以致天下之交，则牝陕静为下而胜牡之道也，故大国以下小国，则取小国，则所谓或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以无下，而下之者以取冬故也。小国以下大国，则取大国，则所谓或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。盖大国不过欲兼畜人，而小国不过欲入事人，今大者下小，小复下大，两者各得其所欲，则其有不取之者乎？取之者，言得其心而不失之谓也。然则大者小者莫不宜为下，而独曰大者宜为下，何也？小而不能下大，非徒不能取大国，而亦祸灾及之矣，则不嫌於不宜，故曰大者宜为下而已。

道者万物之奥章第六十二

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有一拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

传曰：万物负阴而抱阳，冲炁以为和，则未有一物而不足於道者也。室之有奥，深邃燕问，而尊者之所处也。万物莫不有深邃燕间，尊高之处，则道是也。故曰道者，万物之奥。唯其如此，故善人之宝，而不善人之所保也。何则？善人知其善之所自出，则得之而有无穷不－赀之富，非其宝耶？不善人知其不善，至於此而玄同，则虽有万恶，泱然而释矣，非其所保耶？夫言之美者可以市，行之尊者可以加人，则人无善不善，固知美所美而尊所尊也。有道者之於人，犹天地也，天无不覆，地无不载，非特美言尊行之比也，则人之不善，何弃之有？故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，所以享於上者，礼之恭、币之重者也，然不如坐进此道，以道之为天下贵，虽坐而进之，过於恭礼重币也。天子三公所以坐而论者，不过此而已矣。古之所以贵此道者，何也？不日求以得，有罪以免耶？为天下贵，求以得，则所谓善人之宝。有罪以免，则所谓不善人之所保也。唯其如此，此所以为天下贵而古之所以不得不贵也。

为无为章第六十三

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难。

传曰：有道者，其为常出於不为，故为无为。为无为，故事无事。事无事，故味无味。何则？方吾之为也，求其为者不可得，则为出於不为矣。有为则有事，为而无为则事亦无事也。非徒无事也，虽味之而无味矣。味之者，反覆寻绎之之谓也。道之为物，视之不见，听之不闻，搏之不得，虽反覆寻绎之，复归於无物而已矣。唯其如此，故可以大，可以小，可以多，可以少。多少举在於我，而所谓怨者固无常心，则不善者吾亦善之，德善，不信者吾亦信之，德信，而皆报之以德矣。人之所难忘者怨也，而以德报之，则它不足累其心矣。非徒然也，而图难於其易，为大於其细，以天下之难事必作於易，天下之大事必作於细，而我常无作也。苟有所作，必於易与细而见之，则所谓知几其神者是也。能得之於吾心，则其推之於天下国家无难矣。是以圣人终不为大，故能成其大，以为大於其细，而不为大於其大故也。出诺易也，复言难也，不慎重於出诺之际，则言难复矣。易而图之则易也，难而图之则难矣，不图之於易图之始，而图之於难，则难矣，此俗人之所以寡信而多难也。是以圣人由难之，故终无难，以难之於其易，而不难之於难也。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

传曰：其安易持，危而持之则难矣。其未兆易谋，已动而谋之则难矣。其脆易破，则不可使至於坚。其微易散，则不可使至於着。物皆然，心为甚，通诸其心，则於天下国家无难矣。安也，未兆也，则是为之於未有也。脆也，微也，则是治之於未乱也。合抱之木生於毫末，生於小也。九层之台起於累土，高起於下也。千里之行始於足下，远起於近也。则为之於未有，治之於未乱，其本末常如此也。为之於未有，则是以不为为之也。治之於未乱，则是以不治治之也。已有而为之，则为之欲成而反败之；已乱而治之，则执之欲固而反失之也。是以圣人为之於未有，则我固无为也，故无败；治之於未乱，则我固无执也，故无失。民之从事，常在既有之后，故至於几成而败之，以不知其本故也。使知大生於小，高起於下，远始於近，慎终如始，则无败事也。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，则滑欲於俗而思以求致其明，非知此者也。学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为，则缮性於俗，俗学以求复其初者，非知此者也。

古之善为道章第六十五

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

传曰：众人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷，我愚人之心也哉。古之善为道者，在己若此，则推之於民也，固非明之，将以愚之也。察察，昭昭，则所谓明之也。若昏，闷闷，则所谓愚之也。民之失性，居华而去实，故智多而难治。诚欲治之，则去智与故，镇之以无名之朴，则彼将自化，而以智治之，适所以乱之也。盖不识不知，顺帝之则，而毁则为贼，治国而以智，则毁其则矣，故曰以智治国，国之贼。治国而不以智，则无介然之知，其道甚夷，而无益生之祥，则有国之母，可以长久，故不以智治国，国之福。知此两者，非特施之於治国而已，而於身亦楷式而未尝违也。盖知其子，守其母，投身不殆，则不以智治之而福者也。