道德真经取善集

唐明皇曰：乐以声聚，饵以味聚，过客悦而少留，非久长也。

吕吉甫曰：有乐之可乐，有饵之可嗜，则止者过客而已。

道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

御注：味之所味者尝矣。而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣。而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣。而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者能苦，能甘，能玄，能黄，能宫，能商，无知也而无不知也。无能也而无不能也。故用之不可既。

此章言圣人守道以御世，天下归往而无虞。道淡无味，非若饵之可嗜。听之无声，非若乐之可乐。用之无尽，岂若过客暂止而已。

将欲歙之章第三十六

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。

御注：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其偾起也，其亏盈也。几常发於至微而莫睹其眹，惟研几之。圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏而阴生於午，阴凝於冬而阳生於子。句践欲弊吴而劝之伐齐，智伯欲袭仇由而遗之广车，此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息盈虚不位乎其形。故勇者不能弱，智者不能夺。

严遵曰：道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性，自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民。含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪。豺狼欲食，不见其齿。圣人去意，以顺道。智者反世，以顺民。忠言逆耳，以含其正邪。臣将起，务顺其君。知此而用之，则天地之间，六合之内，皆福也。不知此而用之，则阖门之内，骨肉之间，皆贼也。故子之与弟，时为虎狼。仇之与雠，时为父兄。然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，圣智之所留心也。

陆佃曰：此天地之至权也，非特圣人而已。夫权藏之以幽渺，而行之以巽顺之物。渊者，幽渺之所。《易》曰：巽以行权。又曰：巽德而隐。巽者，柔弱之谓也。隐者，微明之谓也。老子有曰：是谓袭明。又曰：是谓微明。袭者，密用其明。微者，密隐其明。盖明者微之，则神所谓微显同意。

陆希声曰：夫圣人之渊奥，莫妙於权实。实以顺常为体，权以反经为用。权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人立知常之教，又以权济物明若反之言。《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。

《鸿烈》曰：齐桓公好味，而易牙烹其子而饵之。虞君好宝，而晋献公以璧马而钓之。胡王好音，秦穆公以女乐而诱之。是皆以利见制於人也。

柔弱胜刚强。

御注：《经》曰：天下莫柔弱於水。而攻坚强者莫之能先。《庄子外篇》论夔蛇风目之相怜曰：指我则胜我，我则胜我，而折大木辈大屋者，惟我能也。

锺会曰：欲制刚强，示乎柔弱，先张后歙，胜负可知。

唐明皇曰：巽顺可以行权，权行则能制物，故知柔弱者，必胜於刚强矣。

近取诸身，齿以坚而先弊，舌以柔而自存。远取诸物，山以高而杀势，泽以下而增肥。

鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

御注：渊者，鱼之所藏其身。利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，旸而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏，则人臣用其势。君见罚，则人臣乘其威。赏罚治之具且不可示，况治之道乎。圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不斩於胜物而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣运天下而莫之测，故制人而不制於人，本在於上，要在於主，而天下治。

吕吉甫曰：人之不可离柔弱，犹鱼之不可脱於渊。鱼脱於渊则获，人离柔弱则死之徒而已矣。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无闲，则器之利者也。操利器以驭天下，国家则其所以图回运动者，常在於无形之际，安可使知其所自来哉。故曰：国之利器，不可以示人。

王元泽曰：鱼巽伏柔弱，而自藏於深渺之中，以活身者也。圣人退处幽密，而操至权以独运斡万物於不测。故力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武，岂暴露神灵而使众得而议之哉。尝窃论之，圣人之所以异於人者，知几也。夫以刚强遇物，则物之刚强不可胜敌矣。天下皆以刚强胜物也。吾独寓於柔弱不争之地，则发而用之，其孰能御之者。观夫天道，则秋冬之为春夏，亦一验矣。彼圣人者，自藏於深渺之中，而托柔弱以为表，故行万物於衍内，而神莫能知其所自，此所谓密用独化者。《易》曰：巽以行权。《庄子》曰：於鱼得计，义协於此。

此章言巽以行权，柔弱胜刚强之义。先张后歙，柔弱胜刚强可知。人不可离柔弱，犹鱼不可脱於渊。圣人操利器不示人，非用刚强也，亦体柔弱而已。所以为常胜之道也。

道常无为章第三十七

道常无为，而无不为。

舒王曰：前言道常无名，言道之主。此章言道常无为，言道之变。

凌遘曰：无体之体，独立不改，而体常寓於至虚。无用之用，周行不始，而用咸该於万有。惟其独立，故寂然不动，而体固浑全。惟其周行，故感而遂通，而用皆周徧。道也者在体而非体，在用而非用，虽无为也，而感而遂通者不废。虽无不为也，而寂然不动者与俱。自其偶而应之，所以每见其无不为究，其所归宿以无为为常而已。

道以无为为常，以其无为，故能无所不为。无为者寂然不动，道之真体，所谓无体之体也。无不为者感而遂通，道之真用，所谓无用之用也。故曰：道常无为，而无不为。

侯王若能守，

王元泽曰：君人者，体道以治，则因时乘理而无意於为，故虽无为而不废天下之为。虽不废天下之为，而吾实未尝为也。天何言哉。四时行焉，百物生焉，侯王之道，天其尽之矣。

万物将自化。

御注：侯王守道，御世出无为之境。而为出於无为，化贷万物。而万物化之若性之自为，而不知为之者，故曰自化。

舒王曰：言道之主，故曰：万物将自宾。言道之变，故曰：万物将自化。

侯王守道，则无为也。万物将自化於道，故无不为也。庄子曰：无为而万物化。

化而欲作，

舒王曰：化而裁之谓之变，言化欲作，作则动而已。

王元泽曰：化而日进，则如婴儿之长，必至於智虑充起，天和渐衰。观夫三代末流，物情雕弊，则可知也。

吾将镇之以无名之朴。

纂微曰：圣人之德化，常善救人。假有不从其化，而修之身为真，而以修之天下为普。使王侯者知而守之，则修之天下不亦普乎。夫不啬其道，而欲与天下同之仁也。欲同之天下，而先之侯王义也。而学者顾见其言，有绝弃仁义，则曰：老君槌提吾仁义而小之也，吾所不取。呜呼，彼不见其所以绝弃之意，宜其不取焉尔。

陆希声曰：首篇以常道为体，常名为用，而极之以又玄。此篇以无为为体；无不为为用，而统之以兼忘。始末相贯，而尽其体用也。

人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。虽无名之朴，亦将不欲，则性静而先自正也。故天下不期正而自正矣。

李畋曰：大道以虚静为真常，以应用为妙。有俾其侯王守其真常，寂然不动，法其妙用，感而遂通，则万物化淳天下正。

此章首言道常无为而无不为，终之以不欲无名之朴者。若存欲朴之心，非所谓无为也。无名之朴兼忘，则所谓道常无为也。天下将自正，所谓无不为也。

道德真经取善集卷之五竟

道德真经取善集卷之六

宋饶阳居士李霖集

御注：道无方体，德有成亏，合於道则无德之可名，别於德则有名之可辨。仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列于下经。

王元泽曰：德者，得也。物生乎道，而各得於道，故谓之性。得其性而不失，则德之全也。德未尝异道而有其德者，尝至於自私而失道。彼真人者，不然性命道德之实，浑乎而为一，而四者之名，应世而殊号，吾莫知其异，亦莫知其同也，是德之玄者也。虽然德者，得也，能无失乎哉。唯以无得为德，而德乎不德，则可谓至矣。是体道者也，非有德者也。

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。

御注：物得以生谓之德。同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣而为圣之时，乃所以有德。

王弼曰：上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德。

谷神子曰：上德不德，与道同也。德者，得也。得道之谓也。上德之人与道同而无得心，是以有德清静。《经》曰：虽名得道，实无所得。至礼不人，至义不物，至智不谋，至仁无亲，所谓不人不物，不谋无亲者，不德也。不德则至矣。所以为德之上。《经》曰：上德若谷。

下德不失德，是以无德。

御注：认而有之，自私以失道，何德之有。

成玄英曰：未造其极，故称为下。执德不忘，故称不失。

苏子由曰：圣人从心所欲不踰矩。非有意於德，而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完尔，而何德之有。

谷神子曰：下德不失德，德得也。

下德者，散道以为德也。故蹩躠为仁，踶跂为义，摘僻为礼，以凿为智，虽名不失，德去道也远，是以无德。

上德无为，而无以为。

御注：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。

唐明皇曰：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。

王元泽曰：上德无为，然亦无．所事为，而德自足。

曹道冲曰：德之上者，本自无为，非故造无为之念也。

吕吉甫曰：上德无为，非故无为也，率得之自然，而实无以为也。

顾欢曰：言上德之化，处无为之事，行不言之教，其迹不彰。故曰：无为为既无迹，心亦无欲，故曰无以为。

故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为，故云：而无以为，此心迹俱无为也。

下德为之，而有以为。

吕吉甫曰：下德不知出此而为之，故不能不有以为也。夫德无以为足矣。而且有仁焉，则是为之也。

下德之人，不思则不得，不行则不至，是以既不至於无为，而又势当有为也。

上仁为之，而无以为。

御注：尧舜性之七覆天下，而非利

之也，故无以为。

河上公曰：兼济无偏，其仁无上，故言上弁也。为之者为七恩也。功成不居，事遂不宰，无以执为。

舒王曰：七者，有所爱有所亲也。唯其有所亲爱，则不能无为矣。其下者可知也。

王元泽曰：化乃善之长，德之别名。既别於德，则是为之也。然圣人之化，尽性而足，不俟於作，故无以为。上义为之，而有以为。

御注：列敌度宜之谓义。以立我，

以制事，能无为乎。

唐明皇曰：义者，裁非之谓，谓为裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为。此则心迹俱有为也。

《杂说》曰：上德无为而无以为，羲皇也。上仁为之而无以为，尧舜也。上义为之而有以为，汤武也。上义下德也。或曰：汤武大圣人也，谓之下德，可乎。曰：圣人之所同者心也。德之所以有上下者时也。大圣人者易地则皆然。

上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。

严君平曰：虚无无为开道万物，谓之道人。清静因应无所不为，谓之德人。兼爱万物博施无穷，谓之仁人。理名正实处事之宜，谓之义人。谦退辞逊恭以守和，谓之礼人。此五者皆可，道也。陈迹也，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。

吴筠曰：礼智者，制乱之大防也。道德者，抚乱之宏纲也。然则道为礼之本，礼为道之末。执本者易而固，持末者难而危。故人主以道为心，以德为体，以仁义为车服，以礼智为冠冕，则垂拱而天下化矣。若尚礼智而忘道德者，所谓有容饰而无心灵，虽乾乾夕惕而天下弊矣。

仁者施之而已。义则择所施之宜者也，未责所报也。礼则施报矣。来而不往非礼也，往而不来亦非礼也。施报之义也，行礼於彼而彼不应，则攘臂而怒以相仍引。攘臂者，攘除衣袂以出臂也。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。

故失道而后德？失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

御注：道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后仁。仁可为也，为则近乎义，故失七而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至於礼则离道滋远，所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实必衰也。实衰则伪继之而争乱作。故曰：夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。唐明皇曰：失道者，失上德也。上德合道，故云失道。夫道德七义者，时俗夷险之名也。故道衰而德见，德失而仁存，仁亡而义立，义丧而礼救，斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇漓之曰，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道。人反淳朴，则上德之无为也。

纂微曰：忽道德仁义而专以礼教为用者，岂非忠信之薄而乱之首乎。若乃尊道德仁义而兼用礼教者，是礼之上也。则何往而不治哉。

忠则不欺，信则不妄。庄子曰：至德之世，实而不知以为忠，当而不知以为信，虽有忠信而不知。至於用礼，则玉帛交驰，施报相望，擎跽曲拳，辞让谦卑，徒为貌恭而已。其心未必然也。中纯实而反乎情乐也，信行容体而顺乎文礼也。礼乐徧行，天下乱矣。

太上言礼为缺文

处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。故去彼取此。

吕吉甫曰：志仁义，绝礼学，遗智慧，而志於道德之大全，是之谓去彼取此。

道德厚实也，礼智华薄也，是以大丈夫去彼礼智之华薄，取此道德之厚实，此大丈夫所以备道而全德。此章主道之本而言也，仁义礼智而道之失也。上德者与道同也。故不德也以退化义，宾礼智。而志於道德之厚实，非真大丈夫不能取此。

昔之得一章第三十九

昔之得一者：

二陆佃曰：入於一道将得，出於一道将失。一者，有无之界也。列子曰：一者，形变之始。自今言古谓之昔。昔者，指天地之后而言也。《经》曰：道生一於物为精。古昔得一者，天地神人物是也。上下幽明，虽则不齐得乎。一则未始不齐，故下文云：其致之一也。一者，本也。

天得一，以清；

顾欢曰：天者，纯阳之气。得一，故轻清於上。

地得一，以宁；

顾欢曰：地者，纯阴之质。得一，故安静处下。

神得一，以灵；

河上公曰：言神得一，故能变化无形。

王元泽曰：神谓鬼神之神。灵者神之散也。

谷得一，以盈；

郭象曰：谷，川谷也。谷川得一，故能泉源流润，溪壑盈满。

王元泽曰：一之为一，无乎不徧，故谷虚而能应者，一存乎中也。

陆佃曰：虚者谷之体，盈者谷之用。万物得一，以生；

张君相曰：有识无情，总号万物。同禀一道，以、得生成。

侯王得一，以为天下正。其致之；

御注：庄子曰：通於一，万事毕。致一则不贰，抱一则不离，守一则不迁，能知一则无一之不知，不能知一则无一之能知。昔之得一者！体天下之至精。物无得而偶之者。故确然乎上者，纯粹而不杂。颓然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也。得一则不昧。至虚而善应者，谷也。得一则不穷。万物以精化形，故得一以生。侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至于侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也，一以政之而已。故曰：其致之一也。

王元泽曰：一者不二，在彼在此，其所谓一，其体常一，无有别一，故唯一能致一，不可以他致一也。一之为义，天下之至精，唯精故能神，神则尽之矣。而神之为德，常在一也。侯王以寡统众以得一，故为天下正。《易》曰；天下之动正夫一而止。

天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。

御注：天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。发，泄也。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。灭者，生之息。惟正也，能御万变而独立乎。万物之上无以为正，而贵高将不足以自保，能无蹶乎。蹶者，上之仆。

王元泽曰：一之为一，无乎不在，欲言其理，辞不胜穷。且以人形言之：凡人初生，精为之本，因精集神，体象斯具，精之既丧，形毙神离，

或德或形，其理无二。

故贵以贱为本，高以下为基。

御注：贱者贵之所恃以为固。下者高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本。世之人见其成，而圣人一察其微。故常得一也。

孙登曰：九重之台，起於累土。百仞之高，元乎一篑。以况尊贵，卑下为基。

王元泽曰：水於五行，其数为一，而趁下不争，阴阳之情也。知此道者，虽居贵高而不忘基本。故居位也安，犹体神而存精，则神常存也。

是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。

御注：孤、寡、不谷，名之贱者也。而侯王以为称，知所本而已，侯王所以贵高而不蹶，其以此乎。

顾欢曰：孤是无父之称。寡者偏丧之名。不谷者不善也。谓非物宗不能总众之辞。凡此三者，皆人之所贱，而侯王自以为称，岂非以贱为本乎。非者详问之辞，言侯王以孤、寡、不谷自目，明其以贱为本。

王元泽曰：一於数至少，而为万物本。故知本在於贱，知贱乃真贵也。

故致数舆，无舆。

御注：自高以胜物，自贵以贱物，而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。

唐明皇曰：数字作上声，誉字作舆子。说曰：数舆，则无舆，轮辕为舆本。数贵，则无贵，贱下为贵本。辕为舆本，当存辕以定舆。贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王以贱为本，故致此数舆之谈也。

王元泽曰：数字作入声，舆字为誉字。说曰：知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得，而贵亦不得，而贱苟为己，而数政称誉，岂真誉乎。

不欲琭琭如玉，落落如石。

御注：玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也。故不可得而贵贱。孟子曰：所恶执一者，为其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之，圣不能及，此是谓上德。

河上公曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少，故见贵。石多，故见贱。言不欲如玉，为人所贵。如石，为人所贱。当处其中尔。

王元泽曰：玉石体坚而一，定不能　曲变，非谓一也。若夫万变而常一，则真一矣。故玉琭琭，贵而已矣，不能贱也。石落落，贱而已矣，不能贵也。老氏既明一义，恐不悟者执一不变，坚如玉石，则失一之理矣。夫唯体一者，一贵一贱，其德如水，方圆枉直，应物无穷，而不离於一，故不得而贵贱，以一无贵贱故也。此篇义最奥密难言，今粗明纲领而已。盖道生一，一则德之全。体於物则几於道者是也。

此章以一为宗。夫一者，天下之至精。天地神物，贵贱动植，咸得一以生成。太上恐人执一而不知变，又终之以不欲，如玉石者坚如玉石，则失一之理矣。窃以太上之道，始以炼精为基本，次以全神为妙道，若基本不立，则道无由生，故以一为基本，犹精而全神也。终之以玉石者，恐人执於炼精，不能养神，假使寿同龟鹤，终无冀於神仙，惟精神俱炼，与道合真矣。

道德真经取善集卷之六竟

道德真经取善集卷之七

宋饶阳居士李霖集

反者道之动章第四十

反者，道之动。

王元泽曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。

苏子由曰：反者，复也，复性则静矣。然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。

仰观乎天，四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。俯察乎地，五行有水，反流全一，而动善时。天地之道，以反为动，故能长久。人一受其成形，驰其形性，港之万物，终身不反，悲夫。

弱者，道之用。

舒王曰：道之用所以在於弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我亦胜我，我亦胜我，则风之行乎太虚，可谓弱矣。然无一物不在所鼓舞，无一形不在所披拂，则风之用在乎弱也。即在地者而观之，次诸东方则东流，次诸西方则西流，则水之托於渊虚可谓弱矣。然处众人之所恶，而攻坚强，有莫之能先，则水之用在乎弱也。又曰：反非所以为动，然有所谓动者，动於反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。