道德真经注（宋苏辙）

於器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷於伪。故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过。因老子之言以达道者不少，而求之於孔子者常苦其无所从入。二圣人者，皆不得已也，全於此，必略於彼矣。

绝学无忧章第二十

绝学无忧。

为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益，增其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然，不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故日绝学无忧。若夫圣人未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，而安用绝学耶？

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

学者溺於所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况夫善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同出於性，而皆成於妄，如画马牛，如刻虎竞，皆非其实，愍焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉？苟知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。

人之所畏，不可不畏。

圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所为，吾亦为之。虽列於君臣父子之间，行於礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不婴於物者，其心而已。

荒兮其未央哉。

人皆徇其所知，故介然不出畦吵。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未可央也。

众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独怕兮其未兆，若婴兄之未孩，

人各溺於所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之，而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。

乘乘兮若无所归。

乘万物之理而不自私，故若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。

众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主於一，超然其若遗也。

我愚人之心也哉，纯纯兮。

纯纯，若愚而非愚也。

俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。

世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。

忽若晦，寂若无所止。

忽焉若晦，不见其津涯也。寂然无朕，不见其所止宿也。。

众人皆有以，我独顽似鄙，

人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无所施，故疑於顽鄙。

我独异於人，儿贵食母。

道者，万物之母。众人徇物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食於母而已。

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是从。

道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是推之，则众有之容，皆道之见於物者也。

道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。

道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出於惚恍者也。

窈兮冥兮，其中有精；

方有无之未定，惚恍而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。

其精甚真，其中有信。

物至於成形，则真伪杂矣，方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。

自古及今，其名不去，以阅众甫。

古今虽异，而道则不去，故以不去名之。唯未尝去，故能以阅众有之变也。甫，美也，虽万物之美，不免於变也。

吾何以知众甫之然哉？以此。

圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。

曲则全章第二十二

曲则全，

圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故与物不迕，不迕故全也。

枉则直，

直而非理，则非直也。循理虽枉，而天下之至直也。

洼则盈，

众之所归者，下也，虽欲不盈，不可得矣。

弊则新，

昭昭察察，非道也。闷闷，若将弊矣，而日新之所自出也。

少则得，

道一而已，得一则无不得矣。

多则惑矣。

多学而无以一之，则惑矣。

是以圣人抱一为天下式。

抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，皆抱一之余也，故以抱一终之。

不自见，故明；

目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉。

不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。

不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。

世以直为是，以曲为非，将循理而行於世，则有不免於曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复於性，则其为直也大矣。

希实自然章第二十三

希言自然。

言出於自然，则简而中；非其自然而强言之，则烦而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。此所谓希言矣。

飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢於上，阴伏於下，否而不得泄，於是为飘风暴雨，若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辫之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。

故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。

孔子曰：苟志於仁矣，无恶也。故曰仁者之过易辞。志於仁犹若此，而况志於道者乎？夫苟从事於道矣，则其所为合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，虽失於所为，然必有得於道德矣。

信不足，有不信。

不知道者，信道不笃，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然后不以得失疑道也。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。

人未有不能立且行者也，苟以立为未足而加之以跂，以行为未足而加之以跨，未有不丧失其行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。

其於道也，日余食赘行。

譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，适完则已，有赘则累。

物或恶之，故有道者不处。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

夫道，非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体，其於人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生於其中耳。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

寂兮无声，寥兮无形，独立无匹而未尝变，行於群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母矣。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰　大。

道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

自大而求之，则逝而往矣。自往而

求之，则远不及矣。虽逝虽远，然反

而求之，一心足矣。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

由道言之，则虽天地与王，皆不足大也。然世之人习知三者之大，而不信道之大也。故以实告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者人皆足以尽之矣。

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。

凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。

是以君子终日行不离辎重。虽有荣　观，燕处超然。

行欲轻而不离辎重，荣观虽乐而必有燕处，重静之不可失如此。

奈何万乘之主，而以身轻天下。

人主以身任天下，而轻其身，则不足以任天下矣。

轻则失臣，躁则失君。

轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志於利，故曰轻则失臣，躁则失君。

善行无辙迹章第二十七

善行无辙迹，

乘理而行，故无迹。

善言无瑕谪，

时然后言，故言满天下无口过。

善计不用筹算，

万物之数，毕陈於前，不计而知，安用筹算。

善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

全德之人，其於万物，如母之於子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳

而能约。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，

彼方执算以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之於人，非特容之，又善救之。我不弃人，而人安得不归我乎？

是谓袭明。

救人於危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明如灯，相传相袭而不绝，则可谓善救人矣。

故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。

圣人无心於教，故不爱其资；天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我故也。

虽智大迷，是谓要妙。

圣人之妙，虽智者有所不谕也。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

雄雌，先后之及我者也。白黑，明暗之及我者也。荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴儿能受而未能用也，故曰复归於婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者，皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也，故曰复归於无极。知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足於此，纯性而无杂矣，故曰复归於朴。

朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

圣人既归於朴，复散朴为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。

将欲取天下章第二十九

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然，而除其害耳。若欲取而为之，则不可得矣。

天下神器，不可为也。为者败之，执者　失之。

凡物皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，铃有龃龉不服者，而况天下乎？虽然小物寡众，盖有可以力取而智夺者，至於天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。

凡物或行或随，或陶或吹，或强或赢，或载或嫦。是以圣人去甚，去奢，去泰。

阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行於前，或随於后，或徇而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而赢之，或载而成之，或环而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲龙而违之，其祸不覆则折。唯圣人知其不可逆，则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也。尧汤之於水旱，虽不能免，而终不至於败，由此故也。《易》之泰曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至於过，此所谓去甚、去奢、去泰也。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。

圣人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

兵之所在，民事废，故田不修。用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下者耶？

故善者果而已，不敢以取强。

果，次也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵次之耳。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。

勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

壮之必老，物无不然者。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎？

夫佳兵章第三十－

夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

以之济难，而不以为常，是谓不处。

君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。

道常无名章第三十二

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。

朴，性也。道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之，则尘垢枇糠足以陶铸尧舜；而侯王之尊不能守，则万物不宾矣。

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

冲气升降，相合为一，而降甘露，胞然被於万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦露之无不及者，此所以能宾万物也。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。

圣人散朴为器，因器制名，岂其徇名而忘朴、逐末而丧本哉？盖亦知复於性，是以乘万变而不殆也。

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺；皆道也，故万物宾其所宗。

知人者智章第三十三

知人者智，自知者明。

分别为知，蔽尽为明。分别之心未除，故止於知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知，而又可以及人也。

胜人者有力，自胜者强。

力能及人而不能及我，能克己复性则非力之所及，故可谓强矣。

知足者富。

知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。

强行者有志。

不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。

不失其所者久。

物变无穷，而心未尝失，则久矣。

死而不亡者寿。

死生之变亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。

大道泛兮章第三十四

大道泛兮，其可左右。

泛兮无可无不可，故左右上下周旋无不至也。

万物恃之以生而不辞，功成不名有。

世有生物而不辞者，秘将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。

爱养万物而不为主，常无欲，可名於小；万物归之不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。

大而有为大之心，则小矣。

执大象章第三十五

执大象，天下往。

道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异。同者好之，异者恶之。好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。

往而不害，安平泰。

有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其於万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将拾之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。

将欲歙之章第三十六

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。

未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几於用智也，与管仲、孙武何异？圣人之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧於应病，用智如商贾巧於射利。

柔胜刚，弱胜强。

圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强，方相倾相轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然而居其自然耳。

鱼不可以脱於渊，国之利器，不可以示人。

鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方其托於深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居於柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后#3，此不亦天下之利器也哉？鱼惟脱於渊，然后人得制之。圣人惟处於柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉？

道常无为章第三十七

道常无为，而无不为。

无所不为而无为之之意耳。

侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

圣人以无为化物，万物化之，始於无为而渐至於作，譬如婴儿之长，人伪日起。故三代之衰，人情之变，日以益甚，方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。

无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。

圣人中无抱朴之念，外无抱朴之述，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存於胸中，则失之远矣。

道德真经注卷之二竟

#1其所：原本作『真所』，据宝颜本改。

#2亦大矣：原本作『益大矣』，据宝颜本改。

#3以前制其后：啊前一原作啊『全』，据宝颜本改。

道德真经注卷之三

眉山苏辙注

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

圣人纵心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？

上德无为而无以为，下德为之而有以　为。

无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无卫者也。

上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

仁义皆不免於为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者，不足复言故也。

上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。

自德以降而至於礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至於攘臂而强之；强之而又不应，於是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无衍矣。

故失道而后德，失德而后仁#1，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

忠信而无礼，则忠信不见，礼立而忠信之美发越於外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外桌然，而其中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故日乱之首也。

前识者，道之华，而愚之始。

圣人玄览万物，是非得失，毕陈於前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？世人视止於目，听止於耳，思止於心，冥行於万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自是始也。

是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

世之鄙夫，乐其有得於下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此？

昔之得－章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。

一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。

其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将　恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐　竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高　将恐蹶。

致之言极也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至於此耳。

故贵以贱为本，高以下为基。

天地之大，侯王之贵，皆一之政。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天下之至微也，此所谓贱且下也。