道德真经玄德纂疏

妄视，妄视泄精於外矣。故去彼取此，去彼目之妄视，取此腹之养性也。○严曰：夫圣人者，服无色之色，听无声之声，味无味之味，驰骋无境之域，经历无界之方，发无形之网，获道德之心矣。○荣曰：虚心而内实，为腹也。反听而不盲，不为目也。有累之业，遣去也。无为之道，来取也。○成疏：是以圣人为腹不为目，是以，仍上之圣人即举圣戒凡也。腹，内也，目，外也，怀道抱德，充满於内，故为腹也。内视无色，返听无声，诸根空净，不染尘境，故不为目也。故去彼取此，去彼为目之盲聋，取此为腹之实智。

道德真经玄德慕疏卷之三竟

#1遇：原作『过』，据文义改。

#2期：原作『斯』，据文义改。

道德真经玄德纂疏卷之四

唐玄宗御注并疏　河上公严君平李荣注　西华法师成玄英疏　蒙阳强思齐纂

宠辱若惊章第十三

宠辱章所以次前者，前章正辩根尘等法，举体不真，故以此章明身反荣华，适为患本。就此一章，分为三别。第一总言宠辱贵患不殊，第二假设疑问，辩其所以。第三校量贵爱，显其得失。

第一总言宠辱贵患不殊。

夫代上尊荣，无过九五，人之死地，唯十有三，开宠辱之两途，明众生之不悟。家门赫赫，大冠长剑之雄，禄爵巍巍，佩剑垂缨之盛，岂知夫玄勋一秩，赤族便来，故霍光以芒刺生忧，杨惮以豆其成祸。老君大戒宠辱须惊，念我凡夫心情不鉴，入朝廷而不赏，出当宠而恒安，田宝所以相倾，为执当之要。

宠辱若惊，

御注：操之则栗，拾之则悲，未忘宠辱，故皆惊也。○御疏：若，如也。言宠辱之惊相如也。夫操之则宠，拾之则辱，言人不能心齐荣辱，矜徇功名，执权既以为光宠，失势自伤於卑辱。光宠则矜恃，卑辱则惊嗟，故陈戒使若惊，欲令齐其宠辱。○河上公曰：身宠亦惊，身辱亦惊。○荣曰：官高而虑危，贱极而多耻，皆惧也。○成疏：宠为荣爱之名，辱是戮耻之称，若，如也，惊，恐也，言人得宠则逸豫喜欢，遭辱则怵惕忧患，故得宠心惊喜，遭辱心惊怖。喜怖虽异，为惊即同，故言若也。然喜怖之情皆非真性者也，是以达者譬穷通於寒暑，比荣辱於傥来，生死不挠其神，何#l贵贱之能惊也。

贵大患若身。

御注：身为息本，故矜贵其身，即如贵大息矣。此合云贵身如贵大息，而乃云贵大息如身者，欲明起心责身，即是大息。有贵即身是大息，故云贵大息如身。若，如也。此上两句正标也。○御疏：贵，矜贵也。若亦如也。身者祸息之源，夫耽玩声色，矜竞荣华，皆为有身，遂成患本。即贵其身者，复何贵乎，贵大患矣。即身是息，等无有异，未能无患，只为有身。即此贵身同贵大患，若能无息，亦复忘身，是知息由贵生，身为患本，故云贵大患若身。○ 河上公曰：复还自问，故畏大息至身也。○荣曰：夫外其身者得失难骇，贵其身者宠辱易惊，若也贵身，即有大患，故言贵大息若身也。○ 成疏：贵谓爵位，亦是自贵己身也。大患谓烦恼老病等也。言凡人但知矜贵此身而恶大息，不知大息即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即可恶身，为贵与大患，俱以身为本，故言若也。

第二假设疑问，辩其所以。何谓宠辱？宠为下。

御注：前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱。夫得宠骄盈，无不生祸，足知宠为辱本，故答云宠为下也。○御疏：前标宠辱若惊，恐人不晓，故设问云何谓宠辱。还自答云宠为下。所以明宠为下者，夫恃宠即骄盈，骄盈则生祸，因宠获祸，则宠为辱本，故云宠为下也。○河上公曰：何谓宠辱，问何谓宠，何谓辱。宠者爱荣，辱者耻及身。还自问者，以晓人也。宠为下，辱为下贱。○荣曰：何谓宠辱，起问宠为下，释出也。宠为贵，应言上，辱为贱，应言下，今说宠则知有辱，言下自明於上，不能具出略举也。若依文而解，俗爱荣华，以宠为上，居高近危，荣来辱及，宠为下。○成疏：何谓宠辱，假设疑问也。宠为下，得之若惊，失之若惊，解释其义也。世情类倒，以宠为上，惠心观照，足为鄙下。何者？为得宠心惊喜，失宠心惊怖，此之两惊，本由一宠，故可为下也。

得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。

御注：宠辱循环，宠为辱本。凡情或滞，惊辱而不惊宠。故圣人戒云：汝之得宠，当如汝得辱而惊，则汝之失宠得辱，亦如吾戒，汝得宠而惊惧也。故经云是谓宠辱若惊。○御疏：得则为宠，失则为辱，若惊者，夫宠辱循环，故宠为辱本。代间众生，得宠则欣喜，得辱则惊惧，故圣人戒云，祸福循环，譬之乱墨，宠辱无定，岂可独惊。辱来既惊其祸息，宠至亦惊其骄逸，其惊相若，故经云是谓宠辱若惊也。○河上公曰：得之若惊，得者宠荣，惊者处高位如临危，贵不敢骄，富不敢奢。失之若惊，失者失宠处辱，惊者恐祸重来。是为宠辱若惊，解上得之而惊，失之而惊也。○荣曰：宠则荣来，辱便佑至，得之与失，并悉皆惊，唯虚澹之人，不骇其虑，是谓宠辱若惊也，结上义也。○成疏：是谓宠辱若惊，结成辱宠之义。

何谓贵大患若身？

御注：恐人示晓即身是息本，故问也。○河上公曰：复还自问，故畏大息至身也。○荣曰：问也。○成疏：假设问。

吾所以有大患者，为吾有身。

御注：身相虚幻，本无真实，为患本者，以吾执有其身，痛痒寒温，故为身患。○御疏：吾所以有此大患者，为吾执有身相，好荣恶辱，辫是与非，不得则大忧惧，心神内竭於责欲，形骸外困於奔竞，芣然痕役，非患而何。○河上公曰：吾所以有大患者，为吾有身，则忧其动劳，念其饥寒，触情从欲，则遇祸息荣解也。有身滞荣悴之病，兼生死之灾，故云大患也。○成疏：此答前问。执着我身，不能忘遣，为身愁毒，即是大息，故知贵我身者与息不殊。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，吾拘於身，知为大息也。

及吾无身，吾有何患？

御注：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大道，夫有何息也。○御疏：无身者，谓能体了身相虚幻，本非真实，即当坐忘遗照，隳体黜聪，同大通之无主，均委和之非我，自然荣辱之途泯，爱恶之心息，所谓帝之悬解，复何系於大息乎？故云及吾无身，吾有何患？注云委和者，庄子承答舜云：身非汝有，是天地之委和。○河上公曰：使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无间，与道通神，当有何息。○严曰：休心道德，记志神明，和为中主，澹若不生，无计之计，经营天地，无虑之虑，翱翔混冥，存忘变化，不以为异，尊宠卑贱，无所少多，贵大亡於身，故大息不能得，天网不能取也。○荣曰：虚己忘心，无身也。是非患累，起在於身，身苟忘也，则死生不能累，宠辱不能惊，何患之有。○成疏：只为有所，以有身患，身既无矣，患岂有焉，故我无身，患将安托。所言无者，坐忘丧我，隳体离形，即身无身，无身非是灭坏，而称无也。

第三校量贵爱，显其得失。

故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

御注：此章首标宠辱之戒，后以寄托结成者，夫宠辱若惊，未忘宠辱贵爱，以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠，以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者，尚有宠辱介怀，存贵爱者，未为兼忘天下，故初则使惊宠辱，后欲令宠辱俱忘，假寄托之名，辫兼忘之极，致忘宠辱，无所复惊，忘身即无为患本，忘天下则无寄托之近名。○御疏：言人君自矜贵其身，以为天下之主者，贵身则陵人，人故不附，可暂寄耳。若自爱其身，以为天下之主者，爱身则慈人，人则乐推，故可托身於万人之上，长为之主矣。然此章首标惊宠辱，结以寄托者，欲明惊宠辱不若忘宠辱，存贵爱不若忘天下，故为大患，为吾有身，惊宠辱未能物我，都忘，则百虑一致，矜有则万殊争长，故忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名，然后上有太上之君，下有下知之臣，无为无不为，不德而有德矣。○河上公曰：故贵以身为天下，若可寄天下，言人君故责其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以久。爱以身为天下，若可托天下，言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此德为天下主者，乃可以托其身於万民之上，长无答也。○荣曰：太上贵德不贵身，明王爱人不爱己。苟能如此，则可以长久也。若贵身而贱物，爱己以憎人，不能同天地之仁，齐日月而均照，则寄托而已。○成疏：故贵以身为天下，若可寄天下，不知身是大患，矜而贵之，自贵其身，恒欲陵物，如此之人，适可暂寓於世问，不得久视於天下。爱以身为天下，若可托天下，寄是暂时寄寓，托谓永相附托，言能保爱己身不轻驰骛。谦以自牧，雌而顺物者，则可以托化於天下，故德经云自爱不自贵。

视之不见章第十四

视之章所以次前者，前章正举身为大患，戒勿耽贪，此章则显妙体希夷，劝令修学，先病后药，所以次之。今就此章，义分为六。第一明不一而一，散一为三。第二明不三而三，混三归一。第三明道非愚智，妙绝名言。第四明体杂色声，而无方应物。第五明非无非有，不古不今。第六明而古而今，为纲为纪。

第一明不二而一，散一为三。

夫玄道幽潜，洪源湛邃，陆三天而罕见，升八境而难寻。状鸡子之未分，仰犹龙而莫睹。杳冥昏默，理绝随迎，故轩帝失之於昆丘，唐尧邈之於姑射，不生不灭，跨万古而长存，无色无形，贯三清而首出。从本降迹，辟众妙门廓，天地氤氲，开造化延坛，阐真文於玉笈，纳群生於宝珠，故刘安致八公之仙，王母获双童之侍，麻姑暂对，指海水之三移，丁令归歌，知乡关之一变，妙道之用，其大矣哉。

视之不见名日夷，

御注：此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中而能色，故名日夷。○御疏：此章明道也。夫视之者，以色求道，听之者，以声求道，搏之者，以形求道。道非色声形法，故求竟不得。以不得故，欲谓之无，乃於无色之中，能应众色，无声之中，能和众声，无形之中，能状众形。是有无色之色，无声之声，无形之形，故谓之夷希微。夷希微者，所谓明道而非道也。夷，平易也。希者，声之微妙也。持，执持也。○河上公曰：无色日夷，言一无彩色，不可得视而见也。○荣曰：道远乎哉，眼可不见，圣人体之，独见晓焉，名之日夷，夷，平也。大道甚夷，坦然善谋也。○成疏：夷，平也，言至道微妙，体非五色，不可以眼识求，故视之不见。若其有色，色则参差，只为无色，故夷然平等也。

听之不闻名日希，

御注：希者，声之微也。道非声，故听之不闻。以其於无声之中，独能和焉，故名日希也。○河上公曰：无听日希言一无音声，不可得听而闻之。○荣曰：大音希声，耳所不闻，圣人洞之，独闻和焉。名曰希玄教难遇，希言自然也。○成疏：希，简少也，体非官商，不可以耳根，听，故日希也。

搏之不得名日微。

御注：搏，执持也。微，妙色也。道无形，故执持不得。以其於无形之中而能形焉，故名日微也。○河上公曰：无形曰微，言一无形体，不可搏持而得之。○荣曰：大象无形，难可搏触，圣人玄悟，了达虚无，故言微者机也。动而应物机也，妙绝有无。○成疏：搏，触也。微，妙也。言体非形质，不可搏触而得，故名微妙也。又臧公三一解所谓精神炁也，精者灵智之名，神者不测之用，炁者形相之目，总此三法为一圣人。不见是精，不闻是神，不得是炁，既不见不闻不得，即应云无色无形，何#2为乃言夷希微耶。明至道虽言无色，不遂绝无，若绝无者，遂同太虚，即成断见。今明不色而色，不声而声，不形而形，故云夷希微。

第二不三而三，混三归一。

此三者不可致诘，故混而为一。

御注：三者将以诘道，道非声色形法，故诘不可得，但得夷希微耳。道非夷希微，故复混而为一也。○御疏：此三者，希夷微也。致，得也。诘，责也。混，同也。妙本微妙，精一难名，色声形法，焉得诘责？欲以色声形诘，但得夷希微耳。谓之夷希微，则三世也，夷希微但假名，欲明道用，道非声色形等，则夷希微复混同为一矣。○河上公曰：此三者不可致诘，三者谓夷希微。不可致诘者，夫无色无声无形，口不能言，书不能传，常受之以静，求之以神，不可诘问而得之也。故混而为一，混，合也，故合於三，名之而为一。○荣曰：希夷微三者也，俱非声色，并绝形名不足诘，长短莫能议，混沌无分，寄名为一，一不自一，由三故一。三不自三，由一故三。由一故三，三是一三，由三故一，一是三一。一不成一，故三不成三，惟其三不成三，则无三。一不成一，则无一。无一无三，自叶忘言之理，执三执一，翻滞玄通之教也。○成疏：三者即夷希微也。政，得也。诘，责也。混，合也。真而应，即散一以为三，应而真，即混三以归一，一三三一，不一不异，故不可政诘。又解：此真应两身作三乘，义释具在开题义中。

第三明道非愚智，妙绝名言。

其上不皎，其下不昧。

御注：在上者必明，在下者必昧，唯道於上非上，在上亦不明，於下非下，在下亦不昧也。○御疏：皎，明也。昧，暗也。夫形质之物，皆有定方，在上者则明，在下者则昧，唯妙本惚恍不可定名，则在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧，非天下之至赜，其孰能与於此？○河上公曰：其上不皎，言一在天上，不皎咬光明也，道上下无极也。其下不昧，言一在天下，不昧昧有所暗冥也。○荣曰：其上不皎，其下不昧，乘乘不可名，复归於无物。皎，明也。昧，暗也。乘乘，犹泛泛也。乘物以游，而无系也。言乎至道，不皎不昧，不可以明暗名，非色非声，可以视听得，希夷之理既寂，三一之致亦空，以超群有，故日归无。无无所有何所归，复须知无物，无物亦无，此则玄之又玄，遣之又遣也。○成疏：皎，明也。昧，暗也。言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明，坠九幽之下，不加其暗，所谓不增不减，其在兹乎。

绳绳不可名，复归於无物。

御注：绳绳者，运动不绝之意。不皎不昧，运动无穷，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物，而未始有物，妙本湛然，故云复归於无物。○御疏：绳绳者，运动不绝之意也。妙本生化，运动无穷，生物之功，强名不得，物物而不物，生生而不生，寻责不得则妙本湛然，未曾有物，故云复归於无物也。○河上公曰：绳绳不可名，绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄赤白黑别，非一声也，不可以宫商角征羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。复归於无物，物，质也，复当归之於无质。○严曰：沉沉泛泛，复归虚空，曲成万物，皆得以存。穷微极妙，尽得以然，周流上下，莫睹其无也。○成疏：绳绳，正直也，犹绳墨之义也。言圣人既能政理，复能政他，故云不可执名求理，故不可名也。又解：绳绳，运动之貌也，言至道运转天地，陶铸生灵，而视听莫寻，故不可名也。复归者，还源也。无物者，妙本也。夫应机降迹，即可见可闻，复本归根，即无名无相。故言复归於无物也。

第四非色声而无方应物。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

御注：是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍也。○御疏：状，形状也。象，物象也。言妙本混成，本无形质，而万化资禀，品物流形，斯可谓有无状之形状，有无物之物象，不可名为有，亦不可格之於无，无有难名，故谓之惚恍。○河上公曰：是谓无状之状，言一无形状，而能为万物作形状也。无物之象，一无形质，而为万物设形象也。是谓惚恍，言一惚惚恍恍，若存若亡，不可见也。○严曰：无状之状，无所不状，无象之象，无所不象。光於惚恍，无所不显，大而若小，存而若亡也。○荣曰：超有物而归无物，无物亦无色，视听而契希夷，希夷还寂，恐迷途之未悟，但执无形，示失路之有归。更开有象无状之状，此乃从体起用，无物之象，斯为自应还真，自应还真，摄迸归本也。从体起用，自寂之动也。自寂之动，语其无也。俄然而有。摄迹归本，言其有也，忽尔而无，忽尔而无，无非定无，恍然而有，有非定有，有无恍惚，无能名焉。○成疏：是无状之状，无物之象，状貌象形，妙本希夷，故称无状。无物亦能生化，故云状之象。

第五明非无非有，不古不今。

迎之不见其首，随之不见其后。

御注：无始，故迎之不见其首。无终，故随之不见其后。○御疏：至精无形，至大可围，故迎之者不得其首，随之者不得其后。无首则无始，无后即无终，无始无终，故非随迎所得也。○河上公曰：一无影迹，可得见知也。○荣曰：有也，有前可接，无也，无后可追。迎不见，非有。随之不见，非无也。○成疏：迎不见其首，明道非古无始也。随不见其后，明道非今无终也。

第六明而古而今，为纲为纪。

执古之道，以御今之有。

御注：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。○御疏：此明古先帝王，能以无为道化以化人，故戒令能执守古之所行无为之化，以御理今之有为之事，则不言而化矣。○河上公曰：圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。○荣曰：御，正也。古道无为，正也。今道有为，圣也。圣人持无为之道，以正有为，息浇薄之风，反淳和之化也。○成疏：执，持也。言圣人持太古无名之道，调御今之有生也。

能知古始，是谓道纪。

御注：能知古始所行，是谓道化之纲纪也。○御疏：前云执古之道，将引之使行。此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知为理道之纲纪也。○河上公曰：人能知上古，本始有一，是谓知道之纲纪也。○严曰：执古自然以御於今，不为夷狄变，则不为中国改容。一以知始，一以知终，仰制於道，物无不悬，无所不主，无所不临，其职溥大，无所不然，为虚纲纪，天地祖宗也。○荣曰：玄古之道难知，无为之道罕悟，上御下以正，下从上以除耶，得道之纲要。○成疏：古始即无名道也，若知无始无终，而终而始，不今不古，而古而今，用斯古道以御今世者，可谓至道之纲纪也。

古之善为士章第十五

古之章所以次前者，前章正举所修之境希夷，此章即明能修之智难识，境智相会，所以次之。今就此章，义开三别。第一明能修之人，智德深远，第二强为容貌，令物依修，第三明显动寂不殊，故能虚会。

第一明能修之人，智德深远。

夫大道之本难寻，妙象之形莫睹，驾龙乘气，游碧洞以翱翔，驭鹤胶鸾，眇丹丘以容豫，其性也寂，其形也真，若不譬之於当今，群品格之而不得，欲行于道，知三冬之雪深，忽造于非，恐四邻之许觉。修奉振慑其状若斯，岂此未愚放情流荡，生理五欲之境，死入三涂之中，岂识古士之心，自矜而若是者也。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

御注：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知也。○御疏：古者昔也。士者事也，言古昔#l之人善以道为事者，精微要妙，玄深通达，体道了言，泱然无滞，而其宇量冲邃，不可识知。○河上公曰：古之善为士者，谓用道之君也。微妙玄通，玄，天也，言其志节玄妙，精与天通也。深不可识，道德深远，不可识知，内视如盲，反听若聋，莫知所长。○严曰：上通道德之意，下达神明之心，秉天地之常，挟阴阳之变，犹以隐匿形容，绝灭端绪，作事由反，不可识知。○荣曰：昔之道者，难行也，古之知士，能循也。道乃机微要妙，玄寂虚通，行亦极细穷微，不滞无壅，行与道合，不测难知，不可以言言，言之者非道，不可以识识，识之者乖真，故云不可识也。○成疏：古之善为士者，古，昔也，善者，恶相对也。为者，修学也。前章执古御今，此章即御今引古，故爰昔善修道之士，以轨则学人也。微妙玄通，深不可识，微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相会，能所俱深，不可以心识之，故叹之也。

第二强为容貌，令物依修。

夫唯不可识，故强为之容：

御注：夫唯德量难识，故强为容状以明之，谓下文也。○御疏：夫惟善士，虽正容可以悟物，而宇泰发於天光，德量难窥，故强为容状，且求委顺之进，将以引化凡愚。○河上公曰：谓下句也。○荣曰：容，相貌也。夫道既难思，行亦颇识，恐来人无因豫体道，学者不知立行，下文略举容相，以劝勖也。○成疏：容者，形貌也。独此不可识之圣智，甚堪轨物，方欲引接群品，故於无形之理，而强为修学之容。

豫若冬涉川，

御注：豫，闲豫也。善士代世闻法，如涉冬川，众人贪着，故畏惧。今我不染，故闲豫也。○御疏：豫，闲豫也。若，如也。川喻代间爱欲，所以陷溺众生，善士虽处代间，不为爱欲所染，如涉冬川，故多闲豫。