道德真经玄德纂疏

疵谪过也。○御疏：此明学人不滞言教也。瑕，病也。谪，责也。言谓言教也。夫善行无迹，则能了言教，不为执滞，於言忘言，是善言也。能如此，遗象导意，理照言忘，於彼言教，一无病责，故云善言无瑕谪。○河上公曰：善言谓择言而出之，则无瑕疵谪过於天下。○荣曰：言铃有中，千里应之，非法不言，有何过也。○成疏：不言之言，言而不言，终日言未尝言，亦未尝不言，故谓之善言也。《庄子》云：言而足则终日言而尽道也。瑕，疵病也。谪，过责也。默语不异，故无口过之责也。本文作的字，谓圣人之言，既无的当，故无所之谓，此明口业净。

善计无筹算。

御注：能了诸法，本无二门，一以贯之，不生他见，故无劳筹算，自然照了。计无计相，非善而何也。○御疏：此明言教无滞，则不计异门也。夫执言滞行，辨是与非，适令巧历亦不能计。若能了诸法皆方便门，究竟清净，不生他见，则无劳筹策算数，自能深入一乘。善计若斯，何劳筹算？故云善计不用筹算。○河上公曰：善以道计事者，守一不移，所计不多，不用筹策而可知者也。○荣曰：筹策者，以算物数，以道观之，物无不尽，道非於数，宁用筹策也。○成疏：妙悟诸法同一虚假，不设虚假，即假体真，无劳算计，划然明了，此明意业净。

第二明结愿坚固，六根解脱。

善闭无关梃而不可开，

御注：兼忘言行，不入异门，心无逐境之迷，境无起心之累，虽无关楗，其可开乎？○御疏：此明不计异门，则欲心自闭也。横日关，竖日楗。夫善行善言，不耽不滞，则心照清净，境尘不起，故云善闭虽无关梃，其可开乎？故云善闭无关梃而不可开。○河上公曰：善以道闭情欲守精者，不如门户有关楗不可得开之。○荣日：门以关梃，有闭有开，若能以道制之，无开无闭，是以理国者以道纂弒，无以窥仑，修身者以道声色，无由开凿。○成疏：外无可欲之境，内无能· 欲之心，恣根起用，用而无染，斯则不闭而闭，虽闭不闭，无劳关梃，故不可开也。此明六根解脱。

善结无绳约而不可解。

御注：体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索约束，其可解而散乎？○御疏：此明善闭之人，心与道合。结，系也。绳，索也。约，束也。解，散也。夫坐忘遗照，深契道源於诸法中，尽能不滞系心於此，故云善结。夫用绳约者，绳散则约解，以道结者，心静则道冥，适使万绿尽兴，终能一无所染，虽无绳索约束，岂可解而散乎？故云善结无绳约而不可解。○河上公曰：善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解之。○荣曰：用绳之者，有缚有解，以道控制於四方，善结也。万国共戴於一人，不解也。修身者心契於道，故言善结。抱一无离，不可解。○成疏：上士达人，先物后己，发大弘愿，化度众生，誓心坚固，结契无爽，既非世之绳索约束，故不可解也。然誓心多端，要不过五：一者发心，二者伏心，三者知真心，四者出离心，五者无上心。第一发心者，谓发自然道意，入於法门也。第二伏心者，谓伏诸障惑也。就伏心有文，文尸三解，解有三品，物增成九品，通前发心，为十转行也。第三知真心，有九品，即生彼九官也。第四出离心，有三品，即生彼三清，所谓仙、真、圣也。第五无上心，谓直登道果，至大罗也。善结者，结此五种心，终始无替也。此明结愿坚固。

第三明降迹慈救，应物无遗者也。

是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。

御注：是以圣人常用此五善之教以成之，故无弃者。○御疏：是以圣人常善救人，故无弃人。是以者，引下以明上也。言圣人心虽凝寂，教则流通，故常用五善以救人，令必释然而达解，大慈平等，无所偏隔，凡是於人，尽皆善诱，故云常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。物者通有识无识也。救人善教，故不弃人，救物善心，亦无弃物，使令动植咸遂，无残伤者，故云常善救物，故无弃物。○河上公曰：是以圣人常善救人，圣人所以教人忠正者，欲以救人之性命也。故无弃人，使贵贱各得其所也。常善救物，圣人所以教民顺四时，以救万物之残伤。故无弃物，圣人不贱石而贵玉，视之如一。○荣曰：是以圣人常善救人，而无弃人，一物失所，虑轸纳隍，视人如子，宁有弃乎。真圣阐经以开化，赴感以遵凡，以道济之，曾无遗弃。常善救物，而无弃物，始终用道，故言常。惠及万方，故言善。德能广济，故言救。通言一切，故言物。○成疏：是以圣人常善救人，故无弃人。圣人即是前三业清净六根解脱之人也。为能发弘誓愿，救度众生，故常在世间，有感斯应，慈善平等，终不遗弃也。常善救物，而无弃物。先举人者，表恩被有情，后举物者，示仁覃无识。亦言救人，直据黔首，救物爰及四生也。

是谓袭明。

御注：密用日袭，五善之行在於忘遣，忘遣则无迹，故云密用。密用则悟了，故谓之明也。○御疏：袭，密用也。明，了悟也。善行救人，在於忘遗，若滞教矜有，辙迹必存，故虽常善救人，终使慧心无滞，如此密用，则能悟了。故云是谓袭明。○河上公日：圣人善救人物，是谓袭明天道。○荣曰：善行五者，人物兼济，承道而用，是谓袭明。○成疏：袭，承也，用也。此即结叹常善圣人，利物无弃，可谓承用圣明之道也。

第四示师资之道，修学之妙。

故善人不善人之师，不善人善人之资。

御注：师，法。资，取。善人可师法，不善人可取以役使之也。○御疏：师，法也。夫善人者，离诸爱染，则心清净，於法无滞，则教圆通。取喻於水，物来斯鉴，所鉴者则形而有象，能鉴者见象而无心。善人正慧若斯，故可为不善人之师法也。不善人之资，资，取也。夫火有其炎，寒者附之。闻道动行，必资宗匠，既说先生之善，须伏弟子之劳，则不善之人，善人可取以役使尔。○河上公曰：故善人不善人之师，人之行善者，圣人即以为人师也。不善人善人之资，资，用也。人行不善者，圣人犹教道使为善，得以给用之。○荣曰：行与道合，德能利物，善人也。人之仪表，物之楷模，师也。暗者求明，明者不求於暗，爱之以作役，具之以束修，资也。○成疏：善人不善人之师，善人即向袭明之人也，言此人恒怀大心，先物后己，引导众生，允当宗匠。不善人善人之资，资，用也，亦是助益之义。言善人恒在有中化导群品，即用不善之类而为福田，以彼众生益成我德故也。

不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。

御注：此章深旨，教以兼忘，若存师资，未为极致。今明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵，所以爱资为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化也。○御疏：虽知大迷，是谓要妙。夫物初第进修，两存学相，未能忘教，故贵爱师资。若能体了行门，学无所学，师资之名既去，贵爱之目不存。然此章大宗，教之忘遣，语以渐顿，不无阶级，论其造极，是法都空，故前举为师为资，示进修之路，后云不贵不爱，将导悟证之空。则明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵。所以爱资为存教相，於教兼忘，故不爱资，鱼相忘於江湖，自无濡沬。乍闻斯旨，凡俗不悟，执学滞教，则必以为大迷，故老君格量云，虽知凡俗以此为大迷，於道而论，是谓要妙。○河上公曰：不贵其师，独无辅也。不爱其资，无所使也。故日不贵其师，不爱其资，虽知大迷，此谓要妙。○荣曰：尊师重道，贵也。仁惠善诱，爱也。师资之义，当贵爱也。若师不爱於资，壅玄流而不润，资不贵於师，失慧路而难反，悟之者要妙，昏之者大迷也。○成疏：不贵其师，无能化也。不爱其资，无所化也。前以圣道凡，劝令修学，今明凡圣平等，故遣师资，斯则从浅之深，渐阶众妙。

虽知大迷，是谓要妙。

御注：师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云：虽知凡俗以为大迷，以道观之，是谓要妙。○河上公曰：虽知大迷，虽自以为智，言此人乃大迷惑。是谓要妙，能通此意，是谓知微妙要道也。○成疏：师资两忘，圣凡一揆，俗知分别，虽似大迷，据理而言，实成要妙。

知其雄章第二十八

知雄章所以次前者，前章明善行之士，常善救人，其於救物之方，犹自未显，故次此章略示其要。就此章中，文开四别，第一明去刚取柔，是修行人要径，第二劝遣明归闻，为学道楷模，第三示守辱忘荣，归根反本，第四显匠成庶品，利物忘功。

第一明去刚取柔，是修行人要径。

夫刚健者凶，道家明戒，雄壮者屈，先哲格言，故兵强不胜於前，水弱破坚於后，张华有言，无矜尔荣，天道恶盈，无侍尔贵，隆隆者坠，贤达所作，诚不虚言。是知四时去来，寒暑易准，二仪回薄，日月亏全，何况体道融明，知白守黑，妙象圆照，去雄归雌，历万劫而不为，观一心而常住，为溪为谷，天下归焉。

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。

御注：雄者，患於用壮，故知其雄，则当守其雌静，谦德物归，是为天下溪谷，则真常之德不离其身，抱道含和，复归婴儿之行矣。○御疏曰：知，辫识也。雄，刚躁也。雌，柔静也。夫物贵全和，法求中道，雄则过当，雌则卑弱，俱未适中於善行，必当绿督以为经，故知其雄躁，则当守其雌静。守其雌静，亦当知其雄躁。知雄守雌则可，知雌守雄则败，败则妨行，故特戒守雌。能守雌柔，是为谦德，物所归往，如水归溪矣。《尔雅》曰：水注川日溪。经为天下溪，常德不离，复归於婴儿，知雄守雌，是名善行，物所归往，为天下溪，能如此则真常之德曾不离散。常德不散，即是全和。全和之人少思寡欲，泊然未兆，乃如婴儿，故云复归於婴儿也。○河上公曰：知其雄，守其雌，为天下溪，雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水之流入深溪也。为天下溪，常德不离，人能谦下如深溪，则德常在，不离己也。○严曰：於婴儿复归於志，於婴兄蠢然而无所知也。○荣曰：知其雄，守其雌，为天下溪，不馅不骄，在於中平，君子之行也。不静不躁，处於中和，入道之基也。故知怀雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能忘道。令知性雄而守雌，则不躁不速，亦知性雌而守雄，则不静不迟，不滞两边，自合中道。然行雄猛者众，守雌柔者少，故喻明溪壑处下，众流归之，人士谦退，道德归之。○成疏：知其雄，守其雌，为天下溪，溪，径也，雄，阳也，是刚躁之名，雌，阴也，是柔静之义。知雄躁刚猛，适归死灭，雌柔静退，必致长生，故弃雄而守雌，可为天下之要径。常德不离，复归於婴儿，离，散也，婴儿譬无分别智也。言人常能守静，则其德不散，故能复於本性，归无分别智。

第二劝遣明归间，为学道楷模。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。

御注：能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差违，德用不穷，故复归於无极。武，差也。○御疏：知其白，守其黑，为天下式，白，照明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌静，则德行昭明，德虽昭明，不以务物，当如暗昧，自守淳和，能如此则可为天下之法矣。为天下式，常德不忒，复归於无极，忒，差武也。极，穷极也。知白守黑，是谓德全。德全之人，可为天下法式，则真常之道随应而用，应用无差忒，用亦不穷，故云复归於无穷极也。○河上公曰：知其白，守其黑，为天下式，白喻昭昭，黑喻默默，人虽自知昭昭明达，当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式也。为天下式，常德不忒，人能为天下法式，则德常在於己，不复差武也。复归於无极，德不差武，则长生久寿，归身於无穷极也。○严曰：反於未生，复於未始，与道为常，归於无极矣。○荣曰：知其白，守其黑，为天下式，大白若辱，大智若愚，晦尔安身，斯为法忒。常德不武，复归於无极，忒，差也，人不以智耀人，不为名害己，内虽洁白，外实同尘，立身者受禄无穷，修道者成真无极。○成疏：知其白，守其黑，为天下式，白，昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自显明白，炫曜於人，人必挫之，良非知者。韬光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可为修学者之洪范也。常德不忒，复归於无极。忒，差也。无极，道也。常能弃明守暗，其德不差，既复清虚，归於至道。

第三示守辱忘荣，归根反本。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

御注：德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道也。○御疏：知其荣，守其辱，为天下谷，荣，尊荣也。辱，卑辱也。夫为天下式，则其德尊荣，德虽尊荣，常守卑辱，以和为贵，无不含容，如彼空谷，物来斯应，故云为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴，道也。虚受应物，如彼谷神，真常之德，是乃圆足，足则复归於朴矣。夫道为德体，德为道用，论其用则常德乃足，论其体则云复归於朴。归朴则妙本清净，常德则应用无穷，非天下之至通，其孰能与於此者？○河上公曰：知其荣，守其辱，为天下谷，荣以喻尊贵，辱以喻污浊，人能自知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流深谷也。为天下谷，常德乃足，足，止也。人能为天下谷，则德乃常止於己。复归於朴，当复归身於质朴，不为文饰也。○严曰：道德是佑，神明是助，道充德足，则万物大淳朴矣。○荣曰：知其荣，守其辱，为天下谷，有官即有爵，荣也，无位即无名，辱也。能知居显不骄而守卑辱，可谓包含一切，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴，在贵如贱，处荣若辱，真常之德自然满足，常德反归，故言复朴者也。○成疏：知其荣，守其辱，为天下谷。荣，宠贵也。辱，卑贱也。处於荣贵；遂起骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，此之荣宠，翻为祸基。若知倚伏不可常，贵为祸始，应须自戒，勿为放逸。处於荣华，恒如卑贱，故贵以贱为本，高以下为基。是以知荣守辱，天下归奏，譬彼川谷，包纳虚容也。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴，真本也。始自知雄，终乎守辱，三种修学，为道之要。又如虚谷，罄无不容，所以常道上德，於是乃足，故能复於真空，归於妙本也。

第四显匠成庶品，利物忘功。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。

御注：含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精赢，故圣人用之，则为群村之官长矣。○御疏：器，形器也。自知雄下，论性修返德，则复归於道。此云朴散为器者，明德全合道，即能应用。应用迹粗，涉於形器，故云朴散则为器也。既涉形器，其村用必有精粗，故凡人用之，适能独全淳朴，圣人弘济，则为群村之官长矣。○ 河上公曰：朴散则为器，万物之朴散则为器用也，若道散则为神明，流为日月，分为五行。圣人用之，则为官长，圣人外用，则为百官之元长也。○荣曰：种散为器，圣人以为官长，是以大制无割。一气未分，种也，三种有位，器也，自无形以开有象，故言散朴以为器。天尊地卑之体既着，君贵臣贱之体亦明，树之以君，故云官长。统御万国，故言大制。上能字育，下获不伤，故言无割，亦明圣人开不言之教，此即散朴为器也。□真仙之主，为官长也。以道摄物，物无不归，大制也。慈能救物，物得以全，无割。○成疏：散，分布也。器，用也。官，君主也。长，师宗也。既能反朴还淳，归於妙本，次须从本降迹，以救苍生。布此淳朴，而为化用，故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以驭世，为师以导俗，圣人即用斯朴，散而为驭导之方也。

故大制不割。

御注：圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。○御疏：此明圣人用道也。夫圣人德全，大制群有，法乾坤之施，洒雨露之恩，各畅其和，不知其力，令动植之物咸遂其生，曾不割伤以为己用，故云大制不割。○河上公曰：圣人用之，则以大道制御天下，无所割伤，治身则以大道制情欲，不伤精神也。○成疏：至圣神力，不可思议，三界内外无不制伏。主领弘普，故称大制。而亭毒群品，陶铸生灵，推功於物，不为宰主，故云不割。割，宰断也。

道德真经玄德纂疏卷之八

唐玄宗御注并疏　河上公严君平李荣注　西华法师成玄英疏　蒙阳强思齐纂

将欲取天下章第二十九

将欲章所以次前者，前章正明忘功利物，为国主师匠，故次此章，即显治国治身利物之术就此章内，文有三重，第一明有欲有为，败身毁国。第二举有为之相，示诸法无常。第三对显圣人，妙能舍离。

第一明有欲有为，败身毁国。

夫有道之君，无为化主，欲取天下，顺时应人，故周武克商，白旗悬於纣首，项王御汉，赤帝亡於羽身。不知天命之来，妄起雄强之意，故《运命论》曰：龙犀日角，帝王之表，河目龟文，公侯之相，不其然乎。高祖揖让而嗣兴，秦皇暴勇而宗减，吾见其不得已，岂虚言哉。

将欲取天下而为之，吾见其不得己。

御注：天下者，大宝之位也，为君者，必待历数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已矣。○御疏：天下者，大宝之位也。夫皇天命帝，大制群生，必待历数在躬，然后君临万寓。而奸乱之贼，凶暴之夫，将欲以力取天下而为之主，既诛夷之不暇，何天禄之可望？故老君戒云：吾见其如此之人，必不得所为之事。已，语助也。○ 河上公曰：将欲取天下，欲为天下主也。而为之，欲以有为治民。吾见其不得已，我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲也。○严曰：天下者神灵所成，太和所遂，神灵所察，圣智所不能及，而威力之所不能制。○荣曰：夫无为无事，可以摄天下也。若以有事有为，吾见其不得已也。○成疏：方将欲摄取天下苍生而为化主者，必须虚心忘欲，若以有为取之，才欲摄化，而不得之状已彰也。

天下神器，不可为也。为者败之，

御注：大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也，故曰为者败之，此戒奸乱之臣。○御疏：天下大宝之位，所以不可力为者，为是天地神明之器将以永终圣德之君，而令流布恺悌之化，使凶暴之徒力为而得毒螫天下乎？是知必不可为，为亦必败。此戒奸乱之贼臣也。○河上公曰：天下神器，不可为也，器，物也，人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。为者败之，以有为治之，则败其质朴也。○荣曰：若乃兴天下之善，不私其利，除天下之害，不处其功，四海沐德以饮和，万物从化以乐俗，可以安大宝，守神器，若不知有为之非而执之以为，是则败失也。○成疏：天下神器不可为，含识之类，悉有精灵，并堪受道，故名神器。神器亦是帝位也。若无为安静，即品物咸亨，必有为扰动，即群生失性，故不可为。为者败之，执者失之，滞溺有为则败亡身命，执心责欲，失国丧邦。

执者失之。

御注：历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，陵虐神主，天道祸淫，亦当令失之，此戒帝王也。○御疏曰：人君者，或拨乱反正，或继体守文，皆将昭德塞违，恤隐求痪，若执有斯位，陵虐神主，坐令国乱无象，遂使天道福善祸淫，神怨人怒，是生灾沙，乱乃斯作，谁奉为君？亦当失斯位矣。此戒帝王也。○河上公曰：强执教之，则失其情实，生为诈伪。

第二举有为之相，示诸法无常。

故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或肄。

御注：欲明为则败，执则失，故物或行之於前，或随之於后，或嘘之使暖，或吹之使寒，扶之则强，抑之则弱，有道则载事，无德则隳废也。○御疏曰：此明凡物不常，事亦倚伏也。嘘，暖气也。吹，寒气也。赢，弱也。载，事也。集，坏也。且夫为之则败，执之则失，亦如凡物或行之於前，或随之於后，或嘘之使暖，或吹之使寒，或扶持使强，或抑损令弱，或引之以载事，或推之以隳坏，且同红缠，不可准绳，唯当以欲从人，方可乐推不厌尔。○河上公曰：故物或行或随，上所行，下必随之也。或嘘或吹，嘘，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒也。或强或赢，有所强大，秘有所赢弱。或载或车，载，安也。东，危也。有所安，必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。○荣曰：夫有为之法，有前可行，有后可随，一温一寒，一盛一衰，聚之则接，散之则隳，若行有为，虽成必败，若用无为，能弊复成也。○成疏：夫物或行或随，夫物，万物也，或，不定也。行，由己也，随，从他也。言物或先时由己，后即从他，此明权势不定也。或嘘或吹，嘘熙温喻富贵也，吹炁寒喻贫贱也，言物有先贵后贱，先富后贫，犹如朱夏赫曦，玄冬凛冽，天即炎凉不定，人亦贵贱何常。或强或隳，夫强盛者不久当衰，故下文云物壮即老，《西升经》云：盛者必衰，此明盛衰不定也。