道德真经疏义（宋江澂）

之者。

疏义曰：荣辱之来，必象其德，祸福无门，惟人所召，则善恶之报，殃庆各以其类至，未有不自己求之者也。然则秀锺五行，灵备万物，赋自然之性者，欲致其生之不厌，诚不可自厌其生也。昔封人为禾，耕而卤莽，耘而灭裂，乃各随其所报，及深耕而熟耰，则其禾繁以滋。孰谓治形理心，不有似封人之所谓欤？善养生者，宜解乎此。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

徽宗注曰：圣人有自知之明，而不自见以矜其能；有自爱之仁，而不自贵以临物。若是者，处物不伤物，物莫之能伤也。方且乐天而无忧，何威怒之足畏乎？圣人之所去取，抑可见矣。

疏义曰：自知者明，圣人有自知之明，虽旁烛无疆，岂自见以矜我哉？惟不自见以矜其能，乃所以为知之盛，自见者不明故也。自爱者仁之至，圣人有自爱之仁，虽博施济众，岂自贵以贱物哉？惟不自贵以临物，所以为爱之至，自后者人先之故也。以是御人群，斯能措天下安平泰，处物不伤物，物莫之能伤也。宜其乐天以保天下，而无威怒之足畏欤？圣人去彼取此，夫岂外於自知不自见，自爱不自贵者哉？

勇於敢则杀章第七十三

勇於敢则杀，勇於不敢则活。

徽宗注曰：刚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，适足杀其躯而已。故子路好勇，孔子以谓无所取材。勇於不敢，则知所以持后。持后者，处先之道也。列子曰：天下有常胜之道曰柔。

疏义曰：坚则毁· 矣，锐则挫矣，刚强所以为死之徒也。柔之胜刚，弱之胜强，柔弱所以为生之徒也。世之人徒知勇於敢，毅然有进而不顾，曾不知至柔足以驰骋天下之至坚，所以为道之用者，独存而常今也。子路游圣人之门，乃不知道之用，而未免乎行行之强，能勇不能怯，又何所取材哉？适足以杀其躯而已。若夫知雄守雌者，非不能勇於敢也，盖其自处乎柔静，与物委蛇而同其波，将复归於婴儿，可谓勇於不敢则活也。此广成子处其和，以修身千二百岁，形未尝衰者，以勇於不敢故也。《传》曰：自后者，人先之。勇於不敢，则知持后之道矣。能持后则能处先，惟知常胜之道在柔者，可以语此。故列子曰：天下有常胜之道曰柔。

此两者，或利或害。

徽宗注曰：有所正者有所差，有所拂者有所宜。

疏义曰：人所谓到於道为倒，道所谓到於人为倒。勇於敢者若有所利，天实害之。勇於不敢者若有所害，天实利之。盖天下之理，有所正者有所差，有所拂者有所宜，相为代谢，相为消长，自然而然也。知此两者，则利害之理判然明矣。

天之所恶，孰知其故？

徽宗注曰：畸於人者，伴於天。人之所利，天之所恶，人孰从而知之？

疏义曰：人不胜天久矣，蔽於人而不知天者，方且以人胜天，任情而行昧。夫天之所恶，鸟能畸於人而侔於天哉？然则天之小人，人之君子，天之君子，人之小人，自然之理也。

是以圣人犹难之。

徽宗注曰：顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。

疏义曰：惠迪吉，故顺天者存；从逆凶，故逆天者亡。知人之所为，不可不知天之所为也。庄子曰：有而为之其易邪？易之者，（白＋皋）天不宜。圣人与天为徒，配神明而赞化育，宜无所难也，犹不敢多易，况其下者乎？

天之道，不争而善胜，

徽宗注曰：万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢，是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。

疏义曰：天道运而无所积，故万物成。唯运而无积，故能斡旋万物，自无出有，阳以熙之，万汇以滋，则出於机者，与之出而不辞，阴以肃之，万物以成，则归其根者，与之归而不逢。宰制维纲，千变万化，独立於不争之地，殆见俄消俄息，一满一虚，任一气之自运而已。且万物虽多有，不能逃其枢，所以生成禀贷，职职万状，咸於此受命，则善胜之道，孰过於此？

不言而善应，

徽宗注曰：天何言哉？变以雷风，示以祸福，无毫厘之差，有影响之应。

疏义曰：鼓舞万物者，雷风也。福善祸淫者，天道也。天之苍苍，不可俄而度，造化密移，潜运於太虚之中，有大美而不言。所以变化者，殆见雷以动之，风以散之，必因其时。所以示人者，殆见善则福之，淫则祸之，必从其类。原其赴感之速，无毫厘之差，直若影之随形，响之从声，未尝私於所应，天何言哉？

不召而自来，

徽宗注曰：有所受命，则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一气之自运而已。

疏义曰：乾为君，首出庶物者也；为父，万物资始者也。臣受命於君，子听命於父，是出命者能召之矣。惟有以出命，故能宰制万物，役使群动。凡有生之类纷错於不可为量数之中者，皆无得而召之也。无得而召，则莫之为而为，莫之致而至，周行不殆，斡旋於冥寞之中，造化密－移，健行不息，任一气之自运，不知所以然而然矣。

坦然而善谋。

徽宗注曰：德行常易以知险。

疏义曰：常易者，坦然也。知险者，善谋也。乾积三阳以成体，此之谓至健。若健若难，而德行常易以知险，虽阴之险不能陷也。《易》於《上系》言乾以易知，於《乾》之上九知一阴之将生，则能用九而吉，非坦然而善谋之谓欤？

天网恢恢，疏而不失。

徽宗注曰：密而有间，人所为也，天则虽疏而无间。积善积恶，殃庆各以其类至，所以为不失。且争而后胜，言而后应者，人也。天则不争而善胜，不言而善应，召之则至，难於知天者，人也。天则不召而自来，坦然而善谋，惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。

疏义曰：天任理，人任情。任情者，私於己见，虽密而不徧察，所以有间。任理者，公於大同，虽疏而不得逐，所以无间。则密而有间，人所为也。积善必有余庆，积不善必有余殃，各应其类，未始或失，岂天网有意於是哉？其於祸福也，因彼固然，咸其自取尔。世之人蔽於一曲，暗於大理，逐末忘本，触途生患，殊不知天道昭昭，常与善人，而恶者亦无所窜其察也。且知天之所为，知人之所为，至矣。争而后胜，言而后应，召之则至，难於知天，皆人也。人而不能天者，乃小智自私尔。使民去此之智，即彼之理，庸诅知天之非人乎？人之非天乎？惟圣人乃能体此，积众小不胜为大胜，若天之不争而善胜；行不言之教，若天之不言而善应；效物而动，不行而至，若天之不召而自来；平易恬惔，其神若卜，若天之坦然而善谋。是圣人不来，祸福无有，恶有人灾？宜其不就利，不违害，常利而无害也。是篇始言勇於敢者人也，终言疏而不失者天也，圣人之合天德，固异乎众人之勇於敢，所以始终言之者，盖将以发明天下后世也，学者宜加思焉。

民常不畏章第七十四

民常不畏死，奈何以死惧之。

徽宗注曰：民有常心，其生可乐。苟无常心，何死之畏？釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿央焉，是谓以死惧之，民将抵冒而终不化。

疏义曰：民之初生，本无殊赋，太易与之神，太素与之性，为万物之灵，为天地之贵，夫孰不知悦生而恶死？水不何蔽蒙者易迁於物，因无常心。苟无常心，则抵法冒禁，无不为己，及陷乎罪，则刑戮随之，则是民不畏死而以死惧之者也。惟圣人以好生之德洽于民心，然后民知乐其生，陶陶然迁善远罪，兹用不犯于有司，而刑措不用矣。其有釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿次焉，抵冒而终不化者欤？

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

徽宗注曰：天下乐其生而重犯法矣，然后奇言者有诛，异行者有禁，苟卿所谓犯治之罪固重也。

疏义曰：民既乐其生，则所欲莫甚於生，所恶莫甚於死，而以犯法为重。由是民各安其性命之情，言必有物，而奇言者息，知奇言有诛故也，行必有常，而异行者珍，知异行有禁故也。执而杀之，国有常宪，求其抵冒者，吾未知其有敢。苟卿所谓犯治之罪固重者，正此意也。

常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠者斲。

徽宗注曰：上必无为而用天下，下必有为而为天下用，不易之道也。代司杀者杀，代大匠斲，是上与下同德，倒道而言，迕道而说，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶狱庶慎，惟有司之牧夫为是故也。

疏义曰：君任道，臣任事。任道者无为而尊，故用天下；任事者有为而累，故为天下用。上下之分，不易之道也。惟分各有常而不易，故典狱则有司杀，运斤则有大匠，君何为哉，恭己正南面而已。彼从事於务者，未尝过而问焉，使下有为也，上亦有为，是代司杀者杀，代大匠斲，是上与下同德，安能治人哉，然则倒道而言，逢道而说，人之所治也，安能治人？圣人之治，无为而天下功，所以得治之要者，在知道而已。知道则为无为，事无事，而天下为用焉。是以文王能宅俊而官，使之於庶言庶狱庶慎无所兼，惟以得有司之牧夫为急，则其无所代可知矣。

夫代大匠斲，希有不伤其手矣。

徽宗注曰：代新且不免於伤，况代杀乎？此古之人所以贵夫无为也。无为也，则任事者责矣。

疏义曰：执大象，天下往；往而不害，安平泰。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，故能措天下於安平泰，又恶有代斲之伤乎？此庄子於《应帝王》则曰：无为事任。是无为而任事者责也。宜其於篇终乃曰：至人之用心若鉴，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

道德真经疏义卷之十三竟

＃１不知浅矣，知之深矣：疑作『知之浅矣，不知深矣』。

道德真经疏义卷之十四

太学生江澄疏

民之饥章第七十五

民之饥，以其上食税之多也，是以饥。

徽宗注曰：赋重则田莱多荒，民不足於食。

疏义曰：孟子曰：易其田畴，薄其税敛，民可使富也；食之以时，用之以礼，财不可胜用也。圣人之治天下，所以使民含哺而嬉，鼓腹而游，曰用饮食，乐岁终身饱者，非特不重其赋，以养民而已，盖有以使之弃末趋本故也。盖德惟善政，而政所以裕民，治古之时有得於此，是以即十有二土以辨其宜，因十有二壤以教其稼，分地职，奠地贡，任之成功则有鄙师之赏，劝之弗率则有载师之罚，未然故民莫不致力南亩，乐业劝功，而黎民不饥矣。当是时，甘其食，美其服，不知帝力何有於我，又焉有田莱多荒，不足於食之患哉？

民之难治，以其上之有为也，是以难治。

徽宗注曰：政烦则奸伪滋起，民失其朴。

疏义曰：圣人以道在天下，以政事治之，虽应物之有，常体道之无，即其酬醉之用，不离於渊虚之宗，好静而民自正，无事而民自富，无欲而民自朴，所以然者，以其恃道化而不恃智巧故也。恃道化则政不烦，不恃智巧则奸伪息，民将复归於朴矣。经曰：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。政烦则奸伪滋起，民失其朴，其政察察，其民缺缺之谓也。

人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。

徽宗注曰：矜生太厚，则欲利甚勤，放僻邪侈，无不为已。

疏义曰：生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚於死者，故患有所不辟也。世之人不知，取所重，遗所轻，乃厚於其生，薄於其义，苟得於利者，靡不为也。惟其生生之厚，故欲利甚动，争鱼者濡，逐兽者趋，至於失其常心，放僻邪侈，无不为已。方且蹈犯艰险，轻於视死，虽矜生太厚，适足以丧生也。

唯无以生为者，是贤於贵生也。

徽宗注曰：庄子曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤於贵生。贵生则异於轻死，遗生则贤於贵生。推所以善吾生者，而施之於民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠，异章服，而民不犯，帝王之极功也。

疏义曰：道本无物，汝身亦虚，即一身之所系，莫若乎生，而生非汝有，是天地之委和也。惟不自有其生，乃能全其生，则达生之情者，又安用务生之所无以为哉？悲夫世之人以养形足以存生，而养形果不足以存生。殊不知无累则正平，正平则邪气不能袭，而天和将至，与彼更生矣。能无累则无以生为，无以生为则不务生之所无以为，可以弃事而遗生矣。弃事则形不劳而全，遗生则精不亏而复，形全精复，德同於初，则与天为一，所以贤於贵生也。贵生虽异於轻死，不若遗生则又贤於贵生也。圣人推吾所以善吾生者，举而措之天下之民，则政裕而民康，见於薄税敛，刑清而民服，见於简刑罚，家给人足，仰有所事，俯有所育，而民各趋於仁寿之域，釿锯不用，椎凿不施，画衣冠，异章服，而民不犯。夫然故贵贱履位，仁贤不肖袭情，坐致太平之治，炳然与太古同风矣。推其所自，以明无为之理，推所以善吾生者，施之於民而已。所以民足食而不饥，民复朴而不难治，民贵生而不轻死也，帝王之极功，其在是欤？

人之生章第七十六

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。

徽宗注曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲和丧矣。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

疏义曰：列子曰：阴阳之所变者谓之生，谓之死。万物盈於天地之间，丽於奇耦，域於动静，莫不负阴抱阳，冲气以为和。即其生杀言之，阳气常熙以发生为德，万物因之以敷荣，故柔者刚，弱者强。阴气常凝以肃杀为事，万物因之以凋瘁，故坚者毁，锐者挫。气机密移，至於肃杀，则冲和丧而复乎至幽矣。世之役於阴阳者，知其生杀相代，而不知常胜之道曰柔，常不胜之道曰刚，故失生理而动之死地焉。盖一阴一阳之谓道，万物莫不由之者也。计事则坚强足以胜柔弱，语道则柔弱足以胜坚强，此坚强为死之徒，柔弱为生之徒也。是以兵强则不胜，

徽宗注曰：抗兵相加，则哀者胜矣。

疏义曰：三军五兵之运，德之末也。圣人运精神，动心术，所务者本，而后末从之，则天威震迭，神武不杀，见於仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，固足以保大定功，安民和众，得其常胜之道，又岂以兵强为先哉？故以道佐人主者，不以兵强天下。然则抗兵相加而哀者胜，以善持胜故也。

木强则共。

徽宗注曰：拱把之桐梓，人皆知养之，强则伐而共之矣。

疏义曰：《诗》曰：椅桐梓漆。盖桐梓者，柔良之材，可以备礼乐之用，方其始生也，特拱把之小而已，人苟欲生之，皆知养之，以其柔弱也。及其日夜之所息，雨露之所润，可以中宫室器械之村，则伐而共之矣，以其坚强也。稽诸植物，犹以强而先伐，则坚强者死之徒，何独於人而疑之？

故坚强居下，柔弱处上。

徽宗注曰：柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在於是。庄子曰：以懦弱谦下为表。

疏义曰：柔者，道之刚，故常胜之道在柔。弱者，道之强，故常不胜之道在强。盖积於柔而成刚，积之者在其先。积於弱而成强，成之者在其后。先者在上，后者在下，坚强固居上，柔弱固处下矣。即天地以观之，天以积气，职生覆而位乎上，积气非坚强也。地以积块，职形载而位乎下，积块非柔弱也。即物理以观之，水之为性，次之东则东，次之西则西，而攻坚强莫之能先。风之为物，指我则胜我，我亦胜我，而折大木唯我能之，则以积众小不胜为大胜故也。胜者在上，则不胜者斯为下矣。老氏之道术每得於此，以谓坚则毁矣，锐则挫矣，故知雄而守雌，知白而守黑，人皆取先，己独取后，未尝先人而尝随人，可谓得常胜之道矣。观其书，论柔弱胜刚强者不一，有曰守柔，有曰致柔，又曰不敢以取强焉，又曰强梁者不得其死，於是篇又详言强弱之道。庄子谓以懦弱谦下为表，夫为表则非处下之道矣。昔孔子对子路问，强以谓宽柔以教，不报无道南方之强也，其亦守柔之道欤？孰谓老氏之书与孔子之道不合？

天之道章第七十七

天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。

徽宗注曰：道无益损，物有盈虚，注焉而不满，酌焉而不竭者，圣人之所保也。降而在物，则天地盈虚，与时消息，而况於人乎？天之道以中为至，故高者抑之，不至於有余，下者举之，不至于不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其序。

疏义曰：道之在天下，广也包畛，纤也入箴，用之弥满六虚，废之莫知其所，何损益之有？自道而降，斯囿於物，域於气而为气之所化，丽於数而为数之所摄，一盈一虚，莫或已也。惟道超乎气数，而为万物之奥，故有气有数者，皆往资焉而不匮，是以注焉而不满，虽益之而不加益也，酌焉而不竭，虽损之而不加损也，既以为人己愈有，既以与人己愈多，圣人之所保在是，人不得而去者也。且域中之大，天地与焉。天地虽大，然斗一南而万物盈，斗一北而万物虚，消之而消，息之而息，或消或息，与时偕行，凡以天地空中之一物犹未离於气数故也。夫天地盈虚，与时消息，而况於人乎？然则盛衰更代，成坏相因，固不逃於自然之理矣。惟天道任理而均，故无适而不得其中，若山杀瘦而泽增肥，水息渊而木消枝，啧以牙者童其角，挥以翼者两其足。高者恶其亢，则抑之使俯而就，不至於有余而太过，下者恶其卑，则举之使企而及，不至於不足。将来者进，成功者退，如彼四时，春夏先，秋冬后，徙而不留，各得其序，莫不趋於中焉。观天之道，岂不犹张弓乎？

天之道，损有余补不足。

徽宗注曰：满招损，谦得益，时乃天道。

疏义曰：《易》曰：天道亏盈而益谦。盖盈者亏之，所谓损有余也。谦者益之，所谓补不足也。损有余以补不足，则以其化均故尔。《书》以谓满招损，谦得益，时天道其斯之谓欤？

人之道则不然，损不足以奉有余。

徽宗注曰：人心排下而进上，虐茕独而畏高明。

疏义曰：莫之为而自然者，天道也。为之而使然者，人道也。天道之与人道，相去远矣。惟人道累於使然，故人心惟危，莫得其平，下者排之使愈下，上者进之使愈上，逐物俯仰而无持操，所以虐茕独而畏高明也。茕独可哀也，苟或见虐，则莫劝其作德而为善者，执为之长？高明可藐也，苟或见畏，则莫惩其作伪而为恶者，孰为之消？是乃损不足以奉有余而已，岂知自然之天道乎？

孰能损有余而奉不足於天下者？其唯道乎。

徽宗注曰：不虐茕独，而罄者与之。不畏高明，而饶者损之。非有道者不能。

疏义曰：茕独者，众之所违而虐之，苟曰好德，则虽荣独，必进宠之而不虐，是罄者与之也。高明者，众之所比而畏之，苟不好德，则虽高明，必罪废之而不畏，是饶者取之也。诚如是，其知道乎？盖道者为之公，不偏於彼，不废於此，泛应曲当，考不平以至於平，圣人体是，以用天下，孰有偏诐之患哉？然则损有余以奉不足，非与於天道，孰能致此？庄子曰：主者天道。

是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶？

徽宗注曰：不恃其为，故无自伐之心。不居其功，故无自满之志。人皆饰智，己独若愚，人皆求胜，己独曲全，帷不欲见赞也，故常无损，得天之道。

疏义曰：至无之中，化出万有，圣人体至无，以供其求，岂恃其为哉？整万物而不为义，泽万世而不为仁，孰有自伐之心乎？鸟所谓至为去为者以此。岂居其功哉？功盖天下，似不自己，去功与名，还与众人，孰有自满之志乎？所谓神人无功者以此。去智与故，循天之理，君子盛德，容貌若愚，所谓人皆饰智，已独若愚也。与物委蛇而同其波，积众小不胜为大胜，所谓人皆求胜，己独曲全也。凡以不欲见贤故也。列御寇惊五浆之馈，有在於是耶？帷不欲见贤，故谦得益而常无损，其得天之道矣。与夫饰智惊愚，修身明污，昭昭然若揭日月而行故不免者，盖亦异矣。

天下柔弱章第七十八

天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。

徽宗注曰：《易》以井喻性，言其不改。老氏谓水几於道，以其无以易之也。有以易之，则徇人而失己，乌能胜物？惟无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。

疏义曰：水由地中，行无所不通，凿之斯为井。道之在天下，无往不存，得之则为性，故《易》以井喻性。井养而不穷，改邑不改井，则以一性之常，不以贵贱加损，不以愚智存亡，虽事变无常，而其本不易，犹之井也。盖天一生水，离道未远，善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，举天下之物，曾无以易之，故老氏谓水几於道，以其无以易之也。彼物得以易之，则是徇人失己而失性之常，乌能得常胜之道而能胜物哉？惟无以易之，则因地而为曲直，因器而为方圆，虽有曲折万殊之变，而一常自若，可谓物无得而胜之者矣。

柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。

徽宗注曰：知及之，仁不能守之。