道德真经藏室纂微篇

无不服矣。

天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。

天无为则阴气降，地无为则阳气腾，两无为相合，则和气并甘露垂而嘉祥生，此乃侯王道矣。天地德洽神明也。《经》曰：我无为而民自化，我无歌而民自朴，此皆不待命令，而自然从化均平也。

始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。

始者，道也，无名也，即道常无名也。有名者万物之器用也。夫道始无名，能制御有名之物，是为朴，散则为器，圣人用之则为官长。名器者，亦尽为王者之所有，名分既立，尊卑是陈，不可越于上下，故亦将知所止，足能知止，足是自知曰明，既明且哲，岂有危殆乎。河上公本作天亦将知之，言人能法道行德，天亦将知之，随注解释义理相通。

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

道之在天下，无所不徧，上则清都紫 府，下则瓦譬稊牌，顺之则昌，逆之则亡，侯王能守清静无为，则上感和气，下得民心，本末相洽，无不被其泽矣。是犹川谷之流，与江海源通，顺之则浸润万物，逆之则滂湃为沙也。

守道则万物宾服，能自知而知人也，故次之以知人者智。

知人者智，自知者明。

知人而分别之谓智，故知言之所以知人也，是谓适人之智，而不自知也。自知而默守之谓明，故知而不言所以知天也，是谓自适其明而已，此超乎智之上也。

胜人者有力，自胜者强。

胜人者不常胜之道也。不常胜之道曰强。强而有力遇不及己者则胜，至於如己者则殆矣。自胜者常胜之道也。常胜之道曰柔。柔能自谦，物必推先，谓不胜而自胜，不任而自任，常安无殆，非强而何。

知足者富，强行者有志。

知足者谓止其欲也。欲心不侈，俭啬自足，可谓富矣。强行者谓勤而行之也。勤行必获，可谓有志节矣。庄子曰：曾子居卫，缊袍无表，颜色肿呛，手足胼胝，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵次，曳维而歌商颂，声满天地，若出金石，天子不得臣，诸侯不得友，故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。斯所谓知足者富，强行者有志也。

不失其所者久，死而不亡者寿。

所者谓天之所受寿夭、穷达、贵贱、贫富也。保其常理，安之於命，不．以得丧动其怀，是能久矣。如是则当生不以生为乐，知修然而来，遇死不

以死为忧，知修然而往，直顺命以待终，不残生以自丧，故曰寿也。严君平曰：不知人则无以通事，不通事则无以交世，不自知则无以知天，不

知天则无以睹未然，不胜人则无以在上，不在上则无以为王，不自胜则无以自得，不自得则无以得人，不知足则无以知富，不知富则无以止欲，

不强行则无以顺道，不顺道则无以得意，动作非任无以得和，不得和则无以久生，不久生则无以畜精神，精神不积无以得寿。故立身经世，兴

利除害，接物通变莫广乎知。人摄聪畜明，建国子民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内臣诸侯莫贵

乎胜。人奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动静进退曲得人心莫崇乎自胜。治家守国，使民佚乐，处顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明

於昭昭之间，恬憺安宁，尊显荣华莫善乎得意。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民莫过乎可久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠莫美乎寿。陆希声曰：知出於外谓之智，如日火之外光。知反於内谓之明，如金水之内景。用弱以胜人之暴为有道之力，守柔以自胜其躁为有德之强，知足於利欲者，不亡其大业，故谓之富强。行仁义者，可至於盛德，故谓之有志。动而不失其所常，故可久，身死而道不亡，故谓之寿。

知人则胜人，自知则知天，已而不失其所，死而不亡，泛然无系、得其道欤，故次之以大道泛兮。

大道泛兮，其可左右。

泛兮，无系着貌。夫道至高无上，至深无下，平乎准而直乎绳，圆乎规而方乎矩，包裹宇宙而无表裹，洞同覆载而无所该。泛泛兮满乎太空，而无所系着者，其唯道之体乎。或可于左，或可于右，皆逢其源，而无所不周者，其唯道之用乎。

万物恃之以生而不辞，功成不名有。

恃，赖也。夫天恃道之阳气，而运转于上，地恃道之阴气，而安处于下，天地至大，犹恃赖道以为用，况万物之繁，何莫由之以生乎。且大道无情，生育天地，其於万物岂有辞劳哉。而又大道无形，造物无物，万物虽有恃赖之名，寻其生也。卓然独化，物化而自生，故无因代辞谢之迹。圣人功业成而不名已有者，是法道之用也。

爱养万物而不为主，常无欲，可名於小

夫道能覆育群品，而不望其报，故圣人以仁爱畜养万类，使各遂其性长而不宰。《经》曰：常无欲以观其妙，妙则无所不入，可以名其朴为小矣。一本作衣被万物，衣被为覆育也。

万物归之不为主，可名於大。

夫道覆载万物，无不制围，万物归之而无不同，同之而不为主。庄子曰：不同，同之之谓大，大则无所不容，可名道为大。

是以圣人终不为大，故能成其大。

圣人执道，自谦而称孤、寡、不谷，是终不为大也。万国归之，乐推不厌，是能成其大也。杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物遂性，归功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久，以其不为大，故能成此尊大也。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不伐应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契全真之大道矣。

大道泛兮，而左右逢其源，万物归之，其由执大法法象也，故次之以执大象。

执大象，天下往，往而不害，安平泰。

大象，大法也。八卦九畴之谓也。太古之君，天下无为也，天德而已矣。逮乎圣人设卦观象，吉凶明而变化生，故有得失进退也。夫鸿荒乍变，执守大法以治天下，天下之淳朴去矣。往，去也。淳朴初去，而大法可扶，故往而不害。往而不害者，是由随时而举事，因资而立功，量材授职，不伤性分，故天下安而平泰矣。严君平曰：道无形，故天地资之以生。道无有，故阴阳资之以始。道无法，故四时资之为业。道无象，故万类资之以往。故大法无法，大象无象，大无不无，大有不有，为生於不生，为否於不否，故道无为而天地成，德无事而万物处，夫何为哉。不无不有，不为不否，道自得於此，而万物自得於彼矣。斯所谓天德而已矣。使道变化待有为而后然，则其所然者寡矣。待有事而后施功，则万物所蒙者鲜矣。斯所谓有得失进退也，故下文云。

乐与饵，过客止。

此举喻也。夫音乐之和，人必为之少留。锣饵之美，客必为之暂止。乐之佚也，耳满而过焉。饵之饫也，舌味而爽焉。客之止也，主倦而厌焉。夫法之初兴，民皆亲之、誉之，及其弊也，则畏之、侮之。庄子曰：仁义，先王之还庐也，止可以一宿，而不可以久处，观而多责，此言法之用也。随世污隆，滞而久之，理必败矣。既败，岂有往而不害哉。既受其害，则奚足言其安平泰也。

道之出口，淡乎其无味。

夫乐佚饵饮，则过爽随焉。大法一弊，则畏侮彰焉。若夫道之出口，淡然无味，所谓信言不美也。清静无为，则民乐其性，故含馆鼓腹而游乎，混茫则不知其所之矣。岂有和悦之声，甘美之味，审听咀嚼哉。

视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

夫法象有为，属於纸听则穷矣。自然无为，而声色莫能究也。故曰视之不见，听之不闻，自古及今，其名不去。百姓日用而不知此，用之不可既也。

无象之象，则无所执，无执，则用之不既，若执而有之，岂免歙张与夺，故次之以将欲歙之。

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。

此章先贤解者多端，皆不条理，其说或引孔子曰：可与适道，未可与立，可与立，未可与权以明之者，或引国家权变为辞，近乎纵横之说，亦未可据，此乃与阴符天机合矣，在乎高识变通者密用尔。陆希声曰：夫圣人之渊处，莫妙於权实，实以顺常为体，权以反经为用，权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人，立知常之教，又以权济物，明若反之言，《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。《鸿烈解》曰：齐桓公好味，易牙烹其子而饵之。虞君好宝，晋献公以璧马钓之。胡王好音，秦穆公以女乐诱之。是皆以利见制於人也。严君平曰：道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪，豺狼将食，不见其齿，圣人去意以顺道，智者反世以顺民，忠言逆耳以舍其正，邪臣将起务顺其君，知此而用之，则天地之间六合之内皆福也。不知此而用之，则闺门之内骨肉之间皆贼也。故子之与弟时为虎狼，仇之与伟时为父兄，然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，而圣智之留心也。庄子称徐无鬼见魏武侯，先相狗马，然后劳君之神形，而结以政治，斯乃智者歙张之权也。若以此理而推之，则微明之旨见矣。

柔弱胜刚强。

夫柔之胜刚，弱之胜强，其道之理欤，就此而论权变之用，明矣。

鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

国家之权谋，利物之大器也。夫鱼脱离於渊泉，则蚁能苦之，国家之权谋泄于下，则小夫得以玩弄，况奸雄乎。《阴符经》曰：天有五贼，见之者昌，岂可轻以示人乎。又解鱼脱於渊，不可复得，权失於臣，不可复收。韩非曰：势重者人主之渊也，臣者渊之鱼也。古人难以直言，故托之於鱼。赏罚者，利器也。君操之以制臣，臣得之以拥主，故君先见所赏，则臣术之，以为德君，先见所罚，则臣帮之，以为威国之利器，可不慎乎。《鸿烈解》曰：昔者司城子罕相宋，谓宋君曰：夫国家之安危，百姓之治乱，在君行赏罚。夫爵赏赐与，民之所好也，君自行之。杀戮刑罚，民之所怨也，臣请当之。宋君曰：善。寡人当其美，子受其怨，寡人自知不为诸侯笑矣。国人皆知杀戮之制，专在子罕也。大臣亲之，百姓畏之，居不至期年，子罕遂却，宋君而专其政，此鱼脱於渊，而利器移於下也。

歙张与夺之术，是谓微明。明则鱼脱於渊，微则入於常道，故次之以道常无为。

道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化。

夫道之常也，湛寂不动，故曰无为。应物而动物，皆自用，故曰无不为。侯王若能常以虚为心，以无为身，持守而不挠者，万物将自从其化也。《经》曰：我无为而民自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

夫天下之善人少而不善人多，是以圣人之德化常善救人，假有不从其化而欲动作背道者，圣人亦自宽宥，将以无名道朴镇抚之，使其清静无为也。

无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。

道本无迹，假淳朴以为言，而滞迹之流，执淳朴之有，而为后世之弊，圣人忧其弊之不救，亦将不欲存此无名之朴，则天下晚然自定，入於道常无为而无不为也。陆希声曰：首篇以常道为体，常名为用，而极之以重渊。此篇以无为为体，无不为为用，而统之以兼忘，始末相贯，而尽其体用也。

道常无为，是谓常道，常道应变，而无不为也。

道德真经藏室慕微篇卷之五竟

道德真经藏室纂微篇卷之六

碧虚子陈景元纂

德经

下篇明德，以不德为元，不德者，忘德以应用者也。

上德不德是以有德；

德者，得也。内得於心，外得於物常得而无丧，利而不害，物得以生谓之德也。本由蕴道故有德，有德而无名，道之深也。有德而有名，道之浅也。道有深浅，故德有上下。所谓上德者，至德也。至德者，深矣，远矣，与物互矣，人不见其迹，则谓之不德，以其含光匿耀，支离所为，使百姓日用而不知，其德全矣，故曰有德也。

下德不失德是以无德。

下德者，迹用渐彰至一朵散，因循任物，物保其安己，天下称之，归美于已远於至德也不丧，己远於至德也， 故曰无德也。

上德无为，而无以为；

夫有上德者，性受自然之至妙，命得元气之精微，神贯天地，明并日月，无思无虑，心自无为，忘功忘名迹，无以为用也，谓无用己为而自得也。古本作上德无为而无不为，言上德之人，心既寂默，性亦恬憺，纵心所好，不违自然，任性所为，不逆万物，故无为而无不为。

下德为之，而有以为。

下德降於上德者也，性受自然之平淡，命得元气之纯和，神配阴阳，明效日月，民皆仰戴，咸共乐推，故曰有以为。古本作下德为之而无以为，言下德之人心存仿像，执守冲虚，应物临机，不敢造次，故曰无以为。

上仁为之，而无以为；

仁者博施兼爱，皆可为也。可为而无偏私，故言上仁。有心济乎群品，故言为之。功成不居，事遂不宰，故无以为也。

上义为之，而有以为。

义者宜也。有所宜必有所亏，处于事类而无所不宜，故曰上义。有宜有利，故为之。其所为者，皆由裁非断割，而有以为也。

上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。

攘臂，谓攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫礼者，履也，谓履道而行，辫上下，定责贱，谦恭和柔使无争心，斯礼之本也，故称上焉。玉帛交驰，威仪相答，击跽曲拳，进退顾揖，此礼之文也，故为末焉。庄子曰：大礼与天地同节。又曰：以礼为翼者，所以行於世也。古圣制礼，使人定心气，整容貌，故曰为之。然而中下之士，丧本崇末，曲说烦多，不能应答，故曰莫之应。此失礼之微者也。而有鲍然作色奋臂，仍引指陈去就为争竞之端，又失礼之甚者也。老氏举浑沦分散，一至於此，在下文也。严君平曰：虚无无为，开导万物，谓之道人。清静因应，无所不为，谓之德人。兼爱万物，抟施无穷，谓之仁人。理名正实，处事之宜，谓之义人。谦退辞逊，恭以守和，谓之礼人。此五者，皆可道之陈迹，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫道德仁义礼，五者之体，不可致诘，故混而为一，一既分矣，五事彰而迹状着，故随世而施设也。道者德之体，德者道之用。离体为用，故失道而后德。德者，得也。物得以生谓之德，有生必爱，故失德而后仁。仁者，亲也。亲爱物宜，故失仁而后义。义者，宜也。宜则谦恭，故失义而后礼。礼者，履也。履道成文，简直则易行，烦曲则壳乱也。失者，亡也。末盛而本亡，自然之理也。严君平曰：帝王根本，道为之元，德为之始，道失而德次之，德失而仁次之，仁失而义次之，义失而礼次之，礼失而乱次之，凡此五者，道之以一体，而世主之长短也。故所为非其所欲，所求非其所得，不务自然而务小薄也。夫礼之为事，中外相违，华盛而实亏，末隆而本衰，礼薄於忠，权轻於威，信不及义，德不逮仁，为治之末，为乱之元，诈伪所起，忿争所因，谓下文也。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

夫忽道德仁义，而专以礼教为用者，岂非忠信之薄，而乱之首乎。若乃尊道德七义，而兼用礼教者，是礼之上也，则何往而不治哉。庄子曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也，此与乱之首义同。

前识者，道之华，而愚之始。

夫修崇礼教者智也，智为先见，故曰前识。识既先物，安能忘怀，故以智治国国之贼，岂非道之华而愚之始乎。若乃藏识藏智，何思何虑，则反其质素矣。礼烦则乱，智变则诈，此必然之理也。

是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。

大丈夫者，有道之士也。文子曰：大丈夫恬然无思，憺然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，漠然无为，而无不为也。夫如是，则所处自然朴厚，合乎上德也。居忠信而务诚实，曷尝华绮诈伪哉。是故去彼礼义之浅末，取此道德之大本也。古本四句并作处字。

有妙道然后万物生焉。天地之大德曰生，物得以生谓之德，不德之德故曰上也。在德不失，故曰下也。上下虽殊而各得其一，故次之以昔之得一。

昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；万物得一，以生；侯王得一，以为天下正；其致之一也。

昔者，往古也。一者，元气也。元气为大道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖，结为灵物，散为光耀，在阴则与阴同德，在阳则与阳同波，居玉京而不清，处瓦号而不溷，上下无常，古今不二，故曰一也。藏乎心内则曰灵府，升之心上则曰灵台，寂然不动则谓之真君，制御形躯则谓之真宰，卷之则隐入毫窍，舒之则充塞太空。《西升经》曰：子得一而万事毕，人能虚心待之一自归已。庄子曰：气也者，虚而待物者也。唯道集虚。又曰：虚室生白吉祥止止。夫天者，纯阳之气也。且天得之，故能刚健运动，穹窿广覆，垂象清明，万物资始焉。地者，纯阴之质也。且地得之，故能信顺柔弱，盘砖厚载，安宁不动，万物资生焉。神者，妙万物以为言也。且神得之，故能通变无方，反覆不穷，正直灵响，应物无尽焉。谷者，汉之绝深者也。且谷得之，故能气运水注，盈满不竭焉。万者，数之大。物者，形之可见也。物得之，故能生生成成而不歇灭焉。侯者，五等之爵。王者，君之通称。得之，故能永有大宝，无思不服，而为天下正焉。夫上五事能致清宁灵盈，生者皆由君道正使然也。正者，得其冲一之谓。冲一，失则凡物丧亡，在下文也。开元御本作其政之无一也，二字於义阙焉。此取古本为正。严君平本无万物得之以生并下文万物无以生将恐灭十四字，以人为万物之灵，侯王为人之君，故总而言之也。有之则文句备，略之则义未阙，於理亦通。

天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。

无以者，致械之辞也。天者，阳之德表君象，言天无以清，自恃若恃之，则失至明之道，致阴阳缪戾，纪纲弛绝，冲一不运，将恐有开裂之兆。且阳气之亢也，必为灾衰，冲和之散也，必致开裂。故《阴阳书》曰：天裂者，阳气不足，君德衰微也。自此以下，皆垂诫之辞也。夫地者，阴之德表臣象，言地无以宁，自恃若恃之，则失安静之道，致刚柔卷折，山川崩缺，冲一不守，将恐有发泄之应。且阴气之极也，必有水沴，冲和之消也，必致发泄。故《 阴阳书》曰：地震者，阴气有余，臣道失职也。夫神者，灵变也。凡物精通皆有其神，阴阳不测者也。言神无以

灵，自恃若恃之，则失至变之道，致祸生怪，祆祥勃兴，冲一不居，将恐有废歇之时也。故神失道则伤民，民被伤则反毁之，毁之无神，非歇而

何。谷者，虚以待物者也。言谷无以盈，自恃若恃之，则失流润之道，致崩夷之忧，冲一不通，将恐有枯竭之隔，枯竭则系於邦国，故洛枯而夏

亡，河竭而商丧也。物有形质当任迁，言物无以生，自恃若恃之，则失顺从之道，致循逆生性，冲一散去，将恐有灭亡之期。王者贯三才而为

主，统万物而有之，当谦以自牧，寄托群才也。言侯王无以贵高，自恃若恃之，则失清净之化，百官失职，万民不归，致蹶败之虞，颠仆之祸。

自此已上，虽叔天地等事，会归戒于侯王。侯王尚耳，况黎庶乎。

故贵以贱为本，高以下为基。

自此以下，结成其义也。夫贵者，岂自贵哉。必由贱者所奉，然后贵耳。此以贱为本也。高者，岂自高哉。必绿下者所戴，然后高耳。此以下为基也。

是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。

孤、寡、不谷三者，皆人之鄙恶，而侯王以为称者，谦以自牧，不矜其尊也，岂非以贱为本邪，而云非乎，言实以贱为本耳。

故致数誉，无誉。

有道之君，忘名忘己，天下数誉，而不加劝。天下数非，而不加沮。恶识所以贵不贵哉。开元御本作故致数舆，无舆。言就舆数，则有轮棘箱轴群材之名。无有名为舆者，合之则舆矣。就国求之，则有士农工商万民之号。无有名为国者，合之则为国矣。忽群材舆何以成，弃万民国何以存，此重戒侯王，令爱民也。

不欲琭琭如玉，落落如石。

琭琭，玉貌。落落，石貌。言有道之君，不欲显耀，琭琭如玉，冥心韬光，落落如石，此能守冲一之道，为天下正者也。古本作若玉若石，传奕、徐铉取之。