道德真经集义（元刘惟永）

而不自以为能，故於天下无所争，而亦无尤怨之者。此即汝惟不争，天下莫与汝争。能解者多以此为水之小善七，故其多说牵强，非老子之本旨。

范应元曰：上善若水至故几於道。几，近也。水之为物得天一之气，无定形而靡不通，故润万物者莫润乎水，乃善利也。遇方则方，遇圆则圆，何争之有？上善之人则微妙玄通，常善利於人物而不争，故善亦如水。众人好高而恶下，水独处之，上善之人常谦下也，有此之德，故近於道。《易》六十四卦，惟谦卦有吉而无凶悔吝。河上公曰：上善之人如水之性。故曰上善若水。水者，自然而始成形，故其理同道，无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽於形，则於道有间矣。故曰几於道。然而可名之善；未有若此者也，故曰上善。居善地至故无尤。居善地者，可止则止；心善渊者，中常湛静；与善仁者，称物平施；言善信者，声不妄发；政善治者，德惟无私，事善能者，无所不通；动善时者，可行则行。有是德而有是善。夫惟不争，是以无过，而全德尽善也。

薛庸齐曰：上善若水至动善时。上善之士性明而德清，故若水也。雨露滋养，源泉灌溉，利万物也。流湿润下，停污止坎，处众人之所恶也。水生天一，道自无一，故言其近也。界而为国之宝，决而为国之利，善地也。鉴於止水，测之益深，善渊也。滋荣万物，为而不恃，善仁也。百川学海，而至於海，善信也。秽污以涤之，高下以平之，善治也。在盘则方，在盂则圆，善能也。冬则凝然春则融然，善时也。夫惟不争，故无尤。天下柔弱莫过於水，故不争。既不争，复何尤之有？

休休庵曰：上善若水至故无尤。道之至德，谓之上善。喻之若水，水能利益万物而不与物争功，无我也。水能就下，是谓处众人之所恶，水无心而有德。故几於道。几者，近也。抱道有至德者，动静一如居善地也。量包无外，心善渊也。博施济众，而不矜，与善七也。出语可法，言善信也。道德之化，风行草偃，政善治也。无为妙用，不劳而办，事善能也。非理不言，非道不行，动善时也。种种任道，物我无争，夫唯不争，故无过尤矣。

褚伯秀曰：上善若水至故无尤。人能利物不争，谦卑处下，皆行之善者，上善则善中之最积久而成，犹云上德上仁之类。夫天一生水，五行之首，离无入有之始，从气化形之初，有形若无，不可持捉，储积既久，势莫御焉。人之积小善而成上善，理亦若此。水之善利不争，纳污藏垢，世间何物得以及之？众人所恶者，秽污下湿，水则逶迤曲就而不辞，又於其中洗涤淘澄，化为清净，此所以为善之上，而近於道也。居善地，所处而安。心善渊，志存深静。与善化，施恩不吝。言善信，不与行违。政善治，庶务毕理。事善能，通乎适宜。动善时，应机而发。槩叙上善利物。条目或指为水之七善，牵强求合。若然，则经之宜云水若上善矣。言有宗，事有君，观者当求立言本意。以众善论之，不争为善之上，所以成众善也。外而物无怨尤，内而己无过咎。入道之要，莫先乎此。

牛妙传曰：上善若水至万物而不争。夫善而又善，故谓之上善。云若水者，谓天下之至善，莫若水也。且万物之生，皆从阴湿而生，故云水善利万物也。夫水之性，去留随机，不择好恶，器之大小方圆，盛之俱得其旨，任天下取与，未尝相拒。故云不争也。然则人之性善者，亦犹水焉。其能随方逐圆，辞高就下，海涵川纳，不与世争，亦犹水之性，在天地间无往而不入矣。处众人之所恶，故几於道。夫众人之所恶者，恶居下流，且天下万物之生，皆冲而上之，水之德不好居高，惟能处下。昔仲尼亟称於水曰：水哉水哉，何取於水也。孟子曰：源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，有本者如是。此其水之为德也。然则何谓几於道耶？夫几者，近也。道者，渊也。盖水之用，在世间犹道之在天下，无物而不被沾需，无往而不被润泽，故云几於道也。虽云水之性无有不下，然人之性亦无有不善。孟子曰人性之善，犹水之就下。恶得而不几於道哉？居善地。谓水之为德，其有七善。居五行之首，为百谷之王，不决之不行，不盈科不进。地稍峻则无回澜既倒之说，地稍高则有川流不息之义。惟平稳处方停注，故云居善地也。心善渊。心者，谓水之中也。如江海之中渊源浩渺，搅之不浊，澄之愈清，其能容纳百川，靡所不载，随形见影，鉴物无私，故云心善渊也。与善仁。仁者，生生不息之谓也。盖水之德周流不息，运化无穷，泛地载形，浮天浴日，取之无禁，用之不竭。其德可并天地生生不息之机，故云与善仁也。言善信。言其水之为德不约而信，古人称大信不约是也。观其为用，则有东海中去，西海中来，往来循环，未尝愆忒，如尾闾泄水之运，上流银汉，下至海隅，一年一周，靡有失於信也，故云言善信也。政善治。夫水之为德，其能泛十洲於物外，浮六合於寰中，几更变於桑田，屡迁移於岛屿，洪纤兼纳，净秽靡遗，称天下之至柔，骋天下之至坚，无有入於无间。故云政善治也。事善能。谓水之为用，柔而能刚，弱而能强，霈泽群生，沾濡九有，周流天地，贯穿坚刚，转陆为沉，钻崖透石，移高作下，汰浊留清，乾坤资运载之功，动植荷润渥之赐。故云事善能也。动善时。盖水之为用，无时不流，无时不动。古人称流水不腐，岂不善耶？经称天下柔弱莫过於水，而攻坚强莫之能胜。其无以易之，如海水之潮必待时而至，如人水火之济亦待时而动也。故云动善时也。夫唯不争，故无尤。夫唯，语助。尤，悔吝也。此言水之德不与物争，故无悔吝也。昔子贡问：君子见大水必观焉，何也？孔子曰：大水似乎德似道，似勇似怯，似正似察，似志似善化。水之德有若此者，是故君子必观焉。由是之言，何悔尤之有哉？

杨智仁曰：上善若水至故无尤。谓抱道君子，其性若水。善济人民，善利万物，挠之而不浊，澄之而不清，性能就下而傲上，盛之斗则方，盛之盂则圆。江河因斯而长，五行因斯而立。《化书》云：水窦可以下溺者，故几於道。能长养万物，居善地。深而空明，心善渊。万物得水而生，与善仁。影照其形，不失其情，言善信。清且平顺，政善治。能方能圆，能曲能直，事善能。夏散冬凝，动善时。夫唯不争。其道渊深。故无尤也。孟子曰：人性之善也犹水之就下也。人无有不善，水无有不下也。

喻清中曰：上善若水至故无尤。水曰润下，处至卑至湿之地，众人之所恶也。水无情之物也，天下之至平者莫如水，上善之人实似之。上善者，上德至善之人也。按旧说，水蕴三能之近道，七善之利物。何谓三能？水性平静，散润一切，天无水则亢旱，地无水则枯竭，利泽万物，故曰善利。此一能也。天下柔弱莫过於水，舍实归虚，背高趋下，壅之则止，决之则流，听命於人，故曰不争。此二能也。凡人之情而恶居下流，水则处卑就湿，令物洁鲜，自纳污秽，故曰处众人之所恶。此三能也。几，近也。天一生水，一者道也。道一者即无一之一，水一者为有一之一。无一之一为道之体，有一之一为道之用。故曰几於道。何谓七善？至人所居，善执谦下，顺物自然，化及乡党，如水在地，善就卑下，滋润群物。故曰居善地。此一善也。至人之心洞鉴幽微，湛然通彻，如水渊澄，不失明静，故曰心善渊。此二善也。至人施与，慈惠及众，不间迩遐，如水膏润，普沾群物，无有限止。故曰与善仁。此三善也。至人之言，诚悫不移，与物符契，如海潮应候，昼夜盈虚，不差时刻。故曰言善信。此四善也。至人从政，平心待物，自然顺从，无有不治，如水清平，善定高下，妍丑自别，物无遁形。故曰政善治。此五善也。至人临事，善能任物，随器授职，各当其材，如水柔性，方圆长短，惟器是适，无施不可。故曰事善能。此六善也。至人动静，与世推移，出处应机，不滞於物，如水之动，随时变迁，冬凝夏液，不爽其节。故曰动善时。此七善也。凡物之不平者，取决於水而争心息，又何尤焉，观水有术，可谓善於形容矣。孔子观於东流之水，子贡问曰：君子所见大水必观焉，何也？孔子曰：以其不息，夫水似乎德。其流也则卑下，锯邑必修其理，此似义。浩浩乎无屈止之期，此似道。流行赴百仞溪而不惧，此似勇。至量必平，此似其盛。而不求溉，此似正。绰约微达，此似察。发源必东，此似志。以出以入，万物就以化，此似善化也。水之德若此，故君子必观焉。古人有取於水，良有以也夫。

胥六虚曰：上善若水至故几於道。言夫有道者，谓之上善。上善者，谓其善无以加，唯水可喻也。故曰上善若水。水之善利润万物而不争，舍高趋下而自若不争者，谓无大小高下之二。天下之人出幽谷迁乔木，乃其所喜；舍其高趋於下，乃其所恶。水独居之，是故近於道。故曰几於道。居善地至动善时。水固几於道，圣人则之，又推而扩之，以明夫有道者之善，略言有七。居善地谓有道之士，平险方圆，所遇皆适，若水之居善地也。鉴照万象，湛然不扰，若水之心善渊也。怀抱慈爱，亲疏平施，若水之与善仁也。至诚内修，号令外发，若水之言善信也。操守公平，赏罚善恶，若水之政善治也。利济日用，为而不辞，若水之事善能也。否泰有数，行藏无必，若水之动善时也。夫唯不争，故无尤。尤，罪过也。夫唯有道之士，若水之善也，而不与物争，故天下亦无可责其过矣。

柴元皋曰：上善若水。水德无以加。水善利万物而不争。泽润而就下。处众人之所恶。凡有秽恶，皆从而洁之。故几於道。去道几微之间。居善地。止坎就下。心善渊。澄湛鉴照。与善仁。济物利用。言善信。潮侯及时。政善治。平则无声。事善能。灌溉有功。动善时。春生秋涸。夫惟不争，故无尤。以善为体，以不争为用，故每用无过。

苏敬静曰：上善若水至故无尤矣。此章老子之意，只在不争。上善者，世间第一最善之理也。譬之物莫如水，万物皆以得水而生，是善利万物。而水何尝争言利邪？人恶居下流，惟水流湿，处众人所恶之地，而不嫌，人能如水有济世润泽之利，而无好高慕远之心，则为上善，亦几近於有道矣。有道之士如之何，能与水同为善哉？所居必就下，如水济物；存心必渊静，如水停涵；所与必博施，济众如水灌溉枯槁；立信必务信实，如水冲激必作声；为治必有修理，如水顺流下处；处事必任才能，如水湍流迅快；动必善识时，如水夏涨秋涸。此七者皆如水之善矣，而未如水之善也。水之上善，其在不争言利乎？夫惟不争，故亦无愆尤。此即禹惟不矜，天下莫与禹争能；禹惟不伐，天下莫与禹争功。非天下之上善而何？老氏之学莫切於不争，曰不尚贤，使民不争；日夫惟不争，故天下莫能与之争；曰是谓不争之德；曰天道不争而善胜；曰圣人之道为而不争；与此不争无尤者凡六。心声之发，自不能掩。凡渫辱可耻，皆能忍而容之，是能为而能不为者也。功能可以加人，而付之无有；智力足以盖世，而韬藏不用。其所操蕴常不肯为天下先，则安得有争哉？宜其为上善也。

本一庵居士曰：上善若水至故无尤。无善之可名，至矣。有善之可名，而若水之安行乎自然，则善之上也。夫能利万物则有功，有功则必争。有功而不争难矣。然且居众人之所恶不以为 ，岂不又难乎？曰几於道者，次於至道无名也。居也，心也、与也、言也、政也、事也、动也七者，人事也。善地者，水之高下因地也；善渊者，水之静深、不挠也；善仁者，水之利泽无穷也；善信者，水之行止不欺也；善治者，水之洗涤无滞也；善能者，水之能流能胜也；善时者，水之时盈时涸也。人之七事兼水之七善，而又持之以水之不争，然后为善。若有七善而不能去一争，能无尤乎？

石潭曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。上善若水，以水之善喻人之善也。水善利万物，物得水而无不生也。不争者，水虽有利於万物，而未尝与物为竞也。处众人之所恶者，水性润下，人则恶居下也。惟其不争而居人所恶之下，故近於道。人能居善地，如水之能济物；心善渊，如水之止而不波；言善信，如潮之应侯不失其期；政善治，如水之鉴物，高下妍丑，无有遗形；事善能，如水之於器，方圆曲直，随其所适；动善时，如水之春盈秋涸，不爽其节。是皆各任其自然，而与物无竞者，所以未尝有一毫之愆尤也。此章自居善地以下，本谓人之上善与水相似，若但於水求之，则於所谓言，所谓政不通矣。上文水善利万物而不争，故几於道，是言水之善也。居善地等七善，是以人之善如水之善者言也。其大意则在於不争而已。

道德真经集义卷之十三竟

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

持而盈之章

考异：河上公作《运夷章》，赵实庵作《观退为进义章》。

唐明皇疏：前章明至人善行柔弱，故无尤。此章明凡俗溺情憍盈故有咎。首标持盈揣锐，示其难保。次云金玉富贵，戒在贪求。结以名遂身退，令忘功而不处也。

杜光庭曰：前章举水为喻，显明修学之行。此以持盈为首，更彰贪滞之非，欲使忘功退身，以符至人之美尔。

张冲应曰：夷者，谓太空虚明而无采色，人不可得而窥之也。人之运通虽如太空虚明，益使夫人不得而窥之，则藏其神而不害其身矣。

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。

考异：严遵、杨孚、王弼并同古本。

河上公曰：持而盈之，不如其已。盈，满也，已，止也。持满必倾，不如止也。揣而锐之，不可长保。揣，治也。先揣之后必弃捐。金玉满堂，莫之能守。嗜欲伤神，财多累身。富贵而骄，自遗其咎。夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，然必被祸患也。功成名遂身退，天之道。言人所为功成事立，名述称遂，不退身避位，则遇於害。此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀生。

王辅嗣曰：持而盈之，不如其已。持谓不失德也，既不失其德，又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。揣而锐之，不可长保。既揣末令尖又锐之，令利势必摧衄，故不可长保也。金玉满堂，莫之能守。不若其已。富贵而骄，自遗其咎。不可长保也。功成名遂身退，天之道。四时更运，功成则移。

唐明皇曰：持而盈之，不如其已。执持盈满，使不倾失，积则为累，悔吝必生，故不如其已。已，止也。疏：持，执也。盈，满也。已，止也。言人心贪爱，求取无厌，执守保持，更令盈满，积财为累，悔吝必生。故圣人戒云，不如休止。揣而锐之，不可长保。揣，度也。锐，铦利也。揣摩锐利，进取荣名，富贵必憍，坐招殃咎，故不可长保也。疏：揣，量度也。锐，铦利也。凡情滞溺，贪求荣利，故揣量前事，铦锐欲心，以撖人怨，坐招殃咎，故不可长保也。金玉满堂，莫之能守。此明盈难久持也。疏：假使贪求不已，适令金玉满堂。象既有齿而焚身，鸡亦为仪而断尾。且失不贪之宝，坐贻致寇之忧，以其贾害，岂云能守？此覆释持盈也。富贵而憍，自遗其咎。此明锐不可揣，憍由心生，故咎非他与也。疏：富则人求之，故便欺物；贵则人下也，故好凌人。憍奢至而不期，殃咎来而谁与？因憍获咎，憍自心生。故云自遗尔。此覆释揣锐也。功成名遂身退，天之道。功成名遂者，当退身以辞盛，亦如天道盈虚有时，则无忧患矣。疏：此举戒也。夫满则招损，谦便受益。惟彼天道尚不常盈，故功成者隳，名遂者亏，欲求长保，未闻斯语。当须忘功与名，退身辞盛，如彼之天道。不失盈虚，则无忧责矣。

杜光庭曰：持而盈之，不如其已。持盈之喻，凡有四义。一者坚持欲心，至於盈满。二者保持世财，至於满盈。三者执持恶行，至於盈满。四者持权恃禄，至於盈满。大凡知进忘退，不念善道，执滞不回，以至盈满者，皆当有报。欲心盈满者，得羸疾伤生报。世财盈满者，得攻劫侵夺报。恶行盈满者，得刑厄残害报。权禄盈满者，得倾覆沦灭报。所以老君戒之，不如休止。不休不止，斯报必验。揣而锐之，不可长保。夫王者锐於开疆拓土，则人怨国亡；人臣锐於贪利图名，即身危祸及。纵或苟得，安能长久？况进无所补，退有忧患。故云不可长保。金玉满堂，莫之能守。假令明能揣度，锐解贪求，金玉珍奇，满堂润屋，必政攻夺之害，岂能保而守之乎？况人生有限，情欲无厌，既不救其死亡，岂得保乎金玉。象有齿而焚身者，《春秋》襄公二十四年，晋范宣子为政，诸侯之弊重＃1，郑人病之。二月，郑伯如晋。子产寓书於子西以告宣子曰：子为晋国，四邻诸侯不闻令德，而闻重弊，侨也惑之。憍闻君子长国家者，非无贿之患，患无令名之难。夫诸侯之贿聚於公室，则诸侯贰。若吾子赖之，则晋国贰。诸侯贰则晋国坏，晋国贰则子之家坏。何没没也！将焉用贿，夫名，德之舆也。德，国之基也。有基无坏，无亦是务乎？有德则乐，乐则能久，《诗》云：乐只君子，邦家之基。而有令德也夫。恕思以明德，令名载而行之，是以远至迩安。无宁使人谓子：子实生我，而谓子浚我以生乎？象有齿以焚其身，贿也。宣子悦，乃轻弊。是行也，郑伯朝晋，为重弊故也。鸡断尾者，春秋周景王子子朝之传篇#2，孟适郊，见雄鸡自断其尾，叹曰：牺牲之用，存乎全而肥硕。今自断其尾，使己不全，冀免为牺之用，鸡之保其身也如此，况於人乎？贪利而忘其身，志不及鸡矣。不贪之宝者，郑人有得玉，献於子罕曰：此宝也，将以献之。子罕曰；汝以玉为宝，我以不贪为宝。我若取玉，俱丧宝矣。不如两全之。遂不受玉。政寇者。《易》解卦九三词#3曰：负且乘，致寇至。负者，小人之事也，负檐於物，合是小人乘者，君子之器也。今小人舍负檐而乘车，是小人而乘君子之器矣。故窃盗之人，思夺之矣。富贵而憍，自遗其咎。财多曰富，故人求之。位高曰贵，故人下之。满而不溢，所以长守富也。高而不危，所以长守贵也。谚曰：富贵不与憍奢期，憍奢自至。憍奢不戒，凌侮於人，人以报之，祸将及矣。遗，与也。咎非外来，由自己浇慢致之尔。故云憍，自心之生也。若能贵而不危，富而不溢，人无咨怨，灾害不兴，安国修身，斯为至矣。憍，矜也。功成名遂身退，天之道。御灾除患曰功，富贵尊荣曰名。功既成矣，名既遂矣，而不知退者，鲜不及祸。夫何故哉？宠则有辱，盛则有衰，亢极则悔。高鸟尽而良弓藏，校免死而猎犬烹，势使然也。范蠡扁舟而脱祸，大夫种固位而丧身，此之谓矣。日中则反，月满则亏，暑往即寒来，春荣则秋落，天道然也。人能体盈虚於天道，忘成遂之功名，子房绝粒以优游，疏广解印而高尚，固无上蔡华亭之追痛矣。况乃居九五之位而临亿兆之人，光宅万方，廊废四海，而不守持盈满堂之戒乎？

宋道君曰：持而盈之至不可长保。盈则溢矣，锐则挫矣。万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以驭满，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，有不如其已。物之变无穷，吾之智有尽。前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於近取，则智有时而困，可长保乎？金玉满堂至自遗其咎。金玉富贵，非性命之理也。外物不可恃而有者也，宝金玉者累於物，累於物者能勿失乎？莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故曰遗其咎。圣人不拘一世之利以为己私分；不以王天下以为己处显。夫岂金玉以为宝、富贵之足累乎？故至富，国财并焉；至贵，国爵并焉。其贵无敌，其富无伦，而道不渝。功成名遂身退，天之道。功成者隳，名成者亏，日中则昃，月盈则食，物之理也。圣人睹成坏之相，因识盈亏之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者孰能与此？故曰功成名遂身退，天之。四时之运，功成者去之，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。

王介甫曰：持而盈之，不如其已。抱持其器之盈者，必易覆。揣而锐之，不可长保。揣摩其物之锐者，不可长保。金玉满堂，莫之能守。堂者，虚而受物者也。金玉满之，则是盈矣，故不能守。富贵而骄自遗其咎。大富贵不期於骄而骄自至，所以遗咎患也。功成名遂身退，天之道。夫圣人功既成，名既遂，则身退之者矣。此乃天之道也。夫天之道，高者抑之，下者举之。又曰天道亏盈而益谦。《书》又曰谦受益满招损之谓也。

苏颖滨曰：持而盈之至不可长保。知盈之必溢而以持固之，不若不盈之安也。知锐之必折而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈？循理而后行，尚安有锐？无盈则无所用持，而无说则无所用揣矣。金玉满堂至身退天之道。日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去之，天地尚然，而况於人乎哉？