道德真经集注杂说

子义》曰：夫人之生，不杀之於衽席饮食之疾病，则杀之盗贼刑戮者过半矣，则人之於死，实未尝知畏也。而世之驭物者，而欲物之畏，不过示之以死，亦惑矣。故曰民不畏死奈何以死惧之。苟畏死邪，则吾取为奇者而杀之，宜民之不复为奇也。天下未尝无刑，而为奇者不止，则死之不足以惧物也明矣。故曰若使人畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢也。夫物不患无杀之者也，万物泯泯必归於灭尽而后止，则常有司杀者杀矣。窃司杀者之常理，而移之以行其畏，非徒不足以惧物，而亦有所不及者也。故曰常有司杀者杀，夫代有司杀，是代大匠断，希有不伤其手矣。然则操政刑死生之柄，驱一世之民使从之，殆非也。又曰：惟其无私邪，故能成其私，而惟私之求，则天下去之。夫惟公以得天下之情者，天下之所归也。天下之所归，而有不能得其所欲者乎。又送固始山人张坚序曰：至柔教余以养性之妙，其言曰：大道甚简，守心而已。守心无他，守一而已。静一之极，则玄通四达，真气应之，兹非意之所能测，言之所能尽，惟得者知之。真气来降，则百疾除而永年矣。老子曰：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，心虚志弱而腹自实，骨自强矣。是道也，智者得之而为止观，司马子微得之而为坐忘，皆一道也。此皆真人修身之要，而今人忽之，乃苦其形骸，妄想变怪，吞饵金石，去道远矣。见本集。

王无咎补之尝解老子道经四章，今取其二篇，其一云：圣人处无为之事，行不言之教，彼无心於为与言者，顺万物性命之理而已，则万物之作也，吾亦与之作而不辞，万物之生也，吾亦与之生而不有，万物之为也，吾亦与之为而不侍，万物之成也，吾亦与之成而不居，盖其作也生也为也成也，皆顺性命自然之理，因物与时，而非我也，则吾亦何必辞，何必有，何必恃，何必居。故曰万物并作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居，作然后生，生然后为，为然后成，此其序也。又云：老子专恶夫多言何也。老氏之所明者，道也，道常无言，然而常有言者，迫不得已也。以其迫不得已也，故可以言，以其常无言也，故言之少者去道为尤近，而言之多者去道为尤远，故专恶夫多言也。见本集。

淮海秦观曰：班固赞司马迁以为是非颇谬於圣人，论大道则先黄老而后六经，孰谓迁之高才博洽而至於是乎。以臣观之不然，彼实有见而发耳。孟子曰：仁者人也，合而言之道也。杨子亦曰：道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也。合则浑，离则散，盖道德者仁义礼之大全，而仁义礼者道德之一偏，黄老之学贵合而贱离，故以道为本，六经之教，於浑者略，於散者详，故以仁义礼为用。迁之论大道也，先黄老而后六经，岂非有见於此而发哉。又曰：史称崔浩自比张良，谓稽古过之，以臣观之，浩曾不及荀、贾，何敢望子房乎。夫以其精治身，以绪余治天下，功成事遂，奉身而退，道家之流也。观天文，察时变，以辅人事，明於末而不知本，阴阳家之流也。子房始游下那，受书於圯上老人，终日愿弃人间事，从赤松游，则其术盖出於道家也。浩精於术数之学，其言荧惑之入秦，彗星之灭晋，与夫兔出后宫，姚兴献女之事，尤异，及黜庄老乃以为矫诬之言，则其术盖出於阴阳而己，此其所以不同也。并见《淮海集》。

田谏议锡尺木赞序曰：龙之兴也，阶於木也，君之起也，人为阶也。抑有无位之圣，韬光之贤，以名迹相参，以材能相济，如立明之才，乃仲尼之尺木乎，故能发挥春秋以垂声教也，尹喜之贤，乃老聃之尺木乎，故能询谋道德以贻后世也。见《咸平集》。

范忠文公镇曰：老子着书二篇，言先天至阴阳相与之际，文简而理备。见《蜀公集》。

晁文元公迥曰：古今名贤多好读老庄之书，以其无为无事之中，有至美至乐之理也。又曰：老子曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，虽圣人矫激太过，而善利之心极於深切，人能不耽耳目之娱，不纵口腹之美，勿问有得，决定无失。并见《昭德新编》又曰：老子曰：知常曰明，处世之人，止知昼夜是常，而人如故，出世之人以生死为昼夜，又知生死是常而性如故，是以明心坦然，视生死而无肺。见《耄智余书》。

盱江李泰伯曰：韩退之有言：老者曰孔子吾师之弟子也，佛者曰孔子吾师之弟子也，为孔子者习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰吾师亦尝云尔。佛之说吾不能详，《曾子问》、《老子列传》则有问礼之事，史未足尽信，《礼记》经之属也，亦有妄乎。见《退居类稿》。

嵩山景迂生晁说之曰：伏羲、文王、周公赞易之后，惟老氏得易之变通屈伸，知柔而贵虚，务应而不得，殷勤以立言，幸乎此书之存也。又曰：王弼注老子《道德经》二篇，真得老子之学欤，盖严君平《指归》之流也。其言仁义与礼不能自用，必待道以用之，天地万物各得其一，岂特有功於老子哉。九百学者，盖不可不知乎此也。又曰：弼知佳兵者不祥之器，至於战胜以丧礼处之，非老子之言，乃不知常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，独得诸河上公而古本无有也，赖傅奕能辨之尔。见本集。

李昭玘曰：鬼谷韩非之书，推本道德，时近玄旨，二子安足知老子哉，其言适中尔。见《栾静先生集》。

西台毕仲办曰：老子曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后礼，礼者道之华而乱之首也。夫谓礼为道之华而乱之首，则某所未学。然礼者固仁义之次，而道德之下也，后人不能以礼治天下，一寓之於法，则法者又礼之次，而仁义之下也。见本集。

眉山苏籀，颖滨文定公之孙也，记其遗言曰：公为籀讲老子数篇，曰：高於孟子二三等矣。又曰：言至道无如五千文。又曰：公老年作诗云：近存八十一章注，从道老聃门下人，盖老而所造益妙，录录者莫测矣。并见遗言。

道德真经集注杂说卷上竟

道德真经集注杂说卷下

宋鹤林彭耜纂集

唐高宗乾封元年二月己未，次亳州，幸老君庙，追号曰太上玄元皇帝。

玄宗天宝二年正月景辰，追号玄元皇帝为大圣祖，圣祖父周上御史大夫敬曰先天太上皇，母益寿氏，号先天太后。又天宝十四载十月甲午，颁御注《老子》并《义疏》於天下。又天宝中加号老子《玄通道德经》，世不称之。见《新唐书·艺文志》。大中祥符六年八月庚午，诏加老君号曰太上老君混元上德皇帝，次年春正月壬寅，上发东京，丙午，至真源县，戊申，命宰臣王旦奉上册宝，己酉，朝谒太清宫，见《九庙通略》。景德二年二月，国子监直讲孙奭言，诸子之书，老庄称首，其道清虚，以自守卑弱，以自持逍逼无为，养生济物，皆圣人南面之术也。故先儒论撰以次诸经，唐陆德明撰《经典释文》三十卷，内《老子释文》三卷，今诸经及《老子释文》共二十七卷，并已雕印颁行，惟阙《庄子释文》三卷，欲请依《道德经》例，差官校定雕印，诏可。见《国朝会要》。天禧三年，天书降，乾佑山中知兖州孙奭上疏曰：朱能小人妄言符瑞，昔唐明皇得灵宝上清护国经宝券，皆王鉷、田同秀等所为。夫老君圣人降语，固宜不妄，而唐自安史乱离，两都荡覆，岂天下太平乎。明皇仅得归阙，复为辅国劫迁，卒以馁死，山豆圣寿无疆，长生久视乎。明皇既惑左道，即紊政经，民心用离，变起仓卒，愿陛下鉴明皇之召祸，庶几灾害不生，祸乱不作也。见《九朝通略》。

方腊乱浙右，声摇京师，中书舍人程振谓太宰王黼言，宜乘此时言天下弊事，庶几少革，以顺人心。黼不悦，时振兼太子舍人，至束宫太子问焉，振曰：周公作《鸱鸮》之诗，孔子以为知道，其言不过迨天之未阴雨，调缪牖户而已。老子亦曰为之於未有，治之於未乱，盖老氏与孔子合者如此，今不固根本於无事之时，而徒争目前之功，非二圣人意也。见《九朝通略》并《东都事略》本传。

李忠定公纲政和六年时，为比部员外郎，因奏对乞解易札子，略曰：共惟陛下天纵睿智，辅之以缉熙光明之学，体元用妙，该极象数，万机之暇，训释老庄之书，以开悟天下之学者，辞旨高妙，足以发难言之意，而道德性命之理灿如也。夫《易》无思也无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，实与老庄之书相为终始。臣愚伏望断自宸衷，为之训释，以通神明之德，以发乾坤之蕴。又题李伯时画老子出关图诗云：请说常无众妙门，当时关尹意何勤。青牛西去连沙漠，紫气东来见瑞氛。妙用不离三十辐，至言都在五千文。世人不解宗慈俭，只欲长生蹑白云。并见《梁溪集》。

伊川先生程颐曰：道家之说，更没可辟，唯释氏之说衍蔓迷溺至深。又曰：庄生形容道体之语，尽有好处，老氏谷神不死一章，最佳。并见程氏遗书。

胡文定公安国曰：老氏五千言，如我无事、我好静、我有三宝之说，亦皆至论也。见《语录》。

溪堂谢逸寿亭记曰：孔子所谓仁者寿，老子所谓死而不亡者寿，释氏所谓无量寿，三圣人者，其言虽异，其意则同。盖仁者尽性，尽性则死而不亡，死而不亡，则其寿岂有量哉。彼徒见发毛爪齿归於地，涕唾津液归於水，暖气归火，动转归风，而以为其人真死矣，然不知湛然常存未尝死也。见《溪堂集》。

道乡邹忠公浩曰：玄牝之门，取诸吾身，则鼻也。鼻者息之所由以出入，绵绵若存，用之不勤，则其息深矣，孙叔敖鼻间栩栩然是已。《庄子》曰：真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者其嗌言若哇，其嗜欲保者其天机浅。《素问》曰：非出入则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏，升降出入，无器不有，四者之有而贵常守，知此然后知谷神之所以不死。又曰：虚其心，则腹自实，弱其志则骨自强。并见《道乡集》。

康节先生邵雍曰：皇帝王伯者，易之体也，意言象数者，易之用也。三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异观，五伯同数而异率。同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦

以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不为也，不固为者也，故能广。无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备而不固为固有者，其惟三皇乎。是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以有言曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴，其斯之谓欤。见本集《观物篇》。

邵伯温曰：康节先公以老子为知《易》之体，以孟子为知《易》之用，论文中子谓佛为西方之圣人，不以为过。见《邵氏闻见录》。

东坡书上清宫碑云：道家者流，本於黄帝老子，其道以清静无为为宗，以虚明应物为用，以慈俭不争为行，合於《周易》何思何虑，《论语》仁者静寿之说，如是而已。谢显道亲见程伊川诵此数语，以为古今论仁最有妙理。见邵博《闻见后录》，谢氏《语录》亦载。

西塘郑侠曰：侠闻之老子曰：知足不辱，知止不殆，《易》曰：亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。然则进退存亡得丧之理，其不一致乎。何其知退知亡知足知止之难，而圣人丁宁赞叹之深乎。曰：是皆一也，进退有道，则进不易而退不难。存亡有道，则存不喜而亡不忧，进退存亡一归於道，时止则止，时行则行，孰不一致哉。又曰：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。又曰：惟道大，故似不肖，若肖久矣，其细也夫。夫肖也者，以所养者小故也。俗之所养无非小，是以大者为不肖，然则欲为道，正得俗之所谓不肖者，而俗之所不以为不肖，是皆未足与语夫道。又曰：道大而物小，人之营营而卒乎小者，累於物也。元者善之长而至於大之谓也，至而不知其为大，则同乎道而与世俗不相似，故天下皆谓我道大，似不肖，盖众方察察，发较而锥竞，我独闷闷，以天下为不足为者，宜乎其不相似，故能成其大。大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。下士闻之笑，而后庶几。夫道不肖则不足以为道也。又曰：老子曰：水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。然则汨之随变，则臭腐浊秽，不可以濯足，亦其自取，不几於恶乎。思复性者，以是为鉴，知夫清且明者自我性，而浊且乱者，亦自我之有以来之也。去其汨且惑者，而清明在躬，然后扬波淈泥与之偕，而莫吾能化也。以其莫吾能化，彼将宴寝以明洁，而莫之知予力焉。又曰：水之性清，以其出於土也，而土汨之，是以如是其浊也，徐而清之，可以鉴毛发。人之识明，以其出於物也，而物惑之，是以如是其乱也。徐而明之，可以烛日月。夫向也清，汨之则浊，浊而徐之，复清向也。明惑之则乱，乱而徐之，复明也。是浊且乱者，常自外加我，而清且明者，在我而已。经曰：天地相合以降甘露，人莫之令而自均。夫雨露之在天地，细故也，而犹平均如是，况於人之灵识乎。又曰：三代而上，无有孔孟老庄释氏之教，遇帝而帝，遇王而王，而衰周以降，乃有三氏之教，其实忧世之溺，而致所以济之者云耳。又尝自作《大庆居士序》曰：居士本懦学，以孔氏为宗，得老氏之说以明。以上并见《西塘集》。

叶梦得曰：删书断自尧舜，而《易》独及伏羲、神农、黄帝，然后知尧而上盖有其人，六经存而不论。尝试会之以心，则其说曰：易无思也无为也，寂然不动感而遂通天下之故，非天下之至神，孰能与於此。然后知伏羲、神农、黄帝至于尧舜，世而相传者，皆不出乎《易》。退而质诸老氏，则与《易》异者无几。又曰：《论语》记窃比我於老彭，后孔子者孟子，孟子之於儒，盖秋毫不以少乱也，其拒杨墨，排仪秦，过於桀纣，终不及老氏，乃其言尽心知性，以至於命，则老氏之所深致意也。然后知老氏之书，孔孟所未尝废。又曰：老氏之书，其与孔子异者，皆矫世之辞，而所同者，皆合於《易》。后老氏数百年复有佛氏者出，其辞益荒远深妙，不近人情，而要其至到与老氏殆相为表裹。并见经注。又曰：老氏论气欲专气致柔如婴儿，孟子论气以至大至刚，直养而无害，充塞乎天地之间，二者正相反。从老氏则废孟子，从孟子则废老氏。以吾观之，二说正不相反，人气散之则与物敌而刚，专之则反於己而柔。刚不可以胜刚，胜刚者必以柔，则专气者乃所以为直也。直养而无害於外，则不谓持其志，毋暴其气，当如曾子之守约，约之至积而反於微，则直养者乃所以为柔也，故知道之至者本自无二。见《石林岩下放言》。

北山程俱老子论曰：可道之道，以之制行，可名之名，以之立言。至於不可道之常道、不可名之常名，则圣人未之敢以示人。非藏於密而不以示人也，不可得而示人焉耳。故西方之圣人，其所示见设为乘者三，演为分者十二，命之曰教。若夫传於教外者，则其不可道与不可名者也。中国之圣人，祖唐虞，宪文武，以订诗书礼乐之文，命之曰经。若夫其所以言，犹履之非迹者，则其不可道与不可名者也。故老子着五千之文，将以示天下，迪后世，盖非退於道冥而独於己者，故其发言之首以谓可道之道可名之名者，五千文之所具也。若夫千圣之所不传者，不可得而言也。又曰：天地人一原耳。天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人者固同，而天地之能长且久，而人独不然何哉？天不知其为天，地不知其为地，今一受其形而为人，则认以为己，曰人耳人耳，谓其养生不可以无物也，则骋无益之求，谓其有身不可以不爱也。而营分表之事，厚其生而生愈伤，养其躯而身愈病，其不为中道夭者亦幸矣。老氏之旨如此，而未之思者以谓黄老之徒率畏死而求长生者，岂不惑哉？夫人而无生，道安所载？然世之丧其生者，盖反以有其生为累，有其生者且犹老氏之深戒，而谓其外於道而求长生乎？未之思也。又曰：万物之变，莫大乎死生，人之为道，超然於生之际，则无余事耳。生果来乎？死果往乎？以生为实来，则吾之所从来者宜可知矣。南北耶？东西耶？上下耶？审不可以言也，而谓之实来，可乎？以死为实往，则吾之所从往者，宜可知矣。心耶？物耶？人耶？天耶？审不可以言也，而谓之实往，可乎？然则吾之生也，前不知其所起，后不知其所断，贯万古而常存者湛然也。然后晓然知我之未尝生，未尝死也，将以奚为死地哉？又曰：众人之见易遣，圣贤之疵难除，营欲戕性，取舍滑心，众人之过也。众人之过大而有迹，故其遣之也易。以觉为碍，以解为缚，圣贤之疵也。微而难知，故其除之也难。事之过显，理之过微，以物为病显，以法为病微，然则理障法病，可胜疵乎？涤除元览，盖谓是也。元览，圣人之所谓独见者也，人之有是元妙之见而不除之，是为解缚。涤除元览，而即非涤除，则无疵矣。涤除元览，而存涤除之见，是为觉碍。又曰：圣人不伤民固也，而能使鬼神亦不伤人，何哉？盖人之在道，道之在人，犹鱼之在水，水之在鱼也，亦何生死之辨乎？方其以道莅天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也。其死也寂然，所以善其死也。寂然而已，鬼安得而神乎？生也如彼，死也如此，尚安复有灵响祟厉之为哉？又唯常善也，故能救人无弃人，救物无弃物，有为之善，其能尔乎？唯无积也，故能为人己愈有，与人己愈多，住相之施，其能尔乎？推是道以济天下而度群生，亦何儒释老之分哉？并见《北山集》。

栟榈邓肃曰：尝考道教之所自来，其源出於黄帝，其道盛於老聃，其末流诡异，有真可骇者。其为家三十有七，其为书九百九十有三篇。凡有天下者，必崇其道，论其尤者，有三帝焉，秦曰始皇，汉曰武帝，唐曰明皇。是三帝者，才智绝人，蔑视一世，穷六合之大，不足以厌其欲，於是浩然有御风骑气之志，炼丹飞符，杂以左道，自谓其法可配天地，殊不知飞腾之术，卒不能济，反祸其国，真可痛哉。虽然，汉高祖之取天下也，则张良为最，其治天下也，则以曹参为最。良之道盖慕赤松子，而参之居则避正室以舍盖公，是则道家之术，又若无负於天下者。盖汉高祖所以取参与良者，在道之本，不过於清静恭俭无为，与民息肩而已矣。而始皇、武帝、明皇之所尚者，区区竭力以事其末，故妄诞不经者得以行其志。此治乱贤否所以相绝，不可同日而语也。夫末流滋蔓，变怪百出，可以惑人主而祸天下者，皆非黄帝老聃氏之道。见《栟榈集》

严谷山人江裹曰：夫道窅然难言哉，谓之道者，盖假以名道而实非道也。五经之所言言其略，老聃、列御寇、庄周之所言言其详，详略虽殊，皆有以明道之本。《问道》。又曰：或问老子着书，有道德篇，当时所述欤，后人诠次欤。余曰：此不得而知也。余昔於藏书家见古文老子，其言与今所传大同而小异，考其义一也，唯次序先后与今篇章不伦，亦颇疑后人析之也。曰：道无所不该，而五千文所纪者，可道之道耳。又离而为德，恐无是义。余曰：道德实同而名异，曰道曰德，亦何所不可也。曰：恶有是言哉。吾尝读五经诸子，凡言道德，皆有小大后先之辨，不可概举，可考而知也。余曰：庄周言一曲之士，判天地之美，析万物之理，本於道德之不一，重叹后之学者为不幸。子亦欲蹈之乎。曰：愿闻其旨。曰：闻之无乎不在之谓道，自其所得之谓德，道者人之所共由，德者人之所自得也。试以水为喻，夫湖海之涵浸，与拗堂之所畜，固不同也，其为水有异乎。江河之倾注，与沟浍之湍激，固不同也，其为水有异乎。水犹道也，无乎不之，而湖海勒堂江河沟浍，自其所得如是也，谓之实同名异，诅不信然。学者之於道，会之以心，视之以神，斟酌饱满使自足，则德成而有立。进德者至於德兼於道，则同於初矣。由是观之，道非有余於德也，道散而德彰，德非不足於道也，德成而道隐，故圣人则备道全美，君子则明道全德，兹所以为异也。曰：道妙无形，德审有所睹乎。曰：道无方体，德有成亏，有成亏者昭昭於心目之间，岂无所睹耶。合乎道则无德之可名，别於德则有名之可辨，故曰道无常名，德有定体。老子之出，当道术之变，其立言皆以明至当之归，言虽不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨。《问德》。又曰：生於心者不穷，是以命於身者无已。死而复生，生而复死，始终之端，如循环无穷。老氏言出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，动之死地十有三，三三而九，自十言之，则出乎生死者一而已。一者谓何，意复命之人乎。士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶几乎可以语此。《问命》。又曰：或问老聃、列御寇、庄周、孟轲，皆古之得道者也，其立言各欲取信后世，何自相诋件如此。聃曰吾有大患，为吾有身。御寇曰内观者取信於身。周曰吾身非吾有。轲则曰万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。或厌其身之为患而非其有，或贵其身之皆备而取之足，岂不诋忤耶。余曰：子未之思也。子得其言而未得其所以言。且四肢百骸五脏六腑，该而存焉者，谓之身。视听言貌思，性所有也，亦谓之身，身之名则一，而所以为身者殊。有所谓体，有所谓性，老聃、庄周盖即体而言之者，御寇孟轲盖即性而言之者。