天皇至道太清玉册

之门。

正西，标云刚明皓华之门。

下一级列十二气

子位，玄天郁初之气。

丑位，北元自然之气。

寅位，辟非荡邪之气。

卯位，始青茂元之气。

辰位，黄灵高玄之气。

巳位，镇静灵宁之气。

午位，炎真下明之气。

未位，中一凝真之气。

申位，厚和肃明之气。

酉位，刚坚素和之气。

戌位，真元养灵之气。

亥位，返阴回真之气。

已上三级之坛则成矣。

皇坛之设，非特度生用之。凡修词请命，礼圣朝真，禳灾谢过，为国为民祈寿请福，荐拔宗祖，炼度幽灵，祈天建醮，悉宜用之。

三级皇坛图

奉圣仪制章

天神尊号

天尊号

《书》曰：天曰神，地日祇，人曰鬼。天曰神者，纯阳青灵之气，造化自然，锺气之灵，故曰神。地曰祇者，秉天地锺海岳之灵，自然之妙，故曰祇。人曰鬼者，凡人有死，皆曰鬼，虽修道, 而成，不免有死，遗枯骨於人问者，纵高不妙？终为下鬼之称，故日鬼。乃以上天之神，尊日天尊。

元始天尊

造化之主，生物之始也。莫得其名，老子强名曰道。乃立其神之名日元始。

昊天玉皇上帝

即天也。不得其名，乃日昊天，黄帝称为玉皇，居上天故白上帝。

后土皇地祇

其山川海岳，必有神以主之，不得其名，黄帝称为后土皇地只。

日

黄帝称为太阳帝君。

月

黄帝称为太阴皇君。

北辰

天之枢机也。为万象之主，众星拱之，居子位，故号北辰。

五方五帝

天有五星，以配五行。五行之神，以主五方。东方神曰青灵帝君，南方神日丹灵帝君，西方神日皓灵帝君，北方神日玄灵帝君，中央神曰元灵帝君。

九宸

九宸曰长生大帝、青华大帝、普化天尊、雷祖大帝、大乙天帝、洞渊大帝、六波帝君、可韩真君、采访真君，即元始九炁化生也。故号九宸上帝，代天以司造化，主宰万灵。

奉圣仪

圣像

中国神像以玉，黄帝以白玉元始真容置于高观是也。后世无玉，止以土塑。按中央之土也，饰以五彩，兼备五方之属，以正中国之气。凡东方之神像以木雕，西方之神像以金铸，南方之神像亦用木取，木生於火也。北方之神像亦以金铸，以金生於水也。皆取像於所属。

圣像宝座

龙床之式，屏风用龙头，口衔五色结彩。屏风皆用一表龙，不许用靠光花草之饰，当以中国体制为正。

三清殿两旁，当塑九宸九帝。

玉皇殿两旁，当塑三十二天帝。

二殿之壁上，当画以万圣朝元之班像。

玄帝殿两旁，当塑雷部诸神。

殿内壁上，当画玄帝修真事迹。

许真君殿两旁，当塑列仙。

殿内壁上，当画拔宅飞升冲举之乘鸾跨鹤、御风驭龙、浮游仙侣故事。

祈寿宫观殿内，正面堂塑长生大帝，左长生保命天尊，右延寿益算天尊为主，两边用南北二斗，左南斗益算，右北斗延生，南斗六尊，当用寿星凑七尊，以对北斗。

寿星阁以福星、禄星置于阁上，其下塑寿星之像。

龙牌

道家龙牌，不用玲珑。余更其制，度实刊如碾玉状，龙在外，全身现脊为边妆，用金龙，云用五色，以表兼备五方之德，

自余始之。

龟鹤炉

丹陛上两傍，宜用铜铁铸成龟鹤二对为炉，凡建醮事，焚香於内，可以通仙灵，香气可达上苍。

旛

道家所用之旛，以表天地人三才之象。吾更其古制，旛顶用桐梓之木为之，上用日月星辰云霞，内画天尊像於上，以表天也。旛腹书天帝之名，脚俱用龙凤，两边带取象於手，皆以云龙飞凤为副之，取象於人也。坠脚亦用桐梓之木，尽山河大地五岳四渎，取象於地也。自古未有此制，自余始之。世俗之旛，皆用荷叶为顶，莲花为坠，鄙亦甚矣。

日月灯

凡殿两楹之问，必用鱼鲩为灯，以云霞履之，高耸於楣枋之间，左用红以象日，右用白以象月，自余始。

供花

用桐木刻以灵芝，以表仙瑞之物也。牡丹一茎，而花五色，高九尺，饰以金缕，以按韩湘子顷刻之花，自成五色，仙瑞之应也。

供物

当用五行金木水火土，以表天地造化相生相克之治，而合神明之德。

金　以铜铁造成锭，金铂贴之。若用真金，恐盗所窥。

木　香是也。以香刻成假山供之。

水　争水是也，以盂盛之。

火　灯是也。

土　以黄土取方，一块八方，刻以八卦供之。

供果

当用木雕寿桃、交梨、火枣、玄圃梅、昆仑瓜。

供香

降真香，乃祀天帝之灵香也。除此之外，沉速次之。信灵香可以达天帝之灵。所忌者，安息香、乳香、檀香，外夷所合成之香，天律有禁，切宜慎之。

信灵香品

降真郁金沉香速香各五钱蕾香八钱革本甘松白芷陵零各一两六钱大黄香附玄参各二钱凡合香，於甲子前一日，於静室合香之所置五子牌位，以香灯供养，务要洁争，其神主有五：甲子之神，丙子之神，戊子之神，庚子之神，壬子之神。

合信灵香法

甲子日攒香品。丙子日碾，戊子日和於一处，庚子日丸成，供於天坛之上，壬子日装入葫芦挂起，至甲日焚一丸，以祀天，其后不许常用，凡遇有急祷之事，焚之可以通神明之德。如出行在路，或遇恶人之难，或在江湖遭风浪之险，危急之中，无火所焚，将香於口内嚼碎，向上喷之，以免其厄。

天乐仪仗章

天乐乃殿上陈设之乐也。天乐之始，昔黄帝会草灵於昆仑覃之西山，命伶伦取懈谷之竹，作笙竿箫笛，以引凤

鸣。作钟磬以吋律吕，以定岁之闰余。取夔之皮作鼓，以享天帝。乃取伏羲所制之琴瑟，合之为乐，於是群神皆集，百兽率舞，凤凰来仪。至尧大杞圆丘，以享天帝，用之去古既远，失於其真。汉武帝乃命乐师侯调作箜篌，以配神灵之音，重订是乐，乃命道士大合天乐於昊天之宫，以祀三清上帝，命其名曰：三清天乐。

三清天乐章

仰瞻龙驭兮昊穹，帝陆降兮琳宫。

霓旌羽盖兮天人景从，臣率羽士兮下方奉迎。鉴臣遇忱兮精诚上通，谨拜首稽首兮祈生民寿算增崇。祝皇图万世兮家国兴隆，愿千秋王业兮福寿无穷。以此宝香，上告穹苍，普供养天皇，一缕祥烟绕上方，黎庶音仰望恩光，愿赐寿无疆。

乐具

震天集灵之鼓，焚焚丰鼓也。

碧霄震空之钥，洪钟也。

万金铮踪之钟，架上十六应候之钟。

群玉琳琅之磬，架上十六应候之磬。

瑶池灵明之丛，音桃扛鼓也。

达个通真之磬，手磬也。

玉霄紫金之钟，金钟也。

玉清天球之磬，玉磬也。

太昊咸和之琴，

琅霄遏云之管，即葭管。

湘灵空清之瑟，

太虚仙音之籁，似箜篌而纂弦。

瑶台夜月之阮，檄龙命鸦之 ，

青华瑶天之笙，玄洲洞灵之箫。

啸风凌云之笛，

灵鼉啸风之鼙，杖鼓也，名玉礼。

璚台碧玉之板，震空丹霄之傲，

叶和众音之填，保合太和之帘，

五音翕和之祝，八音九成之敔。

此乐黄帝祀三清之乐也。今之所用但钟鼓笙箫云傲仙籁而已。凡升坛朝真谒帝，则用之，其行道诵经止用常日之仙乐。

帝钟

黄帝会神灵於昆仑之峰，天帝授以帝钟，道家所谓手把帝钟，掷火万里，流铃八冲是也。天丁之所执者，又谓之火铃。代宗时令胡僧不空设盂兰会，取道家帝钟以代磬，后改其首为铃用之。

铙钹

蚩至尤，驱虎豹与黄帝战。黄帝作铙钹以破之，其虎豹畏铙钹之声故也，况亦惊逐魔怪。唐武后时，僧怀义谓佛在世日有魔，申日申波旬匿之，众设毒饭火炕陷佛，以粪血戏佛，以象踏佛，佛欲灭之，其魔有曰：吾种类甚多，日后当破尔道，故怀义凡建斋用之，以为惊逐魔怪之器。武后曰：铙钹虽能惊去魔鬼，其所荐祖宗之魂灵，安得来享，魔怪尚尔，况其鬼不惊乎！令道门亦有建阴阳醮者，皆用之，大宜禁革。

天真皇人曰：昔元始天尊演法，灵宝玄妙，超度法门，会集群仙於虚星天宝之台。诸天队仗纷纭，日月星宿、璇玑玉衡、灵兽鸾凤、丹舆绿辇、幡盖霓旌来朝。夫行道之士，开建坛陛，亦遵上天之仪，以度下世兆民者也。余尝於空中见天人之羽幢绛节，龙旗鸾辖，乃体其制，改其古法，创为仙仗，今列其像如左：

肃清黄道之旆一对

昭告万灵之旛一对

震摄百魔之帗一对

九皇万龄之缕一对

三清神霓之旌一对

太微命灵之麾一对

太清极玄之幢一对一面画龙，面画虎

五灵绛霄之节一对

九天伏魔如意一对

九霄云翰之扇一对

郁罗庆云之扇一对

神讽飞霞之盖一对

破暗烛之等一对

丹霄神焰之等一对

天衢郁霄之灯一对

丹凤呈祥之辇香亭是也

神龙捧圣之辂

已上仙仗，用朱竿宝盖，珠网绵帛，缯彩为之，务在装画整肃，列於外坛四面，每朝奏步虚旋行之际，则道童各执仙仗，和华夏吟随班， 旋绕皇坛之上，非登坛朝奏不用， 则列于坛之四面架之。后世道运否塞，其教弗兴，皆以纸为之，醮终焚化，与冥器无异，大宜忌之。

天真命魔之炉、

命魔幢身六面符

二面

三面

四面

五面

六面

狮子辟非之节

符节

右天真命魔幢，设於天宝台左辟邪，狮子之节，设於天宝台右，用朱竿宝盖，珠结幢身，桐木造成，六面，每面篆符一道，朱漆装金，余各依式造之。凡法师步虚旋．绕之际，二道童执之，侍於法师左右，同行旋绕，是故道以威仪而尊严，心因法像而敬畏，不致荒迷妄乱也。夫学仙之士，心虚性静，道备真王，一念感通，天心混合，亦何假外仪之可通真耶？然古制既有，今岂可废焉？故取之。

天坛灯图

醮坛所用灯图，古有一百余样，其今取常用者一十，式繁多，难以备载，样录之于左：

玉皇灯图

周天灯图

本命灯图

北斗灯图

南斗灯图

斗三曜灯图

九天玉枢灯图

火德灯图

九宫八卦土灯图

血湖地狱灯图

炼度灯图

太微回黄旗

无英命灵旛

全真仪式章

凡坐钵，一钵可八人，或十二人，或二十四人，止大钵堂者，或百人，不在此限。

设四职

一主钵，二副钵，领左右两班坐於上座，以主其事。

又设左右直堂，二人在於两班，近门向上坐之，以主坐功，进退起坐，安钵起钵，以定时刻。

不巡堂，不提坐，不挂针，不见责。

既入圆堂，道众坐钵之功，自畏生死之大，修炼身心，欲出生死之苦，而跻超凡入圣之阶，岂可以势力逼责而为之？

悉皆革去。坐钵有用六时者，运用不至，多致风瘫之疾，莫若止用子午卯酉四时，取天地之正气为妙。

入园中者是下死工夫，习以静定，炼神炼形，百日方启，若非真师口诀，自己运用不至者，名致成疾，反为害身之术，切宜慎之。

坐钵

自二月十五日起至五月十五日止，

自七月十五日起至十月十五日止，

自十月十五尸起至正月十五日止。

一年止坐二钵，夏天炎热不坐。

钵堂外置云版一、木鱼一。

左右直堂坐单，前置小钟二：右曰动钟，左日静钟。

凡每日子午卯酉时，至期升堂入单，听直日者敲击，以定启关闭关，动静次序。每日升堂入单礼，见后。

外门设一启闭关之牌，用红牌金字。如上座，以闭关二字朝於外，一应人等不得入。如下座，听云版之警，乃以启关二字朝於外。

定钵之法

天色晴明之日，先以钵置於水鼎之上，以日晷定之。如日影方至午时初初刻远，以钵置於水鼎之上，至午未交未初时，钵务要沉，以坠五铃相击之声，方得一时，乃可起座。如至而钵不沉者将钵下水眼稍放大，如未至时而先沉者，水眼大也，再整之以小，务要与时相对。如午时初初刻下钵，道众上座，至午末将未初，钵既沉水，五铃之声乃振，方可起座，依此定之，则时刻不差，后之作者当体此为法。

钵架式

古制作一小房如香亭样，用一太极之圈以绳系於亭之梁上，圈中悬一铃以钵击於圈下，用一水缸以盛钵而定时刻。余今更其制度，改为一架。架之两头悬以彩结，中悬宝盖，置一磬以五铃安於内，以钵又击於宝盖之上，如时至，水满钵沉，则五铃齐振，不与世俗所有者同，自余始之。

全真参堂礼

全真有云游者，初至宫观，入钵堂参见祖师司宾者，引领至祖师前，先三上香，司宾白参堂文毕，行九拜礼，然后退堂，与大众相见会茶。

参堂文

为觅知音，飘然湖海。短笻轻笠，半生散诞。无拘野水闲云，十载遨游已倦。佩一柄椅天之长剑，使万灵振服於空中；抱三尺横睐之枯桐，发灵籁一天之爽气，使猿惊鹤唳於空山，虎伏龙吟於秋水。乃与太虚为邻，风月为友，如斯清致，伟矣。仙哉！况仗头点破了无限青山，脚跟踏破了十方云水，虽然未能打破虚空，须要炼成凡骨，铁杵尚可磨针，金丹如何不就！倘投机秘，道合希夷。所学者非傍门不经之异端，所修者乃中国圣人之大道。可以破鬼关，削籍於黑书；可以升天府，注名於金箓。待他年上青霄，骑白鹤，翱翔於琅风之上；且如今啖黄精，茹紫芝，柄迟於岩壑之问也。曾切清风批明月，曾咀道妙也；曾扣金钟挥玉尘，曾究玄机。遍天涯去访高人，顽铁尚未逢磁石；针芥故未可相投，是以今日特为寻真。偶然到此，敢僭参师祖之园堂，有愧行野人之村礼，谨以信香上告：

道祖轩辕黄帝，道祖太上老君，南北二派，历代得道仙真圣众，恭惟钵堂上座尊师，琳宫之内，仙倡真俦，道骨已成，仙风久着，某等草木微躯，烟霞贱质，宿以毫厘之根气，得同无上之妙门，大许升堂，庸行初礼，暂移瓢挈笠以相从，论道谈玄而共处，从兹参礼，敢乞提携，夜寒初共守，庚申与相伴，说来生话。卞拜，礼毕受茶。

生钵安单礼

太香案於钵前，大香炉一，手炉二。

主钵、副钵，左右直堂同，大众照依班次，两座合班摆定，朝上拱立，令一道童白致语。

入园致语

伏以金莲献瑞，七真传底蕴之言；云篆垂芒，万世仰希夷之妙。盖园定之设，所以归根而复命；而钵堂之坐，所以舍妄而归真。四大端时，顿觉乾坤在我；五铃振处，审知体用同源。尚祈天地加默佑之功，造化助精微之念，山灵镇静，境界清闲，十方清今莹无瑕，阐幽微显，一点红尘飞不到炼神归虚。道通象帝之先。身在清都之上。今道众宿因微善，得处名山，愧无仙葩真乳之奇，徒有夜月碧潭之想。勇於修进，当不让於他为；非道弘人，乃自加於克己。洞天在平地，看呼鸾唤鹤於青冥世界，即吾身且人马，拴猿於园室。今日也，试教默朝上帝升金阙，日一看静守中黄闭玉关。致语毕。

左直堂执手炉，引主钵，诣香案前，三上香退复位。

右直堂执手炉引副钵，诣香案前，三上香退复位。

次同大众，朝上总行九拜礼。

左直堂引左班，自主钵起至下座止，一一安单上座，每位止行一揖礼乃退，方自上本座单位。

右直堂亦执手炉，引右斑，安单上座，其礼同前，止行一揖之礼，不行拜大。

右直堂击动钟三通，毕，直日出单，放钵出门，击云版三声，番牌闭关，回堂诣香案，上香三大，毕，次上手炉香，执炉至主钵前，一揖，次至大众，依次序皆一揖。毕，至香案前，上香三拜毕，左直堂击静钟三下，直日方入单坐，候铃响毕，右直堂击动钟五下，直日者起身开门，击云版五下，番牌启关。

每日升堂入单礼：但遇子午卯酉至期直日者先击木鱼六声，集众升堂入单。毕，右直堂击钟三通。毕，直日放钵，出门番牌，以闭关二字向外。次击云版三声，回堂诣香案，三上香，三礼。毕，次上手炉香，执炉至本钵揖，依次序，各单大众前皆一揖，不行拜礼，复至香案前，上香三拜。毕，直日方入单坐。左直堂击静钟三下，候铃太，右直堂击动钟五下，直日者起身开门，击云版五下，番牌启关，大众出单。

冠服制度章

冠服古之衣冠，皆黄帝之时衣冠也。自后赵武灵王改为胡服，而中国稍有变者，至隋炀帝束巡，便於畋猎，尽为胡服。独道士之衣冠尚存，故曰有黄冠之称。

通天冠

余所制也。内用束发冠，顶用三台，前南斗后北斗，左右用日月，上用卷云之冠，以缨击之。衣通天服，则戴之，谓之主冠，非王者不敢用。

通天服

余所制也。服用玄色黄裹，上衣下裳，胸前用朱雀，背后用玄武，左肩用青龙，右肩用白虎，以表四灵。皆用织金，前用龙虎二带，下裳用十二幅，以应十二月。用边襕所以取范围之象，乃帝王得道飞升冲举之冠服也。及奉天祀神用之，非常人所宜也。

结巾

余始制也，以玄色为之。冬夏各有二样，不拘纱帛，自成一家，制度不同於俗，非王者不宜用。

雪巾

余始制也，以玄色纻丝为之，以天鹅皮为裹。凡雪天严寒，皆用之以护脑。

雷巾

山中道士燕居之巾，野人冠服之属。古无网巾，戴之以笼乱发，各则护寒以裹其首，岂宜入朝堂见帝王，而为礼哉！山野修道之士，不论贵贱，皆戴之，今之护薄之士欲为自尊，以为有直事者戴之。吴草庐有雷巾诗曰：山野猥慵可护寒，岂宜裹却谒时官，时浇世态非纯俗，反奔玄门正一冠。正谓此也。

网巾

古未有之，自我朝洪武开创始制有也。圈用大环，不同於俗。

帽

帽之制，任用拖巾缦饰，即同世用藤竹轻罗，细纱装之，亦可。

漆帽

如云笠样，布台黑漆，不用幕。

雨笠

识竹箬及桦皮为之，以御雨露日光。最轻省，世以藤竹□根作之，亦甚轻妙，而嫌其太华也。其大而置肩谓之井□，此尤为修道全真云水之用也。

雪笠

顶六方，上小檐阔，用皂绢或纱幕，其上以避风纱日色，寻真问师云游用之。

野笠

以竹为台，用小懈叶盐水煮过，砌之於上，以隔雨雪，山居可用。

法服

黄帝见天人，冠金芙蓉冠，有俯仰于上，衣金星斗云霞之法服，执玉圭而前曰：帝劳心天下，为生民主，可谓德矣，帝始体其像，以制法服，为道家祀天之服。

上清法服

紫青作帔，紫於外青於内，帔广四尺九寸，以应四时之数。长五尺五寸，以法天地之气。表裹一法，表当令二十四条，裹令一十五条，以应三十九帝真之位。尔者身佩帝皇之服，故也。无此服，不得妄动宝经。此法服给玉童各十二人，不得妄借异人，并犯厌秽，轻慢神服。

女真衣

紫纱之褐，用二丈四尺身，袖长短就令取足，当使两袖作十六条，身中二十三条，合三十九条。又作青纱之裙，令用纱十五尺，作八幅，幅长四尺九寸，余作攀腰，分八幅，作三十二条，此则飞青之裙也。无此法服，不得咏於上清宝经。此服给玉女十二人，不得妄借异人，并犯厌秽，轻慢神服。

洞衣

寇谦之所制。

袍

经云：鹤翅森霜之袍，今世人懦之，安下栏广尺者，其制与鹤氅同。

鹤氅

凡道士皆用，其色不拘，有道德者以皂为之，其寻常道士不敢用。

裘

上古之世，皆衣毛革，道士多用鹿皮为裘，取其仙之物，后世多用狐褐。

袄

袄者，懦之异名，自古有之。凡出家之人，及居山修道者，既未能逃阴阳却寒暑，故宜备此以御风寒之用，不可有缺。

半臂

半臂之制，短袖衣也。道家用之，以为灌花种药之服也。

抱肚

其制亦同世问者，绵夹之厚，任其所宜，居山学道之年老者，尤切用之。

汗衫

汗衫，乃近身之服，最须洗濯洁争，使不亵秽可也。

短衫

其制以蔽至腰者，名为短衫，山居野外，所以便登涉之用，古之修真者，或指以为采芝之像也。

欘

道经曰：青裙羽欘，龙文凤衣，古有明光飞云之欘，今谓绰袖耳，盖大袖而身短，下裙之装也。学道者必服之。

裈

浑如裙形，两头各安腰及带，每日一洗易之。 修道出家之人，夜暂寝息勿脱内裈，大小绵夹皆须清今，常使香气熏蒸，免生秽气。

袴

单夹绵各时制洗易亦宜勤数。

臂衣

衣之所设，一取护净，二则御寒，修道之士不可缺。

行滕

今谓行缠，修行入山飞步，特宜具之，尤紧。

靴

圆头阔底之制，古谓之靴，履诸秽处，未皆勿登堂，盖人问所用，山中则不宜矣。

鞋

鞋以木皮竹苎麻葛芷等，各任所为，不当用结丝锦彩绣绮皮类，过於侈靡，则不宜。

坐褥

道士女真体佩经戒符箓，天书在身，真神附形，道气营卫，仙灵依托，所着之衣名为法服，神灵敬护，从卧宜清今，或赴人问，不可将法身混同俗事。凡人将席秽气稍多，宜各作坐褥，方四尺，素裹帖绿。若大德法师及具上法者，用紫，余皆瓖色，不得用绮锦绣画；尽珠绦帖络，其道士女真寻常敷设，单拾坐褥以隔争秽，分别尊卑，应须自随，不得暂离，及登坛入室，行道就斋，香炉坐褥，亦带随之，各宜自勉，毋得妄用。