老子翼

不讷，其辩必穷，因理而言，虽讷而辩。成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏，而非其正也。唯泊然清净，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。

天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

却，屏去也。粪，粪田也。吴幼清本粪下有车字，以张衡《东京赋》却走马以粪车为证。戎#3马，战马也。郊#4，交也，二国相交之境也。戎马生于郊，言兵久不还也。一性之内，无欠无余，人能安之，无往不足，故曰知足之足，常足。

苏注：天下各安其分，则不争而自治，故却是马而粪田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸又甚。所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之。侯王而为是，则戎马之所自起也。唯知足者，所寓而足，故无不足。

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

苏注：性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之，不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。性之所及，非特能知能名而已，盖可以因物之自然，不劳而成之矣。

为学日益，为道日损。损之又损之，以至于无为。无为而无不为矣。故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下#5。

取，开元疏云犹摄化也。无事即无为也。无为自化，清静自正，故曰取天下常以无事。为者败之，执者失之，故曰有事不足以取天下。

苏注：不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为累也。孔子曰：多闻，择其善者而从之。多见而识之，知之次也。苟一日知道，顾视万物，无一非妄，去妄以求复性，是谓之损。孔子谓子贡曰：女以予为多学而识之者与？曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。去妄以求复性，可谓损矣。而去妄之心犹存，及其兼忘此心，纯性而无余，然后无所不为，而不失于无为矣。人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心见于外，而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无事，其心见于外，而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

无常心，心无所主也。惵，图协反。为，去声。浑，胡本反。

苏注：虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉？是以圣人无心，因百姓之心以为心，无善不善皆善之，无信不信皆信之。善不善在彼，吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人，故无弃人哉。天下善恶信伪，方各自是以相非相贼，不知所定，圣人忧之，故惵惵为天下浑其心，无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之，于善无所喜，于恶无所嫉。夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地者亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

出谓自无而见于有。入谓自有而归于无。《庄子》：万物皆出于机，入于机。又曰：其出不忻，其入不讵。又曰：有乎出，有乎入。皆以出为生，入为死。夫音符。摄生如摄政摄官之摄，不认生为己有，如暂焉管摄之也。不期而会曰遇。兕音似，《山海经》：兕出湘水之南，苍黑色。《尔雅》云：形如野牛，一角，重千斤。

苏注：性无生死，出则为生，入则为死。用物取精以自滋养者，生之徒也。声色臭味以自戕贼者，死之徒也。二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于尽，则所谓动而之死地者也。生死之道，以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已矣。不生不死则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。有生则有死，故生之徒即死之徒也。人之所赖于生者厚，则死之道常十九。圣人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉？

笔乘：生之徒十有三，此练形住世者也。死之徒十有三，此殉欲忘生者也。人之生动之死地十有三，此断灭种性者也。凡此十分之中，率居其九，皆生生之厚者也。夫有生必有死，是生固死之地矣，兕虎甲兵将安避之？善摄生则无生矣，故兕之角无所投，虎之爪无所措，兵之刃无所容。何者？彼无地以受之也。厚生者九，无生者一，老子于十者之中，阙一自拟，其旨微矣。然圣人无生，非故薄之也，本无生也。昔人云：爱生者可杀也，爱洁者可污也，爱荣者可辱也，爱完者可破也。本无生，孰杀之？本无洁，孰污之？本无荣，孰辱之？本无完，孰破之？知此者，可以出入造化，游戏死生。

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

畜，许六反。夫音符。长，上声，下同。

苏注：道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能自形，因物而后形见。物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。形虽由物，成虽由势，而非道不生，非德不畜，是以尊道而贵德。尊如父兄，贵如侯王，道无位而德有名故也。恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，殁身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是谓袭常。

兑，口也。人之有口，家之有门，皆喻物所从出者。塞而闭之，藏有於无，守母者也。《参同契》云：耳目己之宝，闭固勿发扬。兑口勿以谈，希之顺以洪。即此义。不可目窥曰小。不可力得曰柔。遗，唯季反。袭常，犹前言袭明，密而不露也。《记》曰：揜而充裘曰袭。

苏注：无名，天地之始；有名，万物之母。道方无名，则物之所资始也，及其有名，则物之所资生也，故谓之始，又谓之母，其子则万物也。圣人体道以周物，譬如以母知其子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。天下皆具此道，然常患忘道而狥物。目悦于色，耳悦于声，开其悦之之心，而以其事济之，是以终身而陷溺不能救。夫圣人之所以终身不勤者，唯塞而闭之，未尝出而狥之也。悦之为害，始小而浸大。知小之将大而闭之，可谓明矣。趋其所悦而不顾，自以为强，而非强也。唯见悦而知畏之者，可谓强矣。世人开其所悦，以身狥物，往而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以神应物，用其光而已，身不与也。夫耳之能听，目之能见，鼻之能臭，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有去而明无损，是以应万变而不穷，殃不及于其身，故其常性湛然相袭而不绝矣。

使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资货有余，是谓盗竽。非道哉。

介然有知，犹言微有知也。夸张曰施，啬之反也。夷，平也。路狭而捷为径。除，治也，传曰粪除先人之敝庐是也。青赤为文，色丝为采。傅奕云：采是古文绣字。资货一作财货，盗竿误作盗夸，今从韩非本。

苏注：体道者无知、无行、无所施设，而物自化。今介然有知而行于大道，则有施设建立，非其自然有足畏者矣。大道夷易，无有险阻，世之不知者，以为迂远，而好径以求捷，故凡舍其自然而有所施设者，皆欲速者也。俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷。岂复饰末废本，以施设为事，夸以诲盗哉。

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

邦一作国，汉人避高帝讳改之，於韵不叶，今从韩非本。

苏注：世岂有建而不拔，抱而不脱者乎？唯圣人知性之真，审物之妄，捐物而修身，其德充积，实无所立而其建有不可拔者，实无所执而其抱有不可脱者，故至其子孙，犹以祭祀不辍也。身既修，推其余以及外，虽至于治天下可也。天地外者，世俗所不见矣，然其理可推而知也。修身之至，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，皆吾之所及知也，然安知圣人以天下观天下，亦若吾之以身观身乎？岂身可以身观，而天下独不可以天下观乎夕．故曰吾何以知天下之然哉，以此。言亦以身知之耳。

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

毒虫，蜂虿之类，以尾端肆毒曰螫。猛兽，虎豹之类，以爪按拏曰据。攫

鸟，雕鹗之类，以羽距击触曰搏。赵志坚曰：以四指握拇指为握固。□，子垂反，《说文》云：赤子阴也。号，平声。嗄，所嫁反，声嘶也。又啼极无声曰嗄，一作嗌不嗄。黄茂材云：古本无嗌字，嗌不嘎，庄子之文，后人增入之。祥，吉凶之候也。

苏注：老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。夫婴儿泊然无钦，其体则至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。道无形体，物莫得而见也，况可得而伤之乎？人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物无与敌者，而曷由伤之？夫赤子所以至此者，唯无心也。无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余而非心也。心动则气伤，气伤则号而哑。终日号而不哑，是以知其心不动而气和也。和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。生不可益而欲益之，则非其正矣。气恶妄作，而又以心使之，则强梁甚矣。益生使气，不能听其自然。日入于刚强而老从之，则失其赤子之性矣。

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

苏注：道非言说，亦不离言说，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑闭门以杜其外，挫锐解纷，和光同尘以治其内者，默然不同而与道同也。可得而亲则亦可得而疏，可得而利则亦可得而害，可得而贵则亦可得而贱。体道者均覆万物，而孰为亲疏？等观逆顺，而孰为利害？不知荣辱，而孰为贵贱？情计之所不及此，所以为天下贵也。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉？天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

苏注：古之圣人柔远能迩，无意于用兵，唯不得已然后有征伐之事，故以治国为正，以用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。唯体道者廓然无事，虽不取天下而天下归之矣。人主多忌讳，下情不上达#6，则民贫而无告。利器，权谋也。明君在上，常使民无知无欲，民多权谋，则其上眩而昏矣。人不务本业而趋末技，则非常无益之物作矣。患人之诈伪，而多为法令以胜之，民无所措手足，则日入于盗贼矣。

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为祆。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

闷音门。缺，残缺也，一作，失望貌。以其察察，宜无不及，故人望之而卒失望也。极，终也。奇，衰也。廉，棱也。刿，居卫反，割也。皆谓芒利伤物也。

苏注：天地之大，世俗之见有所眩而不知也。盖福倚于祸，祸伏于福，譬如老稚生死之相继，未始有止而迷者不知也。夫惟圣人出于万物之表，而揽其终始，得其大全，而遗其小察，视之闷闷，若无所明而其民醇醇，各全其性矣。若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至，彼方且自以为福，而不知祸之伏于后，方且自以为善，而不知祸之起于中。区区以察为明，至于察甚伤物，而不悟其非也，可不哀哉。知小察之不能尽物，是以虽能方能廉，能直能光，而不用其能，恐其陷于一偏而不反也，此则世俗所谓闷闷也。

治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。

服一作复。柢一作蒂，花趺也。

苏注：凡物方则割，廉则刿，直则肆，光则耀。唯圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，此所谓啬也。夫啬者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能音，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既已服，敛藏其用，至于殁身而终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强无不能克，则物莫测其量矣，如此而后可以有国。彼世之小人，有尺寸之柄而轻用之，一试不服，天下测知其深浅而争犯之，虽欲保其国家，不可得也。吾是以知音之可以有国，可以有国则有国之母也。孟子曰：存其心，养其性，所以事天也。以啬治人，则可以有国者是也。以啬事天，则深根固蒂者是也。古之圣人，保其性命之常，不以外耗内，则根深而不可拔，蒂固而不可脱，虽以长生久视可也。啬盖治人事天，虽有内外之异，而莫若啬则一也。

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤之。夫两不相伤，故德交归焉。

莅，力至反。圣人亦不伤之，一作伤人。以下德交归焉观之，作之为是，之指神而言也。

苏注：烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂。圣人无为，使人各安其自然。外无所烦，内无所畏，则物莫能侵，虽鬼无所用其神矣。非其鬼之不神，亦有神而不伤人耳。非神之不伤人，圣人未尝伤人，故其鬼无能为耳。人鬼所以不相伤者，由上有圣人也，故德交归之。

大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国而下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。

苏注：天下之归大国，犹众水之趋下流也。众动之赴静，犹众高之赴下也。大国能下，则小国附之，小国能下，则大国纳之。大国下以取人，小国下而取于人。

老子翼卷之三竟

#1 贱：原作『贻』，据万历本改。

#2 未闻：原作『夫则』，据万历本改。

#3 戎：原作『我』，据万历本改。

#4 郊：原作『郄』，据万历本改。

#5 天下：『下』字原脱，据万历本补。

#6 达：原作『建』，据万历本改。

老子翼卷之四

道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不曰求以得，有罪以免耶？故为天下贵。

苏注：凡物之见于外者，皆其门堂

也。道之在物，譬如其奥，物皆有之，而人莫之见耳。夫唯贤者得而有之，故曰善人之宝。愚者虽不能有，然而非道则不能安也，故曰不善人之所保。盖道不远人，而人则远之。今诚有人美言之，则可以为市于世，尊行之，则可以加于人矣。朝为不义，而夕闻大道，妄尽而性复，虽欲指其不善，不可得也，而又安可弃之哉？立天子，置三公，将以道救人耳。虽有拱璧之贵，驷马之良而进之，不如进此道之多也。道本在我，人患不求，求则得之矣。道无功罪，人患不知，知则凡罪不能污也。

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

为，营为也。纯甫云：人皆有所为，圣人亦人耳，独无所为乎？但众人所为者，有为之事；圣人所为者，无为之道，此其所以异也。事，所为之条件也。味，所为之理趣也。作，起也。

苏注：圣人为无为，故无所不为；事无事，故无所不事；味无味，故无所不味。其于大小多少，一以道遇之而已。盖人情之所不忘者，怨也。然及其爱恶之情忘，则虽报怨犹报德也。世人莫不畏大而侮小，难多而易少，至於难而后图，大而后为，则事常不济矣。圣人齐大小，一多少。无所不畏，无所不难，而安有不济者哉？

笔乘：夫事涉於形则有大小，系乎数则有多少，此怨所由起也。惟道非形非数，而圣人与之为一，以无为为为，以无事为事，以无味为味，爱恶妄除，圣凡情尽，而泊然栖乎性宅，则大小多少一以视之，而奚怨之可报哉？惟德以容之而已。然此无为、无事、无味也，不可力得至易也，不可目窥至细也，虽至易而至难者待此以解，虽至细而至大者待此以成，岂可以其易与细而忽之哉。学道者亦或有见於此，而又以为大之心夺之，故易与细不常为我有。唯圣人自始至终为无为，事无事，味无味，而不以世俗所谓大者分其心，故难者、大者当处寂然，了无留碍，而大道自此全矣，此所谓成其大者也。嗟乎，此非特起大丈夫见理明用心刚者不能信，不能守，而可与轻诺多易之流道哉。

其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於豪末；九成之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以恃万物之自然而不敢为。

脆，此芮反。判，一作破。成，一作层。今从傅奕古本。未有者，心未起时。未乱者，心未染时。几，平声。复，反也。恃，一作辅，非。既曰自然矣，而又辅之，非自然也。今从韩非本。

苏注：方其未有，持而谋之足矣。及其将然，非泮而散之不去也，然犹愈于既成也。故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。木也、台也、行也，积小成大，治乱祸福之来，皆如彼三者。圣人待之以无为，守之以无执，故能使福自生，使祸自亡。譬如种苗，深耕而厚耘之，及秋自秾。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自郄。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福争赘，是以祸至于不救，福至于不成，盖其理然也。圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自？然，故无不成者。世人心存于得丧，方事之微，犹有不知而听其自然者，及。见其几成而重失之，则未有不以为败之者矣。故曰慎终如始，则无败事。人皆狥其所欲以伤物，信其所学以害理。圣人非无欲也，欲而不欲，故虽欲而不伤于物。非无学也，学而不革，故虽学而不害于理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至於大顺。

楷，模也。式，法也。下彻曰深，旁周曰远。反乃顺者。司马曰：物情莫不贵智，而有玄德者独贱之，虽反於物，乃顺於道。

苏注：古之所谓智者，知道之大全，而览於物之终始，故足贵也。凡民不足以知此，而溺于小智，以察为明，则智之害多矣。．故圣人以道治民，非以明之，将以愚之耳。盖使之无知无欲，而听上之所为，则虽有过亦小矣。苟以智御人，人亦以智应之，则上下交相贼耳。吾之所贵者德也，物之所贵者智也，德与智固相· 反，然智之所顺者小而德之所顺者大也。