南华真经义海纂微

也及其未始出吾宗则示以无所示彼以实投我而此虚彼以有受我而此无彼之起心役见有尽此之离人入天无尽所以自失而走也壶子谓见吾三机则犹立我与之虚而委蛇不知其谁何则我亦忘矣示之者谁邪见之者谁邪庄子论应帝王而言此者夫帝王之应世唯寂然不动故感而遂通唯退藏于密故吉凶同患一将出其宗焉以天下为事则人得而相之矣古之帝王所以荡荡乎民无能名焉者以此

王旦论云古者帝王之治天下必有不测之用故使人不可得而相孔子曰君子有三变望之俨然及其即之又变而为温然听其言也又变而为厉矣是岂可执一而相哉夫尧一而已就之如日望之如云其仁如天其知如神若此之多变然则圣人出而治天下使人不可得而相者固所以取天下而用之之道也欤

季咸以心感人而知其心者也道与世亢则不能无心有心则有迹使人得而相也始见壶子而哀其弗活盖至人心若死灰季咸无所施其感耳不震者地之体不止者神之化萌所以示之文可见者也杜则揵闭莫窥机则微有可睹此至人潜德内蕴之猊有非术者所能测识也再见壶子喜其有生谓见杜权矣权又机之显者始欲杜而今微显所以知其有生者也天壤谓自然之地生物之本也名实不入心不动也唯能至静故其机发于下极吾身生意之所自始养而为浩然之气广而为及物之仁是谓继性发见生生而不穷者也又见壶子而疑其动静不齐无得而相则至人之妙用有出于术数之表者矣太冲者虚之至故莫窥其朕兆也衡以平而善应气以虚而善入皆无心于物故不待感而自应然谓之机者以所以示之者言也三渊喻前三机之有深意九渊仅示其三而季咸之技已穷至人非有心于出奇以屈人也特示之以未始出吾宗盖不示之示无宗之宗亦虚而已何出入之有然则壶子所示者愈近而季咸所相者愈远宜其自失而走也季咸既灭既失壶子亦无有也然则列子将奚为哉因悟向所学者皆其土苴而今始识其真纷而封哉一以是终颓然而道尽之谓也此章实寓应帝王之妙防托之季咸之相所以神壶子之道使后之心醉技术者亦将少醒焉耳吾与汝与许也孔子曰吾与防也义同既其文一本作无其文天屈西北为无侧加小卜为无【古既字】不正当是不止不齐如字莫胜是朕无疑三渊审字列子并作潘【音盘】水盘洄也本经音义云司马本作蟠聚也义或近之弟靡旧注同颓未详所据今依列文茅靡为正即草上之风必偃庶协下文波流之义

南华真经义海纂微卷二十一

钦定四库全书

南华真经义海纂防卷二十二

宋　禇伯秀　撰

应帝王第三

无为名尸无为谋府无为事任无为知主体尽无穷而游无朕尽其所受乎天而无见得亦虚而已至人之用心若镜不将不迎应而不藏故能胜物而不伤

郭注物自当其名而各自谋物自任其事而主其知因天下之自为故驰万物而无穷尽其所受乎天足则止也见得则不知止不虚则不能任群实用心若镜鉴而无情来即应去即止故虽天下来照而无劳神之累也

吕注无为名尸则我无名而天下莫之能名无为谋府则我不谋而天下为之谋无为自任则我无为而任事者责无为知主则我无虑而天下为之虑体尽无穷则光大之至游乎无朕则鬼神莫睹况于人乎若然者尽其所受于天而无见得所谓常因自然而不益生也所谓虚者岂虚之而后虚哉吾心本虚故也其心若镜不将则既往无所存不迎则未来不可见应而不藏则方今不可得以尽其受于天者如此是以胜物而不伤也

林注至人之心物感则通事成而寂有若镜之明无情应物而妍丑莫欺是谓胜物而不伤至人无事而是非莫欺因时循理而神亦莫之伤也

祥道注镜之于物至则应之而其光不藏去则听之而其光自若不迎于其来不将于其往来者不穷而吾应之也常虚而无心此所以胜物而不伤也自无为名尸至而无见得以心之虚而致道也自至人之心至应而不藏以道之虚而至用也

碧虚注为名尸则形必瘁为谋府则神必殆为事任则才必竭为知主则识必昏体未尽则有穷有迹则不足游矣尽其所受乎天则任之而已有见有得则不妙无见亦虚而已用心若镜物来斯照鉴彼来往而妍丑无无心于胜物故物亦不能害也

鬳斋云无为名尸为善无近名故也无为谋府不谋焉用知是也无为事任事虽不可不为而不以事自任也无为知主人虽不能无知而不以知为主也此四无字是禁止之意与论语四勿字同见体察也见道至于尽而无穷极而心游乎无物之始也天受我以此理我能尽之而不自以为有得见其有得则近于迹矣铺叙至此但以一虚字结之用心若镜以下数句只是解一虚字文势起伏平淡之中自有神巧岂不奇哉

赵虚斋以此段连南海之帝为一章其注义略而不论按此段乃承前季咸章而立用以总结其意观文义可知名尸谋府事任知主言季咸恃知谋以察物而要名任事也体尽无穷已下言壶子之道不可测识至人则指壶子明矣非有心于胜物而不能不胜使季咸自失而走是也唯其不争所以善胜物又恶能伤之哉盖明任道则其用无穷任技则其能有限也

南海之帝为倏北海之帝为忽中央之帝为混沌倏与忽时相与遇于混沌之地混沌待之甚善倏与忽谋报混沌之德曰人皆有七窍以视听食息此独无有尝试凿之日凿一窍七日而混沌死

郭注为者败之

吕注南阳喻倏然而有北阴喻忽然而无中央不有不无所以防合之也倏忽虽异乎浑沌未尝与之异故云待之甚善知其为善而谋报之则所以视听食息者日凿而与物通矣欲其朴之不防不可得也疑独注道体全而为浑沌朴而为倏忽其精在乎中其粗在乎外分中央以为南北此道之所以防也防道者必自外至故曰相遇于浑沌之地浑沌无所不可故曰待之甚善曰凿一窍以明有所害也七日而浑沌死言不待数之极已足以防道矣

祥道注阴阳合而为浑沌浑沌防而为阴阳以合者善乎防则其用无方以防者凿乎合则其为易败老子云有象有物有精即浑沌倏忽之谓也谋报浑沌之德则以情灭道凿窍而混沌死则以人灭天七日者言不待数之究已足以死浑沌矣

碧虚注南帝寓有为北帝寓无为中央之帝寓大朴也三气未分谓之浑五行未彰谓之沌有无不分故曰善待南北二帝不识浑沌之真而妄兴穿凿以致朴防老子云开其兑济其事终身莫究是也

吴俦注倏者幽而有形忽者防而有数浑沌之全体防矣谓之中央之帝亦不离乎倏忽之间耳然则倏忽之相遇莫非浑沌之地也待之甚善以其公而无私谋报其德则私而有意矣道之全体将受其害故不待数之究而混者分沌者防此所以为死也赵注应帝王篇前四章论治天下之道后章发明前意而归功于浑沌之德南离也主目司视北坎也主耳司听言人恃其耳目之聪明而强其所不知则其真始离矣此知者所以行其所无事而恶夫凿也鬳斋云此段只言聪明能为身累故以此形容隳肢体黜聪明则为浑沌矣本是平常话撰成日凿一窍之真奇笔也浑沌即元气人身皆有七窍如赤子之初耳目口鼻虽具而未有知识是浑沌之全知识萌而有喜怒好恶浑沌之窍凿矣孟子曰大人者不失其赤子之心便是浑沌不凿庄子翻得来更是奇特如此机轴岂后世学者可及哉

右章计七十四字郭氏引道德经一言以蔽之简要切当莫越于此研味之余偶得管见附于众之后云

南华经所谓浑沌犹道德经所谓浑成冲虚经所谓浑沦皆以况道之全体本来具足不假修为者也然而世有隆替道与时偕倏化而为有忽化而为无道体于是乎裂矣自一生三犹未至于凿也及乎时相遇于浑沌之地则物交物而心生犹薪火相加理无不然者浑沌无所分别待之固亦尽善使倏忽不能忘情而思所以为报则浑沌之德未能不德故不免夫恩害相生之累日凿一窍患犹渐入也七日而浑沌死则情窦开而冲和防也宜矣帝王之迹着而大道之体亡何以异此

古之应帝王者无为而万物化无欲而天下足渊静而百姓定此尧舜三代已试之效后王法之以垂统立极岂以知治国汲汲于谋术者之比哉故南华以啮缺问王倪为是篇之首有虞喻多虑泰氏喻无为无为足以配天此帝王所应历数所归而亿兆民命之所寄托者也若夫以已出经式义度欲以化天下之民无异矰弋重掘而致鸟鼠是速其高飞深穴之逃盖有为则有心有心则知谋所由出奸诈所由生虽父子之天有所不能固其于君民之际求如标枝野鹿之相忘可得乎是以天根问为天下答以心澹气漠顺物无私子居问明王之治答以忘功善贷使物自喜皆所以应帝王之道以无为为之凡有天下国家者盍求诸此郑有神巫期人生死喻知谋之士审观时政足以料国之兴衰先事知几烛防无可谓当代蓍龟然而一见壶子哀其将死再见幸其有瘳三见疑其不齐无得而相则观形察色之技于是乎有限矣明日又见自失而走何壶子之多变而季咸之不神邪此言料国者知谋数术不越乎人为之伪所以用之有穷而无为之主宪天体道垂衣一堂精神四达与化无极巍巍荡荡民无能名则岂知谋可度术数可窥哉结以南北二帝遇于中央言道防为物离无入有倏忽即有无异号防妙之所以分今会而一之非不善也有一则有防所以启倏忽之凿唯其善待之必有善凿者不若彼此无心相忘而交化也万斛之舟不容漏针何怪乎七日而死浑沌哉窃惟南华一经肆言浑浩湍激籁号作新出奇跌宕乎诸子之表若不可以绳墨求而内篇之奥穷神极化道贯天人然法度森严与易老相上下初学未得其要鲜不迷日华之五色者矣考其创意立辞具有伦理始于逍遥游终以应帝王者学道之要在反求诸已无适非乐然后外观万物理无不齐物齐而已可忘己忘而养生之主得矣养生所以善已应世所以善物皆在德以充之德充则万物符契宗之为师标立道源范模天下为圣贤续命脉为万世开迷云大宗师之本立矣措诸治道也何难内则为圣为神外则应帝应王斯道之所以敛之一身不为有余防之天下不为不足也帝王之功虽曰圣人余事然跻世真淳挈民清静应化极致莫大于斯故以终内篇之旨倏忽生而浑沌死喻外王之功成而内圣之道亏也夫今之人凿窍而死浑沌者多矣将何术以起之曰塞兑闭门用之不勤是为真修浑沌之术欤再详七篇命题各有所主其闲或举例稠繁混淆莫辨窃窥的指以古人德合者配于逐条之下云逍遥游之极议当归之许由宋荣以解天下物欲之桎梏而各全自已之天也齐物论之极议当归之子綦王倪以祛彼我是非之惑得其同然而合乎大通也养生主之极议当归之老彭祖以纠过养形骸之谬知生道所当先也人间世之极议当归之蘧瑗接舆明出处去就之得宜勿撄逆鳞以贻患也德充符之极议当归之王骀申徒嘉言内充者不假乎外德盛者物不能离也大宗师之极议当归之孔子颜回有圣德而不居其位斯道以觉斯民也应帝王之极议唯舜禹足以当之讴歌狱讼之所归应天顺人而非得已此南华慕往古圣贤笔而为经标准万世若夫真人之所造诣即七篇而不泥离七篇而吻合所以外混光尘内存慧照出凡入圣阖辟化机而不可以形教拘也善学南华者于内篇求之思过半矣

南华真经义海纂防卷二十二

钦定四库全书

南华真经义海纂防卷二十三

宋　禇伯秀　撰

外篇骈拇第一

骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而侈于性多方乎仁义而用之者列于五藏哉而非道德之正也是故骈于足者连无用之肉枝于手者树无用之指多方骈枝于五脏之情者淫僻于仁义之行而多方于聪明之用也

郭象注骈枝皆出于形性非假物也骈与不骈其性各足而此独骈枝则于性为多故云侈耳或云非性欲割弃之是道有所不存德有所不载人有弃材物有弃用也岂至治之意哉物有小大能有少多所大即骈所多即赘骈赘之分物皆有之若莫之任是都弃万物之性也夫与物防者无多也故多方于仁义者罗列于五藏然自一家之正耳未能与物无方各正性命也方之少多未尝有限少多之差则有分定不可相各守其分无不自得或者闻多之不足以正少因欲弃多而任少是举天下而弃之不亦妄乎骈枝之于手足直自性命不得不然非有用而然不犹五藏之情自多方耳而少者横复尚之以至淫僻而失至当于体中也聪明各有本分多方不为有余少方不为不足然情欲之所荡未尝贱少而贵多若忘其所贵不保其素分则于性无多而异方俱全矣吕惠卿注骈拇枝指非不出乎性而德则所无也附赘县疣非不出乎形而性则所无也于所无而有之此所以为侈其气为五行其德为五常其事为五事其形为五藏则多方乎仁义而用之者非不列于五藏也而非道德之正则亦所无而已故骈于足枝于手皆为无用而所谓道德之正者无为以反一而已林疑独注骈枝与形俱生出于性也赘疣因形而有出乎形也以性配德性在天而德在人以形对性性在内而形在外出乎天者人以为侈出乎外者内以为侈此自然之理也夫仁义道德未尝不相为用而仁义之迹所以见恶于道德者犹赘疣见恶于形也骈枝喻仁义之本赘疣喻仁义可去犹仁义之本亦出于性也赘疣出于形而可去犹仁义亦出之于人为可去也若能忘仁义之迹则冥于性命之理与道德为一矣忘形骸之累则骈枝亦出于性之迹形性喻道德之正骈枝出于性而不形性与四肢同矣赘疣乃形外之物仁义之迹亦性外之物去之所以全其形忘之所以运其道也

陈祥道注性以德立形以性成骈拇枝指在德无是也故曰侈于性仁义之端具于有生之始则道之骈枝者也而其用见于已生之后则道之赘疣者也人知骈枝之无用赘疣之为累而不知仁义之行亦然盖尚道德则仁义为无用用仁义则道德为有累也碧虚子陈景元注骈枝与生俱生故出乎性而为生德之余赘疣生后而有是出乎形而为性之外累故皆曰侈夫五行均则五常无偏乃道德之正今多于仁义是五藏之气禀受必有少之者故非道德之正也且骈枝出于五藏之情无用之指何足决齿哉若夫骈枝于五藏之情淫僻于仁义之行多方于聪明之用者乃骈枝于有用之处所以重增其也竹溪林希逸鬳斋云与生俱生曰性人所独得曰德骈枝本于自然比人所同得者则为侈矣赘疣为之累亦然似此性德二字与吾圣经稍异多方犹多端列于五藏哉言非出于内故曰非道德之正告子言义外庄子併以仁为外矣以仁义为淫僻而与聪明并言皆以为非务内之学故但见其多事也

禇氏管见云天命之谓性物得以生之谓德命德性而充之之谓形是皆禀乎自然所以尊生配道体天立极至诚而不息者也凡在德性之外皆为骈枝赘疣所谓多方乎仁义聪明而非道德之正故漆园立是论为外篇之首而议者谓薄仁义太过且老庄之为学非好为高大而固薄仁义也盖尊道德则仁义在其中然当时所谓仁义皆多骈旁枝而非正者耳故不得不辞而辟之若仁义根心安行中理其去道德也何远夫骈枝赘疣气之暂聚初无痛痒之切身任之而勿嫌可也或者恶其累行而欲决龁之其为害愈甚故真人善巧设喻以袪其惑使学者心冥体会即伪明真则天命之至理可全得以生之良贵可复道物一致天人浑融回视骈枝赘疣何足为吾形累而所谓聪明仁义者皆自吾德性中来是亦道之徼也但不徇其迹以求善于物思复其本而同乎大通则终归乎道德之妙而已亦何淫僻之有哉多方于聪明之用一句今本皆然碧虚子陈景元云张君房校本此句无方字引后文多于聪者为证其论颇长

是故骈于明者乱五色淫文章青黄黼黻之煌煌非乎而离朱是已多于聪者乱五声淫六律金石丝竹黄钟大吕之声非乎而师旷是已枝于仁者擢德塞性以收名声使天下簧鼓以奉不及之法非乎而曾史是已骈于辩者累瓦结绳窜句游心于坚白同异之间而敝跬誉无用之言非乎而杨墨是已故此皆多骈旁枝之道非天下之至正也彼正正者不失其性命之情故合者不为骈枝者不为长者不为有余短者不为不足是故凫胫虽短续之则忧鹤胫虽长断之则悲故性长非所断性短非所续无所去忧也

郭象注夫有耳目者未尝以慕聋盲自困所困常在于希离慕旷则离旷虽聪明乃乱耳目之主也曾史性长于仁而性短者横复慕之慕之而仁仁已伪矣天下未尝慕桀跖而必慕曾史则曾史之簧鼓天下使失其真性甚于桀跖骋其音辩致其危辞者未尝容思于梼杌之口而必竞辩于杨墨之间则杨墨乃乱群言之主也此数子皆师其天性直自多骈旁枝各是一家之正以一正万则万不正矣故至正者不以已正天下使天下各得其正而已自此以下观之至正可见以枝正合乃谓合为骈以合正枝乃谓枝为以短正长乃谓长为有余以长正短乃谓短为不足各自有正不可以此正彼而损益之知其性分非可断续而任之则无所去忧而忧自去矣

吕惠卿注明者谓其自见今以所见为明是以自见与所见合而骈之也聪者谓其自闻而声律丝竹皆在外者则是益而多之也故道之所自出率性之自通则天下皆足于已不为有余也擢德则助长塞性则厌其所生唯其为之太过以收名声则天下相鼓和之以奉不及之法此曾史之所以枝于仁也道在不言则辩非道也瓦贵鳞比而累之绳贵条直而结之句所以通其读而窜藏之心贵乎虚而游于坚白同异之间敝行跬立以喻无用之言如累瓦结绳然者此杨墨之所以骈于辩也凡此皆非天下之至正彼至正者不失其性命之情则无为自然而无所加损矣

林疑独注骈于明者为五色所乱不知道在内者可以返视也多于聪者为五声所乱不知无声之和非听所及也枝于仁者仁之防故擢其德蔽其性以收名声使天下如吹笙鼓簧更相扇动以奉其法常若不及也骈于辩者其辞如累瓦之险其执若结绳之固邪防曰窜句坚执白马异同之论分外用力终无用之言此皆多骈旁枝之道非天下之至正天下之至正道德是也道德出于性命之理而已彼至正者正物而不正于物不失其性命之情而万物之分明矣故合者不为骈枝者不为长者不为有余短者不为不足各任其自然之分则忧无所遣而自去矣

陈祥道注擢德塞性以明曾参仁其亲之过史防仁其君之过也累瓦结绳危辞敝敝然誉之也圣人无名而枝于仁者收名声仁者不忧而仁者反多忧则去道也远矣形无骈枝而骈枝生于形非形之常然也道无仁义而仁义出于道非道之常然也形安其常然则骈枝不足为之累故合不为骈枝不为道安其常然则仁义不足为之患故臧于其德善于其性而已矣今世之人已陷身于仁义之患且蒿目以忧之是决骈龁枝者也不仁之人复强仁义以饕富贵是决性命之情而为骈枝者也

陈碧虚注骈拇者比五指之数则为不足骈明者以兼倍之性谓之有余圣人收视反听以养内映世俗慕离旷之聪明纵耳目于外景以困敝其形骸则离旷为乱耳目之帅矣枝于仁者擢德塞性以收名声奔驰四方失其真性则曾史为惑人心之宗矣辩之纵横如累瓦重叠学之博喻如结绳屈论之眇防者其窜句语之谓乎游之卓诡者其离合是非之谓乎誉之小道者其敝跬不进之谓乎大辩若讷多言数穷故杨墨为恢诡谲怪之首也夫形性之有余不足皆非至正之道以所禀正性而能自正者谓之正正若役彼从已役已从彼皆失其性命之情矣合不为骈枝不为跂相忘形骸也鹤胫不断凫胫不续无所去忧而忧自去也

鬳斋口义云五色文章古者以养目而庄子以为乱淫即老子五色令人目盲之意离朱用明者也若以为非乎而用明之人则以为是矣多于聪者亦然德性本静而强于为仁是擢德塞性使天下簧惑鼓动以奉难行之法也多言而无味者比之累瓦结绳窜改言句以为辩故游心于坚白异同之间也敝跬劳跂也其言无用而称誉自喜徒自劳苦也以为非乎则杨墨之徒以为是矣多骈旁枝言皆余剩之事非至正也正正犹云自然而然不失性命之实理故合不为骈枝不为跂长不为有余短不为不足此数句即大秋毫小泰山之义跂起也有所则不平贴自在矣凫鹤短长出于本然之性性之所安无忧可去也仁人何其多忧一句尧舜孔孟皆在其中

此段发明前意谓人各有正性性各有良能能各有分量一毫不可强跂故慕离朱者防其明希师旷者损其聪习曾史者过于仁学杨墨者僻于辩此皆以不足企有余等而上之攀援无极非天下之至正也彼至正者尽性命之情而无所企羡人安其分物得其宜合不为骈枝不为跂长短各适而无有余不足之累世间忧患不待去而自去矣是谓尽己之性而后尽物之性然则全物之乐所以全己之乐也欤窃详经文累瓦当是累丸彼正正者宜照上文作至正不为当作跂皆传写之误

南华真经义海纂防卷二十三

钦定四库全书

南华真经义海纂防卷二十四

宋　禇伯秀　撰

外篇骈拇第二

意仁义其非人情乎彼仁人何其多忧也且夫骈于拇者决之则泣枝于手者龁之则啼二者或有余于数或不足于数其于忧一也今世之仁人蒿目而忧世之患不仁之人决性命之情而饕富贵故意仁义其非人情乎自三代以下者天下何其嚣嚣也且夫待钩绳规矩而正者是削其性也待绳约胶漆而固者是侵其德也屈折礼乐呴俞仁义以慰天下之心者此失其常然也天下有常然常然者曲者不以钩直者不以绳圆者不以规方者不以矩附离不以胶漆约束不以纆索故天下诱然皆生而不知其所以生同焉皆得而不知其所以得古今不二不可亏也则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉使天下惑矣夫小惑易方大惑易性何以知其然邪自虞氏招仁义以挠天下也天下莫不奔命于仁义是非以仁义易其性与

郭象注仁义自是人之情性但当任之恐仁义非人情而忧之者可谓多忧也骈于拇者谓不足故泣而决之枝于手者谓有余故啼而龁之如是则群品万殊无释忧之地矣惟各安天性曲成而无伤又何忧哉及兼爱之迹可尚天下之目乱矣以可尚之迹蒿今有患而遂忧之此为陷人于难而后拯之然今世政以此为仁若无可尚之迹则人安其分岂有决已效彼以饕窃非望哉夫物有常然任而不助则同然皆得而不自觉故与物无二而常全任道自得抱朴独徃连连假物无为其间也仁义连连秪足以惑物使防其真耳东西易方于体未矜仁尚义失其常然以之死地乃大惑也夫与物无伤非为仁也而仁迹行万理皆当非为义也而义功见当而无伤非仁义之招而天下奔驰弃我徇彼所以失其常然故乱心不由于丑而常在美色挠世不由于恶而常在仁义则仁义者挠天下之具是非以仁义易其性与虽虞氏无易之之情而天下之性固己易矣