南华真经义海纂微

种有几者言世间之物生种不同姑以至微者论之大者亦无异于此而文字之妙不齐中整齐如看飞云断雁愈看愈好防者水上初生苔而未成蛙蠙之衣则已成苔附土着岸者陵屯田野高处陵舄车前草郁栖粪壤乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶之别名此下说化生之虫自鸲掇干余骨至瞀芮腐蠸皆虫名谓万物变化生生不穷也末后却把至怪底结杀此是其惊世骇俗处羊奚草名草似竹而不生筍者曰不筍久竹青宁虫名程亦虫也马亦草名如马齿马兰之人亦草名如人参人面子分明用许多草名却把马与人故为此诡怪名字前后解者皆以为未详是千万世人为其愚弄看他不破万物之变如雀化为蛤鹰化为鸠腐草化为萤鼠化蝙蝠何所不有出机入机即是出生入死便是大传不知其尽也

此章自种有几至马生人详见列子南华举似差略其文夫动植生化之理耳目不可徧及非格物君子不能尽知盖极论物变化之不常以明人世生死去来之不足怪但知有不化者存足矣按经文所载虽未悉通姑以文义考之当从二酰字为句次九猷腐蠸次羊奚至青宁为一句参诸音义亦然成法师疏乃从颐辂黄軦瞀芮久竹为句恐非经意陈碧虚照张君房校本作斯弥为食酰食酰生乎颐辂颐辂生乎黄軦黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸腐蠸生乎羊奚羊奚比乎不筍久竹生青宁【云云】此则排句整齐第加衍太繁文无变体非南华文法也续考列子注引尔雅熊虎配其子豹山海经南山多貘豹郭璞注豹之白者曰貘程是貘之别名貘又豹之别名也

是篇名以至乐而首论有生为累忧苦多端以至避处去就罔知所择而莫得其所以活身之计何邪意谓人能于忧苦中心生厌离勇猛思复则其乐将至矣故凡俗之所谓乐者未知其诚乐否邪盖天下之事盛则有衰极则必变孤臣孽子操心也危虑患也深故达由是贫贱忧戚玉女于成则祸福之机常相倚伏所以举世防于哀乐之域而不能自出其能安于性命之情乎故卒之于无乐无誉是为至誉至乐也已次载鼓盆而歌髑髅之答皆以人所不乐为已之乐则其乐也岂世俗所可共语哉中叙观化而化及者肘变而无恶求已而不得者闻乐而惊忧此言顺化则其乐皆同拂情则虽养非乐也终论人卉虫兽生化之不常而断之曰皆出于机皆入于机大哉机乎孰弛张是凡渉形器罔不由斯生死变化循环无极若悦生而恶死或乐死而厌生皆滞于一偏而非乐之至必也无乐无不乐无生无不生然后不为化所役不为机所运造夫大衍虚一不用之妙泯然无际湛兮若存斯为至乐也欤

南华真经义海纂微卷五十七

钦定四库全书

南华真经义海纂微卷五十八

宋　禇伯秀　撰

达生第一

达生之情者不务生之所无以为达命之情者不务知之所无奈何养形必先之以物物有余而形不养者有之矣有生必先无离形形不离而生亡者有之矣生之来不能却其去不能止悲夫世之人以为养形足以存生而养形果不足以存生则世奚足为哉虽不足为而不可不为者其为不免矣夫欲免为形者莫如弃世弃世则无累无累则正平正平则与彼更生更生则几矣事奚足弃生奚足遗弃事则形不劳遗生则精不亏矣形全精复与天为一天地者万物之父母也合则成体散则成始形精不亏是谓能移精而又精反以相天郭注生之所无以为者分外物也知之所无奈何者命表事也知止其分物称其生足矣有余则伤也守形太甚故生亡知非我所制无为有怀于其间故养之弥厚死地弥至若放而任之性分各自为者皆在至理中来不可免也更生日新之谓付之日新则性命尽矣所以遗弃之无所偏为故能子万物所在皆成而与化俱还辅其自然也

吕惠卿注生之所无以为非所待而生也知之所无奈何知所不能知也凡形不养者以其生生之厚不在物之不足凡生亡者以其动之死地不皆在形之离生由是知养形果不足以存生则世奚足为然不可不为者人安能免于为形邪欲免为形者有世而无累无累则正平正平则不以为形为事而与彼更生得所谓更生者则几存矣事本不足弃不弃则累于事而形劳生本不足遗不遗则役于生而精亏形全精复则德同于初矣万物者禀精于天成形于地其合则吾之所以成体天地絪缊万物化醇是也其散则物之所以成始男女构精万物化生是也合则不亏散则能移不亏固精矣能移则又精以其所禀于天者反以相天则所谓存生者岂不妙哉

林疑独注生之所无以为益生曰祥是也知之所无奈何贫富寿夭是也养形在乎物逐物无已必为形累为生在乎形守形不离生亡者有之谓形虽存而生理已亡也来不可却去不可止人以为养形足以存生而果不足以存生然则世奚足为哉虽不足为而其为不免欲免为形莫若弃世世者人与我同生而不可去也大觉者以此为大梦大者既亡何物足累无累则用心正平故能与彼更生生不穷则至于命矣夫事奚足弃生奚足遗哉然其始亦莫不在乎弃与遗也故形不劳而精不亏若然者与夭为一与化为友天地交而万物生体则有形始则有气合而为有散而为无形全则明精全则神精而又精乃天下之至神故能以已之天相万物之天也

陈碧虚注达生之情者任其富贵贫贱知富非强趋贵非强慕也达命之情任其贤愚通塞知贤非猝学通非力致也金玉润屋而俭啬不用神气壮盛逐物而亡者莫不皆然悲夫世人之倒见唯外身者可无死地矣理皆自尔虽不足为然有生之所未免也夫为形之患莫大于世缘亡缘则无累无累则不危而德业日新同彼再生庶几乎道矣在世非事不立有身非生莫存则事奚足弃生奚足遗哉至于形全精复与造化为一合则成群物之体散则归太无之先也善达生者忘形故形全忘生故精复形精既壮与化推移研妙不已归辅其自然而已

刘槩注生者我之有命者天所制达生之至者足以知天达命之至者未尝忘人生之所无以为而已之则凡可已者皆不为也知之所无奈何而安之则凡可安者无求于外也不求不为与道合矣然人之形于世世之有夫累常相缠而不相离也且形非道也世非我也而累在乎物耳以理观之于斯三者累易遣也累可去则世于我也何有世可弃则我于形也何羡不有于世不羡于形则达生达命也至矣林氏鬳斋口义云生之所无以为者言身外之物知之所无奈何者人力所不及也养形必以物有生必全形然物常有余而形岂长存形虽能全而生者有尽虽不足为而不可不为即前云物莫足为而不可不为也为与不为皆不免于自累欲免于累非弃世不可弃世非避世也处世无心感而后应迫而后动则我自我世自世矣正平者心无高下决择更生则与之无穷与造物俱化日新又新则身外之事与其生者不待遗而自遗矣四大假合成体散则复初归无形精全则能变化是谓能移也体道至此则精而又精可以赞造化矣

禇氏管见云许由高隐而辞禅知生之所无以为也夫子厄陈而歌知知之所无奈何也傥不安其生而益之物有余而形不养矣不安其知而役之形不离而生亡矣生之来不能却善养以知之也其去不可止过养以伤之也世之人以为养形足以存生是知养之为养而养形果不足以存生盖不明其所以养而养非其养也生不足为以其因养而亡然有不可不为者若饥食渴饮之其为也不免以有世存焉耳故欲免为形莫如弃世有世而遗之何累之有正平谓视物如一而与世俗之生道不同故曰更生更生则近于道矣事固不足弃我能转物也生故不足遗我亦忘之也然而形全精复则本于弃事遗生由粗以至精也与天为一斯其极致欤夫世间万物皆禀阴阳之气合则为万物之体出而有也散则复还天地之始归于无也形全精复则能通化故潜天而天之地而地在人为人遇物为物也精而又精谓纯亦不已反以相天则归乎受气之初万化所不能役此由达生以造乎忘生之妙也为世为形义亦相互其文耳

子列子问关尹子曰至人潜行不窒蹈火不行乎万物之上而不栗请问何以至于此关尹曰是纯气之守也非知巧果敢之列居予与汝凡有貌象声色者皆物也物与物何以相远夫奚足以至于先是色而已则物之造乎不形而止乎无所化夫得是而穷之者物焉得而止焉彼将处乎不淫之度而藏乎无端之纪游乎万物之所终始壹其性养其气合其德以通乎物之所造夫若是者其天守全其神无却物奚自入焉夫醉者之坠车虽疾不死骨节与人同而犯害与人异其神全也乘亦不知也坠亦不知也死生惊惧不入乎其胸中是故物而不慑彼得全于酒而犹若是而况得全于天乎圣人藏于天故莫之能伤也复雠者不折镆干虽有忮心者不怨飘瓦是以天下平均故无攻战之乱无杀戮之刑者由此道也不人之天而天之天天者德生人者贼生不厌其天不忽于人民几乎以其真郭注其心虚故能御群实至适故无不可非物往可之物与物何以相远唯无心者独远耳同是形色之物未足以相先常游于极非物所制也止于所受之分然与造化日新终始有物之极饰则二矣不以心使气不以物离性万物皆造于自然若醉者之坠车失其所知也非自然无心也干将镆铘与雠为用然报雠者不事折之飘落之瓦虽复中人人莫之怨皆以其无心故也不虑而知天也知而后感人也天者性之动人者知之用性动者遇物而当足则忘余斯德生也知用者从感而求勌而不已斯贼生也任天性而动则人理自全民之所患伪之所生常在于知用不在于性动也

吕注天地之运万物之变孰非气邪诚能守乎纯气则不窒不热不危无足异也凡以至虚而已岂知巧果敢可得而与哉譬龙之为物合而成体则上极下蟠而无不至散而成章则入于无有而不可见亦以气而己凡有貌象声色皆物也物与物何以相远则奚足至乎先均是色而已先则未有物之初色则物之以有奚足以语纯气之守至虚之游乎物之造乎不形则非貌象声色故止乎无所化而不去矣夫得是而穷之者将处乎不淫之度则不皦不昧适与之当而不过也藏乎无端之纪则始终相反乎此不可得而穷也游乎万物之所终始则所谓造乎不形而止乎无所化也壹性则不二养气则不耗合其德以通乎物之所造则性修反德而与造物者同之乎不形者是守全而无却物奚事入焉夫全于酒者死生惊惧不入其胸中则藏于天而全之者宜其物莫能伤也常有司杀者杀则人之遇之犹干将飘瓦而已此天下所以均平虽伐国而无攻战之乱也开天者德生以其并忘其无知无为也人者以其德有心而心有眼也不厌其天则之而已不忽于人畏人之所畏也民而知此几乎以其真矣

疑独注纯者不杂守者致一不杂则静致一则专气静而有守所谓专气致柔是也岂在知巧果敢之列夫貌象声色物岂相远而世之所先者不知践神明之容特先之以喜怒之色奚足以先乎物哉凡物之所造有形乃自于无形有化乃自于无化言神明之德动静皆存得是而穷其妙理以极于无形无化物焉得而止焉礼度有法故不淫道纪有本故无端唯无终始然后能终始万物故一其性而不二养其气而不害全其德而不散也若然则通物所造而不争守其自然而不亏物之自外来者安能入于我哉此下又设三譬醉者坠车得全于酒而不能伤也镆干飘瓦以其无心而人不怨也人之天有为中之自然天之天无为中之自然老子云地法天人之天也道法自然天之天也德生者不以知治国贼生者以知治国不厌其人不以人灭天也不忽于人不以天废人也民几乎以其真言其化下也以此而已

碧虚注以其密行故能通不畏虎兕不避甲兵者持守不杂心无机巧也物皆形色孰为先后有形则有所化得是不形不化之道故无有穷尽物各自正矣彼谓潜行而不窒者不越法度含章藏耀游乎万物之始终归乎太空而已矣壹性养气合德三者混一与化同矣其天守全其神无却窒惴栗何事入焉醉者之物莫能伤亦犹是也圣人蕴乎天理神莫睹其迹有心有情则招折招怨矣故以之治身则和畅治国则太平不以知役知而以忘去忘忘机者德役知者贼不以有德自足不以无知为失则近乎真道矣

鬳斋云纯气之守守元气而不杂也貌象声色谓有形迹物皆拘于形我若有迹与物同耳何以至乎未有物之先人之不能见乎万物之终始者皆以迹自累是色而已前叙四字后只举色字文法也造物无形而止于无所化言其无变易也得此造化之理而尽其妙则去乎有物之物远矣故焉得而止焉不淫之度一定之法无端之纪无穷之理万物之所终始造化是也壹性合德与造化为一故曰通乎物之所造曰天曰神即此理之在我者内既全而无却外物奚事入焉醉者坠车镆干飘瓦之喻极精密有理人之天犹有心天之天无心也开天之天自然之德也人之天则心犹未化六根皆为贼况外物乎列子得风仙之道故其问若此答以纯气之守一语尽之盖人兽草木虚空金石有情无情不离乎气人则得气之纯仙则能守此纯气而抱神以静故其动也物莫能窒火莫能危莫能栗也夫貌象声色物有相远又奚足以相先举不离乎形色而已然则所谓先者物之不形乃物之所自形物之无化乃物之所自化则万物之终始可见矣得是理而穷之物焉得而制焉故将处乎所受之分藏乎日新之纪而游乎物之至极壹性养气与天合德通乎物之所造则超乎形色之表矣其形可忘其神无间物奚事入其舍哉次论醉者全于酒圣人藏乎天故莫之能伤也镆干飘瓦喻无心无情虽触人而人不怨况不触人乎人能若是天下均平战争杀戮何自而有故天性人知在乎所而德贼分焉学者慎诸　物焉得而止焉止字说之不通郭注云至极者非所制也当是制字声近而讹耳

仲尼适楚出于林中见痀偻者承蜩犹掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累丸二而不坠则失者锱铢累三而不坠则失者十一累五而不坠犹掇之也吾处身也若橛株拘吾执臂也若槁木之枝虽天地之大万物之多而唯蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得孔子顾谓弟子曰用志不分乃凝于神其痀偻丈人之谓乎

郭注累二丸于竿头用手之停审也故其承蜩所失者锱铢之间累三而不坠所失者愈少累五而不坠停审之至乃无所复失遗彼故得此也

吕注知承蜩之道则所谓纯气之守者其用志不分亦若是而已

疑独注痀偻曲腰承蜩如拾仲尼见其巧妙疑其有道而问之答以五六月蜩鸣之时累丸至危习之精者犹能使之不坠此习承蜩之法也锱铢数之微一者数之始犹掇之者离一而入无矣橛株槁木形容其不动不以万物易蜩之翼何为而不得此岂天性所有哉用志不分乃凝于神耳

碧虚注蜩可以作醢故承取之初习承蜩累弹丸于竿头以验其手不摇动累二丸而不落失蜩犹锱铢至累五而不落则身如断木臂如槁枝蜩集而不疑故取之如掇也由是知一志凝神则道无不得岂特来蜩之翼而已哉

鬳斋云不反不侧只是凝定其心一主于蜩而不知有他此借以论神气之守而世间实有是事但以为技而不知有道寓焉乃疑于神疑当是凝后削鐻章可照

颜渊问仲尼曰吾尝济乎觞深之渊津人操舟若神吾问焉曰操舟可学邪曰可善游者数能若乃夫没人则未尝见舟而便操之也吾问焉而不吾告敢问何谓也仲尼曰善游者数能忘水也若乃夫没人之未尝见舟而便操之也彼视渊若陵视舟之覆犹其车却也覆却万方陈乎前而不得入其舍恶往而不暇以瓦注者巧以钩注者惮以黄金注者殙其巧一也而有所矜则重外也凡外重者内拙

郭注物虽有性亦须数习而后能习以成性遂若自然视渊若陵故视舟之覆于渊犹车之却退于坂覆却虽多而不以经怀以其性便故所遇皆闲暇也若所要愈重则其心愈矜欲养生全内者其唯无所矜重乎

吕注观操舟金注之说则形全精复者非弃世遗生至于其神无却不足以与此

疑独注此寓言达生者率性任真心无系累无往而不自得善游者率性操舟犹有未至若乃善没水之人未尝见舟而便操之也覆却陈乎前而不入其胸中恶往而不暇哉注者以物赌戏射也钩贵于瓦金贵于钩心无所贵故巧心有所贵则溃乱矣

碧虚注操舟若神善游者不惧溺也鹜没于水者则不待舟即便操之言忘水者犹存舟未尝见舟兼忘之也忧患不入于胸次内有余故也喻瓦贱器投物必审钩金重宝射器战殆是知轻水则舟可操重货则心计拙此自然之理也

鬳斋云善没之人视水如平地则不学而能操舟矣射而赌物曰注射者之巧本一有所顾惜则所重在外而内惑惑则虽巧者有时而拙矣

田之见周威公威公曰吾闻祝肾学生吾子与祝肾游亦何闻焉田之曰之操拔篲以侍门庭亦何闻于夫子威公曰田子无让寡人愿闻之之曰闻之夫子曰善养生者若牧羊然视其后者而鞭之威公曰何谓也田之曰鲁有单豹者岩居而水饮不与民共利行年七十而犹有婴儿之色不幸遇饿虎饿虎杀而食之有张毅者高门县薄无不走也行年四十而有内之病以死豹养其内而虎食其外毅养其外而病攻其内此二子者皆不鞭其后者也仲尼曰无入而藏无出而阳柴立其中央三者若得其名必极夫畏涂者十杀一人则父子兄弟相戒也必盛卒徒而后敢出焉不亦知乎人之所取畏者衽席之上饮食之间而不知为之戒者过也

郭注学生者务中适守一方之事至于过理者皆不及于防通之适鞭后去其不及也藏既内矣而又入之过于入也阳既外矣而又出之过于出也若槁木之无心而中适是立名极而实当者也夫涂中十杀一人便大畏之至于色欲之害动之死地而莫不冒之斯过之甚也

吕注单豹则所谓形不离而生亡者也张毅则所谓物有余而形不养者也豹则入而藏毅则出而阳皆有心而为之柴立则无心中央则非其后者也疑独注善牧羊者视其后者而鞭之欲其循理而勿失单豹张毅皆不鞭其后者也入而藏者入而又入出而阳者出而又出柴立其中央无心乎出入者也得其实则名必极矣畏涂十杀一人人道之患也衽席饮食之间阴阳之患也人道之患易见而人知避阴阳之患难明而不知戒老子云动之死地是也碧虚注养生若牧羊好迳故后不得不鞭也单豹养内而不谨外张毅修外而不治内皆失鞭者也入而藏谓幽栖离群昧于应物出而阳者奔驰溷俗忘于自治柴立中央者愚鲁不通少适变也三者无系是得常名而臻极致者也夫畏涂粗显易戒衽席微暗难持故美色之为害也久矣而天下不觉也

鬳斋云拔篲扫帚供洒扫之役也牧羊本听其自然有在后者而鞭之谓循天理而行亦必尽人事单豹张毅皆在人事有未尽者不可全委之于天也此假于学者已分上最为亲切推此则知前后说天道人道之意无入而藏不专于静无出而阳不一于动也柴立中央无心动静若槁木也尽此三句可名为至人矣畏涂喻衽席盖即蛾眉伐性之斧示人窒欲之戒也

祝宗人端以临牢防说彘曰汝奚恶死吾将三月防汝十日戒三日斋借白茅加汝肩尻乎雕爼之上则汝为之乎为彘谋曰不如食以糠糟而错之牢防之中自为谋则苟生有轩冕之尊死得于腞楯之上聚偻之中则为之为彘谋则去之自为谋则取之所异彘者何也郭注欲赡则身亡理常存耳不问人兽也

吕注为彘谋则去之自为谋则取之岂爱身不若彘哉以世为之累也故唯弃世遗生可以无累

疑独注为谋则愿曳尾于涂中不愿留骨而为贵为彘谋则愿食糟糠而措牢防不愿加肩尻乎雕爼之上意谓逆性命之理以居富贵不若顺性命之理而乐贫贱庄子自喻以而喻世人以彘其微意可知

碧虚注解牛皮为鼔正三军之众为牛计者不若服轭狐白之裘天子被之而坐庙堂为狐计者不若走泽此牢彘所以不愿加肩尻乎雕爼之上达生达命之防者也

鬳斋云端冠也防刍养之也腞同楯机也曲而可以聚物曰聚偻畚筥之也左宣公二年宰夫胹熊蹯不熟杀之置畚即此义生有轩冕之贵或以刑死置身趺踬之上畚簿之中亦甘心焉为彘谋如彼而自为谋如此何邪

已上四章大意相痀偻承蜩用志不分似亦发明前章纯气之守渊人操舟若神即精义入神之谓也牧羊鞭后则示养生之规祝宗说彘则警轩冕之惑是皆所以破世人之昏迷归达生之妙防经防坦明不复赘释　拔篲上蒲末切李氏旧注云把也鬳斋口义同根拔之拔拔篲扫帚也诸解略而不论无隐范先生云拔读同拂拂篲皆服役者所执解义通而音训未明详玩字形参之以理而得其说拔当是帗传写小差监韵帗音拂与翇同全羽也亦侍者所执腞楯陆氏音义云当作輴画輀车所以载柩聚当作菆才官切偻当作蒌力九切谓殡于菆涂翣蒌之中也而旧传经文用字若此续考礼记檀弓篇天子之殡菆涂龙輴以椁又云设蒌翣蒌同柳菆聚也聚木盖棺而涂之龙輴则画龙文也经意盖谓取富贵者之死以易彘之生彘犹不为之岂有人而不如彘乎

南华真经义海纂微卷五十八

<子部,道家类,南华真经义海纂微>

钦定四库全书

南华真经义海纂防卷五十九

宋　褚伯秀　撰

达生第二

桓公田于泽管仲御见鬼焉公抚管仲之手曰仲父何见对曰臣无所见公反诶诒为病数日不出齐士有皇子告敖者曰公则自伤鬼焉能伤公夫忿滀之气防而不反则为不足上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为病桓公曰然则有鬼乎曰有沈有履灶有髻户内之烦壤雷霆处之东北方之下者陪阿鲑蠪跃之西北方之下者则泆阳处之水有罔象丘有峷山有防野有彷徨泽有委蛇公曰请问委蛇之状何如皇子曰委蛇其大如毂其长如辕紫衣而朱冠其为物也恶闻雷车之声则捧其首而立见之者殆乎霸桓公辴然而曰此寡人之所见者也于是正衣冠与之坐不终日而不知病之去也

郭注此章言忧来而累生者不眀患去而性得者达理也

吕注此言忧疑则鬼虽无能伤而自伤疑释则病虽在已而自去然则全于天而物无自入者宜其莫之伤也夫皇子告敖何从知鬼之名与其形若此盖古之民之精爽不携者在男曰巫在女曰觋犹能知神只之居则知其名与形如此岂无乎

疑独注此数鬼名古人所庄子引之理寓其中凡学未至天道者皆不可以议其有无孔子曰未能事人焉能事鬼盖亦存而不论也桓公泽中所见皇子告敖因其疑而解之故告以委蛇之状见之者殆乎霸其言中桓公之心其疑遂释而不知病之去也今人病而问卜求医用巫而获愈者亦此理昩者不知耳

碧虚注管仲无心故不见鬼桓公有心故见鬼成疾阳气上发而阴凝则善怒阴气下发而阳伏则善忘不上不下中身当心则为病矣及问鬼之有无答以有鬼之状洎陈委蛇则正中公之所见是知欲无小大得之则喜疑无巨细释之则防临机贵于启悟此至人所以未能忘言也