天乐集

之旨趣也。天行以虚极妙明为宗，归精神乎无始，与大一相浑化，与太虚同体，乃还虚之妙道也。

《庄子》曰：“不明于天者，不纯于德”；“与天和者，谓之天乐。知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波”；“安排而去，化乃入于寥天一”；“忘乎物，忘乎天，其名为忘己，忘己之人，是之谓入于天”；“知谋不用，必归于天”；“心无天游，则六凿相攘”；“虚无恬淡，乃合天德”；“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也”。“纯素之道，惟神自守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦”。“天德而出宁，不离于宗，谓之天人；形精不亏，是谓能移，精而又精，反以相天”。“因是因非，因非因是，是以圣人不由，而照之以天”；“始卒若环，莫得其伦，是谓天钧。天钧者，天倪也”；“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。孰知不言之辩，不道之道。若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所自来，此之谓葆光”；“予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟（指一炁言也），以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野（大空也）”。“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气”；“入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，而无有一无有，圣人藏乎是”。以上《庄子》反覆发挥天行之妙。盖游心于淡，合气于漠，廓然太虚，浑然无迹，无几无时，超乎万有之表，妙契象帝之先，静明寂照，虚无自然，斯所谓天行是也。《庄子》云昭旷、混溟、玄冥、参寥、天门、天均、天伦、天府、天和、天乐、天德、天一，皆天行之旨趣也。其妙在于反一无迹，普物无心。

佛曲谓天行，乃中道王三昧，有入中机，以天行慈悲应之，如驴马见鞭形，行大直道，无前无后，不并不别，说无分别法，诸法从本来，常自寂灭相。予谓天行者，行于虚玄大道，妙契自然。如洞山云：“直须心心不触物，步步无处所，常无间断，始得相应”，是天行之意也。

《庄子》云：“大一通之”、“大定持之”，此正示天行之指归。盖大一即天性也，法界也，即不离于宗之宗也。心通于一，谓之明宗。明宗之后，复以“大定持之”。悟修功纯，本体虚空，超乎万象，普物无情，任运无心，如日照风回，方契天行之妙道也。关尹子曰：“彼将处乎不滛之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所始终，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造”。庄子曰：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，上与造物者游，而下于外死生无始无终者为友，其应化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者”。又曰：“精神四达并流，无所不极，上察于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝”。是天行之极致也。

《易传》曰：“贲，无色也。随，无故也”。又曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”悟性色真空，妙契道源，综合万化，函盖乾坤，此孔圣之天行也。《乾》之九五曰：“飞龙在天，利见大人”（大人指法身言）”。《大畜》之上九曰：“何天之衢亨”（爻词皆周公所作也，此谓畜极而通，豁达无碍之象。何天之衢，谓何其通达如是之甚也）。此周公之天行也。《诗》曰：“维天之命，于穆不已，於（音乌）乎不显”，文王之德之纯，此文王之天行也。“心斋坐忘，离形去知，同于大通”，此颜子之天行也。“至诚无息，博厚高明，悠久无疆，乃至不见而章，不动而变，无为而成”，此子思之天行也。性开天朗，体合真空。

曹山云：“混然无内外，和融上下平”。洞山云：“混然无讳处，此外复何求”。此禅宗之天行也。

又须知天行之天，非天地相对之天，乃虚玄大道之宗，涅盘天之天，第一义天之天。《洞宗宝镜三昧》云：“天真而妙，不属迷悟”。此天真之妙道，而起无作妙行，谓之天行。

八十五 圣行

《涅盘经》揭五种行，一曰圣行，二曰梵行，三曰天行，四曰婴儿行，五曰病行。《法华玄义》以圣行为真谛三昧，梵行、婴儿行、病行为俗谛三昧，天行为中道王三昧。《老子》一书，揭婴儿行甚详，《庄子》内外篇，揭天行与圣行甚精。

所谓圣行者，入圣之行，静而明，寂而照，廓然而大公，物来而顺应，其行无辙迹，其德合天地，尽性至命，穷神达化，内圣外王之学所由起焉。

《庄子》曰：“圣人之静也，非曰静也善，故静也，万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉”。此示圣行以虚静恬淡、寂漠无为为宗。唯虚故能通，唯静故能明，唯寂故能感，唯淡故不能污染，此复性之要旨，入圣之矩矱也。

《庄子》又云：“入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，而无有一无有，圣人藏乎是”。此示圣地空有俱遣，正符《楞严》所云“解脱法已，俱空不生”之境也。

《庄子》又曰：“夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为中也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何！”此谓圣人乃先天而天弗违，非后天而奉天时者也。心超天地未生以前，而仍随顺众生，同行同事，摄化利生，悲愿无尽，非二乘自了汉、入灭尽定为究竟也。

《庄子》又曰：“夫圣人鹁居而鷇食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃”。此示圣人隐显无定，居处靡常，随遇而安，不忮不求，无荣无辱，穷则独善其身，达则兼善天下，道果成熟，超脱以去，有如是逍遥自在。古人弃人爵而修天爵，盖以此也。

《庄子》又曰：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道（同导）引而寿。无不忘也，无不有也，澹然无极而众美归之；此天地之道，圣人之德也”。此示圣人忘机之妙，无为之德，非一般执心未尽者所能企及也。

《庄子》又曰：“因是因非，因非因是，是以圣人不由，而照之以天。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓圣行。”此谓圣人不执是非二端，照之以妙明，则情境二忘，人我都捐，应之于机用，则恁么也得，不恁么也得，与夺随时，杀活自在。是又能用是非，以息人之是非，以毒攻毒，以楔出楔，解粘去缚之大机用也。

《庄子》又曰：“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人”。是知圣人通达天德，而冥会道枢，得其环中，以应无穷，变化莫测，良由达本明心所致也。又曰：“一心定而万物服，言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也”。此示圣人御世，以虚静恬淡、寂漠无为为宗，使各复其心，与大化冥符，无挂无碍，所谓“无为而治”者，正此谓也。

《大般涅盘经》圣行品，以持戒为始，住于不动地，次明四圣谛苦集灭道，修戒定慧，乃至明常乐我净。住于《大乘大涅盘经》所行圣行，进至无所畏地，得二十五三昧，坏二十五有，证种种神通，进住自在地，随意成生，成就无量无边功德。《经》又云：“善男子，云何名为圣行？圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。以何等故，名佛及菩萨为圣人耶？如是等人，有诸法故；常观圣法性空寂故，以是义故，故名圣人；有圣戒故，故名圣人；有圣定慧故，故名圣人；有七圣财，所谓信戒、惭愧、多闻、智、慧、舍离故，故名圣人；有七圣觉故，故名圣人。以是义故，复名圣行”。

《庄子》揭“圣行”；《列子·仲尼篇》揭“圣智”。盖以圣行宗虚静，得六通四辟，无碍圆融，故圣智现前。此诚道家内证法门，参以《楞伽》“自觉圣智”之宗，亦无不合也。

以上天行、圣行，汇合玄宗、佛氏，揭示种种义理。若论工夫，只就心息相依之一行，圆摄一切，以一修一切修，一证一切证，故学者诚能到大定真空境界，天行、圣行，胥在于斯矣。

八十六 梵行

梵行者，净行也（按，葛洪《字范训》：梵为净行）。《涅盘经》有“梵行”一品，《华严经》内“梵行”、“净行”共分二品。“净行”在十信位，“梵行”在十住位。兹依玄宗立说：

老圣之“清净无欲”，乃梵行之纲宗也。无欲者，无爱欲也。身心清净，六凿不扰，自然无欲矣。故《清净经》曰：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。若能常遣其欲，而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者即悟，惟见于空，观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣”。老圣曰：“清静为天下正”。又曰：“常无欲，可名于小，我无欲而民自朴。无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正”。是知老圣不惟遣世俗之欲，即一切法爱，亦遣而离之也。空有俱离，凡圣二忘，其为梵行，不亦远乎？

八十七 炼己与筑基

玄宗最初下手熏修，名炼己筑基，其义盖取老氏“虚其心，实其腹”之意也。炼己者，最初还虚也。六根大定，心不妄驰，因身心虚极故，得感先天真阳，培养我之命蒂，灌溉我之灵根，使我之真炁日充，温温铅鼎，光透帘帏，岂非炼己筑基之效乎？炼己者，虚其心，筑基者，实其腹也。身心愈虚寂，则真阳之来愈盛。此感彼应，虚实融通，其理至微，其效甚捷。老圣云：“载营魄抱一能无离乎！专气至柔，能如婴儿乎！”正是此部工夫。究极而言，不外安放在外面，心息相依，一到大定，则炼己在此，筑基亦在此矣。

先师尝言：“虚心乃离宫修定，实腹乃水府求玄。虚心实腹，即性命双修、炼已筑基。”又云：“心虚则神定，神定则气自回。故欲实其腹，务必先虚其心。心息相依，安放在外，乃所以虚其心。”又尝举三丰翁《一枝花》云：“俺是个试金石儿，高低便见；俺是个铁馒头，下口难尝；俺是个清静海，一尘不染；俺是个夜明珠，空里长悬。”谓炼己当以此四句为准则云。

筑基工夫，自周身酥软起，直至定中无丝毫阳举，气足止火，则丹基成矣。然炼己则须至末后还虚，方用不着。自最初还虚，至末后还虚，中间皆属炼己工夫。故云：“筑基有限，炼己无穷。”予谓，见思无明粗细诸惑，须淘汰尽净，方称炼己大成。若有丝毫微细无明未断净，即炼己未纯。总以真空大定为炼己之炉鞴矣。

八十八 养己与炼己（一）

己者心也。养己即存心养性。炼己即修心炼性。工夫虽同，然养己似栽花培木，日益增长；炼己如用火煅金，愈炼愈净；其义不无差别。潜虚翁曰：“养之与炼，亦当有辨。”上阳子曰：“宝精裕气，养己也；对境忘情，炼己也。养己则主于静，炼己则兼乎动。”是故片尘不染，万虑皆空，常静而常应，处动而恒寂者，炼己之功也。气满神全，早复早积，养己之效也。若会而通之，工夫总不外心息相依。依到大定，养己在此，炼己亦在此矣。

或问曰：“以定养己，合于《参同契》‘内以养己，安静虚无’之说，其义易晓。至云以定炼己，得无背于潜虚兼动之旨，其义难明。君能再为剖示否？”答曰：“神息两定之际，其时内外皆空。以内外空寂故，感彼先天真阳，到达我身。真炁熏蒸营卫，一如草木之得甘露，使我身心日健，斯所谓养己也。然我虽空寂，感彼先天真阳到身，浑身酥软麻木，起种种色阴变化，而我仍寂然不动，与不觉一般，即感而寂，如火炼金，金不变色，愈益精明，岂非炼己乎？复次，以大定故，识神渐伏，元神渐显，习气渐消，尘劳渐歇。古人所谓‘心死则神活’，岂非炼己之谓乎？潜虚翁虽有炼己兼动之说，其实炼己之要，端在动而无动。盖静极而动，动者气动也。气一动，神即一觉，觉而外驰，则神气分离，先天立变后天。觉而不外驰，依然定在外面，则神气不分，送归土釜牢封固矣。故知养己炼己均不离一定字。定者寂感不二，丹道之所以成始而成终者也。《易》所谓‘始万物终万物者，莫盛乎艮’也。艮者，寂止不动，即定也。”

问曰：“然则养己炼己而有先后乎？有相交为用之意乎？”答曰：“养己炼己，实互相资，虽无先后，亦不妨说有先后。何言之？养己之要，固赖先天真阳培育，使我元气日充，元神日旺，然先天真阳进来一分，后天阴气即销灭一分。阴气销灭一分，则妄想欲念少一分。因此种欲念，全系阴气作祟。是以真阳愈充足，心地愈净纯。工夫愈深进，习气与知见愈化，妄想愈少，乃至对境如如，一尘不染，万虑皆空，是皆由先天真阳销灭意地妄惑所致。炼己有资于养己也，彰彰明矣。妄惑既日销月化，中央己土愈静，身心愈寂，定力愈增。外来真阳愈感愈多，直至气足止火，还丹结矣。是养己有资于炼己，亦无庸疑矣。”

故炼与养，乃交相资也。古人虽有静中养，动中炼之说，乃约动定对待言。若动定合一，则寂而常感，感而常寂，即炼即养，工夫一贯进行，实无可分，亦不必分，故云“不离一定字”也。

八十九 养己与炼己（二）

金丹之道，古代称之曰“学混沌”。老圣云“守中抱一”，庄子但云“守一处和”。无所谓养己与炼己。西汉崔希范真人着《入药镜》，通篇八十二句，二百四十六字，包括丹道无遗，亦无养己炼己之说。

曰：“然则此等名词，起于何时？”答曰：“东汉魏伯阳真人着《参同契》，有云：‘内以养己，安静虚无。原本隐明，内照形躯。’此养己之名，所由起也。至炼己之名，唐宋之后，才见于书。纯阳真人《沁园春词》云：‘七返还丹，在人先须炼己待时。’三丰翁《一枝花词》云：‘时时降意马，刻刻炼心猿，昼夜不眠，炼己功无间。’至明潜虚真人着《金丹就正篇》，乃切示炼己之要。”

予谓丹道本属简易，得心息相依之偶谐三昧者，但以真水养己，真火炼己，无余蕴矣。真水者，性水真空，性空真水也。真火者，性火真空，性空真火也。工夫一到真静真空，炼养俱摄，妙窍同玄，一以贯之矣。

九十 降龙与伏虎

《参同契》曰：“偃月作炉鼎，白虎为熬枢。汞日为流珠，青龙与之俱。举东以合西，魂魄自相拘。”又曰：“龙呼于虎，虎吸龙精。两相饮食，俱相贪并。”措词虽很平顺，含蓄却甚深沉。张紫阳《悟真篇》云：“西山白虎正猖狂，东海青龙不可当。两手捉来令死斗，化作一块紫金霜。”《金丹四百字铭》云：“龙从东海来，虎向西山起。二兽战一场，化作天地髓。”又《赠刘道人歌》曰：“时节至，用媒人，金公姹女结婚姻。金公偏好骑白虎，姹女常驾赤龙身。虎来静坐秋山里，龙向碧潭奋起身。两兽相逢战一场，波浪奔腾如鼎沸。黄婆丁公助威灵，撼动乾坤走神鬼。须臾战罢云雨收，种个玄珠在泥底。”又《石桥歌》云：“吾居山内实堪夸，遍地均栽不谢花。山北穴中藏猛虎，出窟吼哮风生霞。山南潭底隐蛟龙，腾云降雨山蒙蒙。二兽相逢斗一场，玄珠隐伏是真祥。”紫阳真人对于龙虎战斗，写得张惶可畏。予尝举以问汪师，师曰：“心息一依，则龙自降伏，更有何事不了，切勿拟文执句。”

陆潜虚云：“只为两虎斗之语，反起纷纷邪僻之门。”故于《四百字测疏》云：“坎铅难得而易于咥人，故象之以虎；离汞好飞而难控，故象之以龙。龙从东海来，来而就虎也。虎向西山起，起而从龙也。丹法驱龙就虎，驾虎从龙，使此两兽相吞相噬，交战于戊己之宫，则混合和融，化为天地之髓，而还丹可成矣。”

玄静曰：“降龙者，制其妄动之心。心念刹那不停，驰鹜不息，出入无时，莫知其乡，故喻之为龙。伏虎者，伏其出入之息，息之难调难驯，有似于虎。故降龙即降心，伏虎即伏气。其妙在于身外心息相依。心依于息则凝，息依于心则顺。渐依渐和，渐细渐微，乃至屹然不动，心无起灭，息无出入，则降龙伏虎之效验见矣。”

此乃玄宗初步之工夫也。复次虚极静笃之际，先天一炁来时，混身俱感酥麻，此际若稍动心念，则先天立变后天，有害无益。故必于一觉酥麻之顷，速离色身，向外心息相依，仍依到定，则真阴真阳，自然融和，送归土釜牢封固矣。此先天一炁，亦喻为虎，以大定伏之，则凝而成丹，不致外驰。先天真阳，最能净除意地妄惑，使我性寂情空，心定息伏，对境如如，不再走作，是复以炁而御神也，丹书所谓真铅制真汞是也。《易》曰：“履虎尾，不咥人，亨。”是伏虎之象也。又曰：“用九，见群龙无首，吉。”是降龙之象也。

故心息相依者，降龙伏虎之嚆矢也。大定真空者，降龙伏虎之渐阶也。性天开朗，龙虎无踪，乃降龙伏虎之究竟也。

颂曰：（用普明禅师等颂，惟每首中遇“人”、“牛”二字，易为龙虎，盖禅家牧牛之喻，与道家降龙伏虎旨趣相同。）

龙虎不见杳无踪，明月光含万象中。若问其中端的意，野花芳草自丛丛。

绝无龙影与虎踪，阶级何为凿太空。究竟本来无一物，依然万象自丛丛。

从前光彩觅无踪，不见虎龙烟水空。尽大地回春梦晓，日高香散百花丛。

见绝虎龙岂有踪，犹如净月遍虚空。者回休问其中意，鸟自鸣兮花自丛。

蜗牛角上立生涯，彼此从来共一家。堪笑前人留此象，鸟藤三十不容赊。

九十一 烹炼与抽添

何谓文烹武炼？一言以蔽之，即神气冲和，身心不动之境也。李道纯《中和集》云：“问如何是烹炼？”曰：“身心欲合未合之际，若有一毫杂念相扰，便以刚决之心敌之，为武炼也。身心既合，神气既交之后，以柔和之心守之，为文烹也。”此理无他，只是降伏身心，便是烹铅炼汞也。忘情养性，虚心养神，万缘顿息，百虑俱澄，身心不动，神凝气结，是谓丹基，喻曰圣胎。

诀曰：玄宗心息妙合，一意冲和，即是烹炼工夫。恍恍惚惚，窈窈冥冥，混混沌沌，即是烹炼景象。若分而言之，则有息相依谓武炼，无息入定为文烹也。

何谓抽添？抽铅添汞之谓也。工夫只在一定字，身心大定，道胎自圆。不用安排，自然不抽而抽，不添而添。此即无为无作之妙用也。陆潜虚《抽添论》云：“或问抽铅添汞之旨，可得闻欤？曰：予闻之立阳先生，得药归鼎之后，养以天然真火，绵绵若存，其中抽添变化，皆出自然，不容以丝毫之智力用乎其间。盖道则无为，而神炁自然有以为，合于造化之妙也。所谓如米炊饭，同一道理。夫铅之投于汞，譬若水之投于米中，水不可过多，米不可过少，犹之二八相当也。火力均匀，其水渐干而米渐长，即成饭矣。水渐干，即抽铅之谓也。米渐长，即添汞之谓也。抽非内减也，神入气中，如天之气行于地而潜机不露也。添非外溢也，气包神外，如地之气承乎天，而渐以滋长也。由是而胎圆神化，身外有身。造化之妙，一至于此。要皆自然而然，而莫知其所以然者。若于此而欲求其所以抽所以添，即非自然矣。”又《金丹印证诗疏》云：“然又须知，铅汞二物，合而成丹，则似盐入水中，胶和色里。更能指何者为铅，何者为汞，何者可抽可添？咦！还丹亦是虚无，到此漫劳饶舌。”

李道纯《中和集》云：“问如何是抽添？”曰：“身不动气定谓之抽；神定心不动谓之添。身心不动，神凝炁结，谓之还原。所以取坎中之阳，补离中之阴而成乾，谓之抽铅添汞也。”

玄静曰：“身心不动者，大定也。神气同定，混为一炉。寂照既久，气尽化神，灵光独耀，万象森融，岂非胎圆之征欤。陆祖喻为饭熟，洵妙喻也。作丹之要，在乎大定，身心寂不动，铅汞归真土。烹炼抽添，沐浴温养，脱胎神化，皆在其中，故云至简至易也。”

九十二 取坎与填离

紫阳《悟真篇》云：“取将坎位中心实，点化离宫腹内阴。从此变成乾健体，潜藏飞跃总由心。”三丰《玄要篇》云：“取将坎中丹，金花露一枝。庆云开天际，祥光塞死基。”玄宗借易象以喻丹道。坎中真阳，原是乾家旧物，只因落于后天，乾破成离，此一阳遂陷于坎位。今用返还之法，取坎中之实，而填离中之虚，则复成乾卦，返老还童。学者行功到虚极静笃之际，周身酥软麻木，正坎中三阳进来之时也。以大定养之，渐采渐凝，以至结丹，则取坎填离之能事毕矣。大要须识身外虚空一着，则取之有所矣。

此取坎填离之象，渊源于女娲氏炼石补天。至庄子着《逍遥游》，所谓“鹏鸟图南”，亦密示此象也。《逍遥游》云：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。