庄子翼

罪人交臂历指而虎豹在于槛囊亦可以为得矣【惾犹刻贼不通也鹬鸟名取其羽毛以饰冠睆睆李云穷视貌交臂反也】

吕注【牺樽青黄以譬曾史之修沟中之断以譬盗跖之污性修反德德至同于初乃所以为得恶取曾史盗跖于其间哉夫色者非明而色色者明以五色乱之乃所以使目不明也声者非聪而声声者聪以五声乱之乃所以使耳不聪也达乎此则五臭之熏鼻五味之浊口趣舍之滑心亦若是而已心无趣舍以趣舍滑之所以使性飞扬而不止也彼杨墨者固天下之才士而不闻道所知不出于五者之间乃始离跂自以为得则鸠鸮之在笼亦可以为得矣夫柴其内而使道不得集约其外而使心不得解其缪内支盈于柴栅外重纆缴自达者观之在纆缴之中睆睆然明矣犹自以为得则罪人交臂历指虎豹在于囊槛亦可以为得矣】详道【老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽盖人之生也性静而莫之动德厚而莫之迁妄境在前灵源日滑以至忘不赀之良贵趣无穷之腐者岂不惑哉此君子所以贵乎啬也】

口义【其断在沟中破为牺樽之余者也荣辱不同同为枯木耳此与臧谷亡羊意同声色臭味皆足乱性以四者与趣舍并言所以抑之也困惾冲逆人也中颡自鼻而通于颡也浊口污其口也厉爽乖失也趣舍是非好恶也以趣舍滑乱其心则自然之性失矣杨墨之学趣舍滑心者也彼以其说自困而乃曰自得以此为自得则鸠鸮在笼亦可以为得矣贬之之甚也以其趣舍是非梗碍胸次故曰柴其内冠弁搢绅儒者之服以礼强自拘束故曰约其外内则支塞充盈如柴栅然外为礼文所拘如罪人被缚睆睆目视貌人见其自苦如在束缚之中而彼自以为得则罪囚之人囊槛之虎亦可以为得矣盖极口以诋杨墨也】

管见总论【是篇首论天地大化人物众多在君天下者凡观以道直行以德无为无欲官治分明盖以不同同之物莫得而异也大莫大于天地尊莫尊于道德圣人道兼覆载故得而并称焉南华以天地明君德此所以统天地御万物而君天下之道也人见其应物多方疑其圣知聪明绝人远甚而不知刳心无为之所致也是以有君天下之德者立本原以正其在我则天地不期合而合人物不期化而化视乎无形听乎无声感奇应有不止乎此者故黄帝遗珠而象罔得之帝尧要啮缺而许由危之谓道不可以有心求不可以聪明得也华封请三祝圣人使之分富授职千岁上仙则何累之有子高辞诸侯而耕于野以见德衰刑立贤人退藏法密于前患钟于后乱自此始矣故举泰初有无俾究物生之本性命之所自来德同于初物将自化彼可不可然不然服恭俭拔公忠者抑又外用其心矣汉阴之耻用机械武王之帅师拯民一则抱朴守真一则以权济义出处动静时有不同皆不离乎道而已若夫厉人之恐子似已大惑者终身不灵残朴为樽滑心伤性德不足以存生如天下何凡此皆以困为得者若杨墨之苦觳难为者也至比之鸠鸮虎豹则非惟薄之而恶之亦甚矣】

庄子翼卷三

<子部,道家类,庄子翼>

钦定四库全书

庄子翼卷四

明　焦竑　撰

天道第十三

天道运而无所积故万物成帝道运而无所积故天下归圣道运而无所积故海内服明于天通于圣六通四辟于帝王之德者其自为也昧然无不静者矣圣人之静也非曰静也善故静也万物无足以铙心者故静也水静则明烛须眉平中准大匠取法焉水静犹明而况精神圣人之心静乎天地之鉴也万物之镜也夫虚静恬淡寂寞无为者天地之平而道德之至故帝王圣人休焉休则虚虚则实实者伦矣虚则静静则动动则得矣静则无为无为也则任事者责矣无为则俞俞俞俞者忧患不能处年寿长矣夫虚静恬淡寂寞无为者万物之本也明此以南向尧之为君也明此以北面舜之为臣也以此处上帝王天子之德也以此处下圣素王之道也以此退居而间游江海山林之士服以此进为而抚世则功大名显而天下一也

郭注【天道帝道圣道三者皆恣物之性而无所牵滞故虽六通四辟而无伤于静也善之乃静则有时而动矣万物无足以挠心斯自得也水静犹明而况圣人之心静乎盖有其具而任其自为故所照无不洞明天地之平道德之至者凡不平不至生于有为也休则未尝动动则得者不失其所以动矣任事者责言夫无为也则群材万品各任其事而自当其责故舜禹有天下而不与焉此之谓也俞俞从容自得貌寻万物之本皆在不为中来明此以南面北面以此而处上处下皆无为之至也有其道为天下所归而无其爵者所谓素王自贵也以此退居间游则巢许之流进为抚世则伊望之伦也夫无为之体大矣天下何所不为哉故主上不为宰之任则伊吕静而司尹矣宰不为百官之所执则百官静而御事矣百官不为万民之所务则万民静而安其业矣万民不易彼我之所能则天下之彼我静而自得矣自天子至于庶人下及昆虫孰能有为而成哉是故弥无为而弥尊也】

吕注【天地运转无穷而未始有物故万物成而非雕而刻之也帝道一日万几而未始有物故天下归非悦而求之也圣道无乎不在而未始有物故天下服非以力服之也明于天通于圣知其皆运而无所积则六通四辟于帝王之德也运则转变无穷无积则介然之有不留乎胸中也虽吾之自为犹将昧乎无不静者以为而未尝为故也况人各为其为而有不静者乎圣人之静也非曰静也善故静也若以静为善而后静非本静也万物无足以铙心则其本自静非静之而后静也何则万物得我以生我则不生万物孰能铙之明乎此则于其并作也乃所以观其复于其芸芸也乃所以归其根复而归根则其自静也水静犹明而况精神上际下蟠无所不极而藏之圣人之心则其静也非特水之静烛须眉平中准而已盖天地于此乎观则是其鉴万物于此乎形则是其镜也虚则无所于逆静则一而不变恬则安于无知淡则不与物交寂则寂然不动漠则合气于漠此六者圣人之所以无为也天地之平则无有高下道德之至则无以复加此帝王圣人之所休也盖应万几之变供万物之求而无此焉则无所于休而其神惫于事为之众矣其能虚乎虚者刳其心则韬乎其事而其富至于有万不同故虚则实虽不同而其理未尝乱则虚非特以实而伦又将以静而动动而得也孰能安以久动之徐生则静而动动于不得已而当则动而得者也致虚而至于静则万物不足以铙心而无为无为则任事者责而我不劳矣俞俞则无往而不然忧患于何而处年寿所以长也明乎虚静之说则恬淡寂漠亦若是而已所从言之异耳万物职职皆从无为植乃其所以为本也古之圣人或南面而为尧或北面而为舜或以帝王之德处乎上或以圣之道处乎下或退居间游或进为抚世其明乎万物之本则一也】笔乘【无所积无留滞也帝道即帝王天子之德圣道即圣素王之道与末相应旧注以三皇五帝分属者非是六通四辟辟与辟同言六合四方皆洞达也昧然聪明尽泯也平中准大匠取法者如周礼匠人水地以县是也虚静恬淡寂寞无为天地将准焉故曰天地之平俞俞即愉愉处犹入也自得则悲哀不能入而形未尝衰也故曰俞俞者忧患不能处年寿长矣本谓本根言天地万物皆从虚静而生故曰万物之本此又推本言之欲人知安身立命于此也】

静而圣动而王无为也而尊朴素而天下莫能与之争美夫明白于天地之德者此之谓大本大宗与天和者也所以均调天下与人和者也与人和者谓之人乐与天和者谓之天乐庄子曰吾师乎吾师乎韲【赍】万物而不为戾泽及万世而不为仁长于上古而不为寿覆载天地雕刻众形而不为巧此之谓天乐故曰知天乐者其生也天行其死也物化静而与阴同德动而与阳同波故知天乐者无天怨无人非无物累无责故曰其动也天其静也地一心定而王天下其不祟其魂不疲一心定而万物服言以虚静推于天地通于万物此之谓天乐天乐者圣人之心以畜天下也【韲韲粉之义祟祸也】郭注【时行则行时止则止自然为物所尊奉故美配天者唯朴素也与天和者天地以无为为德故明其宗本则与天地无逆也与人和者顺天所以应人故天和至而人和尽也天乐适则人乐足矣物变而相杂曰韲自韲耳非吾师之暴戾仁者兼爱之名耳无爱故无所称仁寿者期之远耳无期故无所称寿巧者为之妙耳皆自尔故无所称巧此之谓天乐忘乐而乐足也故静与阴同德动与阳同波动静虽殊无心一也常无心故王天下而不疲病我心静而万物之心通通则服不通则叛圣人之心所以畜天下者奚为哉天乐而已】吕注【静而圣言内动而王言外无为也而尊则臣天下者无事干才知朴素而莫与争美则服天下者无事于文采凡以明白于天地之德而已故处上处下进为闲居虽不同而其大本大宗未始异也通乎此则无为而与天和均调天下则与人和与天和者谓之天乐与人和者谓之人乐不过师于此而已韲物不为戾泽世不为仁以至雕琢众形而不为巧此庄子之所师也随其成心而师之谁独无师则其乐非外至故曰天乐也知天乐者其生也天行而我未尝生其死也物化而我未尝死静与阴同德不知其为静动与阳同波不知其为动无天怨无人非以其未尝在彼也无物累无责以其未尝在我也其动也天其静也地所以然者一心定而已故其王天下也外则其不祟内则其魂不疲万物安有不服者哉夫心所以定以其未尝不虚未尝不静也吾能以虚静推于天地通于万物此所以为天乐圣人之心以畜天下者也】

管见【道之在人静则为圣动则为王皆以无为而尊朴素而美犹天地之德何尝有为何尝文采而阴阳四时无不为日月山川无非文明乎此理则天下之大本大宗立矣所谓本宗即内圣外王之道与天和者也用以均调天下则与人和人乐天乐皆出于和其名虽殊所以为乐则一韲物不为戾泽世不为仁忘善恶也至于忘寿忘巧则非时所摄非能所系南华之所师师此而已生为天行自然运动死为物化动必有极如是则动静合乎天道无天怨人非无物累责又明其所以乐也其动也天其静也地即同德同波之意一心定而无为天下之所归往无责则不祟无物累则魂不疲行无愧乎幽显物何为而不服此无他以虚极静防之理推于天地通于万物而已圣人之心所以养天下者亦岂外此哉】

夫帝王之德以天地为宗以道德为主以无为为常无为也则用天下而有余有为也则为天下用而不足故古之人贵夫无为也上无为也下亦无为也是下与上同德下与上同德则不臣下有为也上亦有为也是上与下同道上与下同道则不主上必无为而用天下下必有为为天下用此不易之道也故古之王天下者知虽落天地不自虑也辩虽雕万物不自说也能虽穷海内不自为也天不产而万物化地不长而万物育帝王无为而天下功故曰莫神于天莫富于地莫大于帝王故曰帝王之德配天地此乘天地驰万物而用人群之道也

郭注【用天下而有余闲暇之谓也若汲汲然求为物用故可得而臣也及其为臣亦有余也夫工人无为于刻木而有为于用斧主上无为于亲事而有为于用臣臣能亲事主能用臣斧能刻木工能用斧各当其能则天理自然非有为也若乃主代臣事则非主矣臣秉主用则非臣矣故各司其任则上下咸得而无为之理至矣夫用天下者亦有为耳然自得此为率性而动故谓之无为也为天下者亦自得耳但居下者亲事故虽舜禹为臣犹称有为故对上下则君静而臣动比古今则尧舜无为而汤武有事然各用其性而天机发则古今上下无为谁有为也夫在上者患于不能无为而代臣人之所司使咎繇不得行其明断后稷不得施其播殖则群才失其任而主上困于役矣故冕旒目而付之天下天下皆得其自为斯乃无为而无不为者也故上下皆无为矣夫主之无为则用下下之无为则自用也天地万物之化育所谓自尔帝王无为而天下功功自彼成同乎天地之无为也】

吕注【无为也则以一人用天下而天下为之用故有余有为也则以天下用一人而一人为之用故不足不明乎天者不纯乎德德则无为而已故上无为下亦无为而与上同则称德道则有天有人无为而尊者天道有为而累者人道也故下有为上亦有为而与下同则言道上必无为而用天下下必有为为天下用此不易之道也故古之王天下者知不自虑而天下为之虑辩不自说而天下为之说能不自为而天下为之为天不产而万物化非我产之也地不长而万物育非我育之也帝王无为而天下功非我为之也此天之所以神地之所以富帝王之所以大也无为也者是乃道之所以乘天地驰万物而用人群者也】

本在于上末在于下要在于主详在于臣三军五兵之运德之末也赏罚利害五刑之辟教之末也礼法度数刑名比详治之末也钟鼓之音羽旄之容乐之末也哭泣衰绖降杀之服哀之末也此五末者须精神之运心术之动然后从之者也末学者古人有之而非所以先也君先而臣从父先而子从兄先而弟从长先而少从男先而女从夫先而妇从夫尊卑先后天地之行也故圣人取象焉天尊地卑神明之位也春夏先秋冬后四时之序也万物化作萌区有状盛衰之杀变化之流也夫天地至神而有尊卑先后之序而况人道乎宗庙尚亲朝廷尚尊乡党尚齿行事尚贤大道之序也语道而非其序者非道也语道而非其道者安取道

郭注【精神心术者五末之本任其自然运动则五事之末不振而自举所以先者本也君臣父子之先后虽是人事皆在至理中来非圣人之所作也明夫尊卑先后之序固有物之所不能无也大道之序言非但人伦所尚也所以取道为其有序也】

吕注【知五末者须精神心术之运而后从之则向所谓虚无恬淡寂寞无为者又所以保精神明心术而养其本之道也养其本则末从之矣末学者古人有之而非所以先也君先而臣从至夫先而妇从此人道尊卑之序也至于天以神而位乎上地以明而处乎下春夏以生而先秋冬以成而后以至万物始化而萌既作而区从微至着莫不有状则盛衰变化皆有成理而不可易天地至神不测而有尊卑先后之序则凡人道之本末上下岂可易乎非特君臣父子夫妇兄弟之先后为出于天地之理也即宗庙朝廷乡党行事一时之所在犹各有尚而不可乱皆大道之序而已则语道而非其序者安取道哉】

口义【自此以下又说有为盖以无为为本以有为为末要在主君无为也详在臣臣有为也威武文德之辅助故曰三军五兵之运德之末也五兵弓殳矛戈防也明刑以弼教故曰赏罚利害五刑之辟教之末也度数等差也刑名名物也比例也详纤悉也礼法度数钟鼓羽旄皆非礼乐之本犹曰玉帛钟鼓云乎哉意哀之末也即与其易也宁戚意精神之运心术之动然后从之盖言皆由内心以生末学者古人有之而非所以先所以先者虚静恬淡寂寞无为而已以此观之庄子何尝欲全不用兵刑礼乐当先者先当后者后皆天地自然之理也故曰尊卑先后天地之行也圣人取象焉天地四时亦喻也化作化生也诗言薇亦作止是也萌萌芽也区区别也言物生而其状不同也随时变化先盛后衰亦是譬喻先后之序杀等也盛者非一时而盛衰者非一时而衰皆有次第故曰盛衰之杀因先后而及尊卑尊卑亦先后也行事尚贤言任职事以贤为先也齿爵尊贤亦天下自然之理故曰大道之序安取道者言既不知其序又安得有道也宗庙尚亲昭穆世次也】

新传【前言明此以北面舜之为臣也则臣道当无为矣此又言末在于下详在于臣者前言其心此言其分也夫有本必有末末亦岂能离本哉本则无为之理耳知其理而顺之则五者自行而已矣故曰此五者须精神之运心术之动然后从之者也夫庄子此篇深明自然之理所谓知于天而已至此而言君臣父子兄弟少长男女夫妇尊卑先后之序亦所谓知于人而已荀子讥庄子蔽于天而不知人周岂为不知于人欤】是故古之明大道者先明天而道德次之道德已明而仁义次之仁义已明而分守次之分守已明而形名次之形名已明而因任次之因任已明而原省次之原省已明而是非次之是非已明而赏罚次之赏罚已明而愚知处宜贵贱履位仁贤不肖袭情必分其能必由其名以此事上以此畜下以此治物以此修身知谋不用必归其天此之谓太平治之至也故书曰有形有名形名者古人有之而非所以先也古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言也骤而语形名不知其本也骤而语赏罚不知其始也倒道而言迕【悟】道而说者人之所治也安能治人骤而语形名赏罚此有知治之具非知治之道可用于天下不足以用天下此之谓辩士一曲之人也礼法数度形名比详古人有之此下之所以事上非上之所以畜下也【迕司马云横也】

郭注【天者自然也自然既明则物得其道物得其道而和理自适理适而不失其分得分而物物之名各当其形形名已明而无所复改故因任次之物各自任则罪责除故原省次之各以得性为是失性为非故是非次之至于赏罚者失得之报也夫至治之道本在于天而末极于斯履位者言各当其才也袭情者言各行其所能之情也必分其能者无相易业也必由其名者名当其实故由名而实不滥也自明天至形名而五至赏罚而九皆自然先后之序治人者必顺序治道光明天不为弃赏罚也但当不失先后之序耳夫用天下者必大通顺序之道寄此事于群才斯乃上之所以畜下也】

吕注【天者性命之极欲明道而不明乎天则所谓道者非道所谓德者非德唯真道真德则仁义之所自出也仁左义右则有分有守而形可见名可言有形名而不乱则因任而不失其才能内原其心外省其迹则是非得其真赏罚当于理愚知处宜而不敢违贵贱履位而不敢易仁贤不肖袭情而不敢伪也必分其能则官能其事必由其名则名当其实凡事上畜下治物修身莫不以此而知谋不用必归其天此文王所以不识不知顺帝之则而周之多士亦皆秉文之德对越在天所以为太平而比隆于唐虞也骤语形名赏罚不知其本始也则天与道德其为本始欤倒则不正以末为本迕则不顺当后而先言道而无本末先后之序则是自乱自乱则人之所治也】

新传【万物待是而后存者天也由是而之焉者道也道之在我者德也以德爱者仁也爱而宜者义也仁有先后义有上下谓之分先不擅后下不侵上谓之守形者物此者也名者命此者也所谓物此者何也贵贱亲踈所以表饰之其物不同者是也所谓命此者何也贵贱亲踈所以称号之其命不同者是也物此者贵贱各有容矣命此者亲踈各有号矣因亲踈贵贱而任之以其所宜为此之谓因任因任之以其所宜为矣放而不察可乎必原其情必省其事此之谓原省原省明而后可以辨是非是非明而后可以施赏罚】补注【因任即在宥篇贱而不可不任者物也卑而不可不因者民也愚不肖袭情疏云袭用也贤愚咸用本情终不舍已效人矜夸物也】

昔者舜问于尧曰天王之用心何如尧曰吾不敖无吿不废穷民苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已舜曰美则美矣而未大也尧曰然则何如舜曰天德而出宁日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣尧曰然则胶胶扰扰乎子天之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黄帝尧舜之所共美也故古之王天下者奚为哉天地而已矣【敖即傲】

郭注【无告者所谓穷民不废者恒加恩也与天合德则虽出而静故曰出宁日月云雨四时昼夜皆不为而自然也胶胶扰扰则自嫌有事】

吕注【天德则虽出而未尝不宁日月照而四时行往来屈伸莫有为之者也昼夜有经则相代乎前而莫知所萌云行雨施而天下均平矣则其视不敖无告不废穷民者岂不胶扰乎舜之所言乃天之合尧之所言人之合也而世儒之所以知尧者止此而已故寓之二圣以明所大而共美者为在于此与黄帝不异也】孔子西藏书于周室子路谋曰由闻周之征藏史有老聃者免而归居夫子欲藏书则试往因焉孔子曰善往见老聃而老聃不许于是翻十二经以说老聃中其说曰大【泰】谩愿闻其要孔子曰要在仁义老聃曰请问仁义人之性邪孔子曰然君子不仁则不成不义则不生仁义真人之性也又将奚为矣老聃曰请问何谓仁义孔子曰中心物【一作勿】恺兼爱无私此仁义之情也老聃曰意【噫】几乎后言夫兼爱不亦迂乎无私焉乃私也夫子若欲使天下无失其牧乎则天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽兽固有群矣树木固有立矣夫子亦放德而行循道而趋已至矣又何偈偈【居谒反】乎揭仁义若击鼓而求亡子焉意夫子乱人之性也【征藏司马云藏名也十二经者云诗书礼乐易春秋六经又加六纬合为十二也一说易上下经并十翼为十二又一云春秋十二公经也意不平声牧养也】

郭注【此常人所谓仁义也故寄孔老以正之夫至仁者无爱而直前世所谓无私者释已而爱人夫爱人者欲人之爱已此乃甚私非忘公而公也自天地固有常至树木固有立皆已自足不待于兼爱也事至而爱当义而止斯忘仁义者也常念之则乱真矣】

吕注【孔子不用于时欲藏其言以待后之君子十二经谓春秋孔子所以经世者在于此孔子以人道教天下藏其妙用而未之尝言则十二经之所以经世者不过仁义而已老氏绝学反朴而示之以真则仁义在所攘弃宜其以为非人之性也自人道观之仁非特成已又所以成物义非特立物又所以立我君子之生成在于仁义故以为真人之性也自道之真观之中心物恺非外铄我也无物而不乐上仁为之而无以为者也夫兼爱则非天德而出宁云行而雨施者故以为迂也凡名生于不足则无私焉乃私也欲使天下无失其牧辅万物之自然而已天地有常至树木有立此谓物之自然也德则无为道法自然又何必偈偈乎若击鼓而求亡子焉言人之失性非仁义所可复也】

详道【老聃之教以道德为宗孔子之经以仁义为本放德循道则天下无为而得性居仁由义则天下有为而倍情此庄子所以托孔子之迹以明之也中心物恺物物而悦之兼爱仁也无私义也兼爱则有不爱非所谓至仁至仁则无亲无私乃成其私非所谓至义至义则不物君子所以贵忘仁义而求其至也孔子尝语老聃丘洽诗书礼乐易春秋自以为久矣此言十二经者翻六经为十二也】

方思善【中其说者语方及半而老子遽止之也几乎后言言近似落后的说话兼爱者有心于爱去道已远故谓之迂也击鼓而求亡子者亡子逃亡之人击鼓而求之是速其亡也犹之揭仁义而治天下是速其乱也】

士成绮见老子而问曰吾闻夫子圣人也吾固不辞远道而来愿见百舍重趼【古显反】而不敢息今吾观子非圣人也鼠壤有余而弃妹不仁也生熟不尽于前而积敛无崖老子漠然不应士成绮明日复见曰昔者吾有刺于子今吾心正郄矣何故也老子曰夫巧知【智】神圣之人吾自以为脱焉昔日子呼我牛也而谓之牛呼我马也而谓之马苟有其实人与之名而弗受再受其殃吾服也恒服吾非以服有服士成绮雁行避影履行遂进而问修身若何老子曰而容崖然而目冲然而颡頯【去反】然而口阚【讨览反】然而状义然似系马而止也动而持发也机察而审知巧而睹于泰凡以为不信边竟【境】有人焉其名为窃【百舍司马云百日止宿也趼胝也余读曰糈糈粒也】