道书十二种

旧路，从西天门逃去，所以顺中用逆耳。使隐身法，即是窃夺阴阳之盗机，惟其有此盗机，故大圣回山之后，“又翻一筋斗，使隐身法径至瑶池．人还未醒，拣大瓮，从左右胁下挟了两个，两手提了两个，回至洞中，就做仙酒会，与众快乐。”上天下地，从心所欲不踰矩，真取诸左右逢其原矣。

“王母备陈偷吃蟠桃，仙官来奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝见奏惊惧；齐天府仙吏奏道，孙大圣不知去向，五帝又添疑思；赤脚仙又奏遇齐天大圣，言有旨着众仙先演礼后赴会等语，玉带越发大惊。”即佛祖所云：“若说是事，诸天及人皆当惊疑”者是也。惊疑者何？惊疑不顺天而逆天也。顺天者，后天而奉天时之道。逆天者，先天而天弗违之道。因其先天之道，逆而不顺，故提纲谓之“反天宫”；因其反天宫，与天争权，则天神不悦，必以逆为怪，故提纲谓之“诸神捉怪”。然先天之道，所以能反天逆天，而不顺天者，总在一《遁》之妙，《遁》卦健于外而止于内，以止运健，健本于止，虽行健而健无形迹可窥矣。

“玉帝差普天神将，共十万天兵下界，把花果山围困，捉获大圣。大圣公然不理道：‘今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非。’”即《遁》之初六：“遁尾厉，勿用有攸往”也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厉，若能莫管门前是与非，不往何灾也？及“九个凶神，恶言泼语，门前骂战，大圣笑道：‘莫采他，诗酒且图今日乐，功名休问见时成。’”即六二。“执之用黄牛之革，莫之胜说。”以中正自守，境遇不得而迁，患难不得而移。如牛革之固。“功名体问几时成”，正所以固志也。“九个凶神把门打破。大圣大怒，命独角鬼王帅今七十二洞妖王出阵，被九曜恶星一齐掩杀，抵住在铁板桥头，莫能得出。”即九三：“系遁，有疾厉”也。圣妖相混，为阴所牵，不能遁而以刚自用，如有疾惫，放在铁板桥头，莫能得出也。“九曜星数骂偷桃、偷酒、乱会、窃丹，此处享乐。大圣笑道：‘这几桩事儿，实有！实有！你如今待要怎么？’”即九四：“好遁”也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天关在手，地轴由心，造化何得而拘哉？

“自辰时杀到日落西山，独角鬼王与七十二洞妖怪，都被众无神捉去，只走了四健将，与那群猴深藏在水帘洞底。”即九四：“君子吉，小人否”也。盖以刚而亢躁者，不好于遁，顺其阴阳，即为天所拘；刚而能柔者，好于遁，通其造化，不为天所限。好遁不好遁，君子小人分之，吉凶见之也。“大圣拔毫毛一把，变了千百个大圣，都使的金箍律，打退哪咤太子，战败五个天王，得胜回洞。”即九五：“嘉遁，贞吉”也。刚健中正，随心变化，无定之中而有定，有定之中而无定，毫光普照应用无方，不遁而遁，遁之嘉美而无形无迹，所谓千百亿化身者，故能胜天，而天无可如何也。可异者，四健将迎着大圣，哽哽咽咽大哭三声，又嘻嘻哈哈大笑三声，这个盘谜真难猜识，然难猜难识，而有易猜易识者，仙翁已明明道出矣。健将道：今早交战，把七十二洞妖王，与独角鬼王，尽被众神捉去，我等逃生，故此该哭；今见大王得胜回来，未曾伤损，故此该笑。”妖王鬼王乃高亢之阳，大圣乃中正之阳。高亢之阳，刚而不柔，为妖为鬼；哭者，哭其知进而不知退也。中正之阳，刚而能柔，为圣为仙；笑者，笑其知进而能知退也。知进者，所以进阳而夬阴也；知退者，所以运阴而养阳也。服丹之后，宜退而不宜进，故《遁》之道所由贵。

“大圣道。‘我等且紧紧防守，饱飧一顿，安心睡觉，养养精神，天明看我使个大神通，拿这些天将，与众报仇。’”即上九：“肥遁，无不利也。”‘饱飧”者，实其腹也；“安心睡”者，虚其心也。既实腹而又虚心，养精神而待天明，身在事中，心处事外，万物难伤，造化难移，遁之肥而自由自专，养到大神通处，超出乎天地之外，以之敌天将，有何不利哉？

总之，此回妙旨。“乱蟠桃”者，自《干》而《姤》也；“反天宫”者，由《姤》而《遁》也。“大圣偷丹”者，借后天而成先天也；“诸神捉怪”者，以后天而伤先天也。借后天成先天，《姤》中养《干》；以后天伤先天，《干》极必《姤》。趁《姤》而偷，则造化为我用；惟《遁》而捉，则造化不能伤。《姤》者自姤，《遁》者自遁，偷者自偷，捉者自捉。惟《姤》方能偷，惟《遁》不能捉，能偷能遁，神鬼不测，诸神焉得而捉之？此中天机，惟天纵之大圣能知能行，彼一切在后天中用功夫，师心自用，强制强求者，乌能窥其底蕴哉？

结尾结出“四大天王收兵器罢战，众各报功，拿住虎豹狼虫无数，更不曾捉着一个猴精。”可知捉者是怪，而不是圣。圣也，怪也，总在能遁不能遁耳。能遁便为圣，不遁便为怪，《遁》之时义大矣哉！

诗曰：

阳极阴生姤即连，此中消息要师传。

含章在内神功妙，知者夺来造化权。

第六回　观音赴会问原因　小圣施威降大圣

悟元子曰：上回言自《干》而《姤》，自《姤》而《遁》，借后天全先天，已为天地神明不可得而窥测矣。但金丹之道，阴阳造化之道，必须洞晓阴阳，察明消息，知始始之，知终终之，方能一力成功。若不知阴阳变幻，消息相因，纵金丹到手，必至阳极而阴，《干》而《姤》，《姤》而《遁》，《遁》而《否》，《否》而《观》，《观》而《剥》，《剥》而《坤》，金丹得而复失，何能完全大道乎？故此回叫人究明阴阳消息，随时而运用之，如提纲“观音赴会问原因，小圣施威降大圣。”是欲观天之道，执天之行也。“观”者，静观密察之谓；“音”者，阴阳消息之机。能观其机，而或顺或逆，抑阴扶阳，无不如意。此“观音”二字，不特为此回之眼目，而且为全部之线索。故西天取经，以观音起，以观音结，则知作佛成仙，惟在能观其天道耳。

“观音自王母娘娘请赴蟠桃大会，与惠岸同登宝阁瑶池。”王母为老阴，属《坤》；惠岸为木，属《巽》，上《巽》下《坤》，卦爻图略为风地《观》。“见席面残乱，虽有几位天仙，俱不就席，都在那里纷纷讲论”，即天地不交，《否》之象也。“菩萨与众仙相见毕，众仙备言前事”，即言《姤》、《遁》之前事也；“菩萨与众仙至通明殿”，《干》卦之象；“早有四大天师、赤脚大仙迎着”，仍榷遁》、《姤》之象。“时有太上老君在上”，《干》阳在上也；“王母娘娘在后”，《坤》阴在下也。《干》上《坤》下，卦爻图略为天地《否》。“菩萨引众同入，与玉帝礼毕，又与老君王母相见，各坐下。”此仙翁明明提出《干》、《娠》、《遁》、《否》、《观》诸卦之象，叫人于此处观察体认耳。

“菩萨问出乱蟠桃原由，即命惠岸速下天宫打探军情，可就相助一功，务必的实回话。”此中妙义，非人所识，惠岸为《巽》木，以《巽》木而下《干》天，则为《姤》。阳极而阴，阴与阳争，犹如军情。打探军情，不亲见的阳极而阴之处，不谓观察的实。木叉为李天王二太子，为南海观音大徒弟，《巽》木下于天为《姤》，上于地为《观》，惠岸即上地之义。由《姤》而《观》，以《观》探《姤》，所谓《干》遇《巽》时观月窟”也。“木叉要看他怎么个大圣”，以阴而遇阳也；“木叉高叫：‘那个是齐天大圣？’大圣应声道：‘老孙便是！”’，阴阳相见一叫一应，阳往阴来，两不相离也；“见你这般猖獗，特来擒你”，是阳极而阴必生也；“木叉与大圣战经五六十合，败阵而走。对天王说道：‘大圣着实神通广大。”’败阵回来之由，天王心惊。此亲历身经，已打探到阴阳消息之的实处，已知先天之气神通广大，非可强制，而不得不惊。即《悟真篇》所谓“恍惚之中寻有象，青冥之内觅真精。有无从此自相入，未见如何想得成”也。

“惠岸见了菩萨，说了不能取胜消息，菩萨低头思忖”，神观之谓也；“玉帝拆开表章，见有求助之言，笑道：‘叵耐这个猴精能有多大手段，就敢敌过十万天兵”’，大观之谓也；“观音合掌启奏陛下宽心，贫僧举一神，可擒这猴”，神观大观，两而合一，得于心而应于手，可不难伏矣。何则？先天之气，阳极而阴，阴极而阳，《泰》极而《否》，《否》极而《泰》，乃天道自然之常，亦人之无可如何者。然能静观密察，而得其消息，借阴济阳，则阴或有时而退，阳或有时而纯，尽人争以待天命，庶乎食其时，百骸理，动其机，万化安，故圣人以神道设教而天下服矣。

“显圣二郎为玉帝外甥，有梅山六弟兄、一千二百草头神，听调不听宣”者，何哉？“二郎”者，阴偶之数，从《坤》而出，故为《干》天之外甥；当阳极之会，阴气当显，故曰显圣二郎。“梅山六弟兄”者，《坤》之初六也；一千二百草头神者，二六一十二，《坤》之六二、六三也。“草头神”者，蒙昧之象也。“听调不听宣”者，阴乃阳之所变，故曰调。“差大力鬼王赍调”者，大力《坤》阴之象。

“二郎迎接旨意，大喜道：‘天使请回，吾就去相助。”’上天下地为《否》，阴气承天而动也。“二郎唤六弟兄，二将军聚集，即点本部神兵，纵狂风，径至花果山，见天罗地网密密层层，不能前进。”即《否》之初六：“拔茅茹，以其汇。”阴气相连而进，其机未发，故不能前进也。真君笑道：“小圣来此，必须与他斗个变化，列公将天罗地网不要幔了顶上。”即《否》之六二：“包承，小人吉，大人否亨。”外君子而内小人，阴气暗藏，自下而上，不至消尽其阳而不止，大往小来，为祸最烈也。“叫天王使照妖镜，住立空中，休叫走了”者，自《否》而《剥》，剥极于上也。“真君领众神出营，在水帘洞外挑战，”即《否》之六三：包羞”。以阴居阳，不中不正，阴气犹未侵阳之象。然阴侵阳必有从来，非《泰》极时而阴不能侵。

“群猴齐齐整整，排作个蟠龙阵势。”即《泰》之初九：“拔茅茹，征吉”。三阳在下，连类而进之象，志在外也。“中军里立一竿旗，上书齐天大圣”，即《泰》之九二：“包荒．得尚于中行。”以阳刚而居柔中之位，泰中能以防否也。真君笑道：“这泼猴，怎么称得起齐天大圣之职”，即《泰》之九三：“无平不陂，无往不复。”《泰》极而《否》即来，阳盛而阴即生也。“大圣掣金箍棒腾出营门，笑道：“你是何方小将，乃敢大胆挑战？’真君笑道：‘我乃显圣二郎，今奉上命，特来擒你。’”即《泰》六四：“翩翩不富，以其邻，不戒以孚。”《泰》之已过，《否》斯来之，必有阴气承天而动，以伤其阳，如不戒而孚者。其曰：“你还不知死活”，是言不知戒惧，终必闭塞不通，转《泰》为《否》矣。“大圣道：‘我记得玉帝妹子，思凡下界，配合杨君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你么？’”即《泰》之六五，“帝乙归妹，以祉元吉。”柔顺居尊，虚己下贤，以阴求阳，天地交而万物通，上下交而其志同，开《泰》之吉道也。然阴阳有循环之机，而《否》、《泰》有轮转之理，《泰》中藏《否》，阳内藏阴，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又势所必有也。

“二郎变的身高万丈，两只手举着三尖两刃神锋。”两手上下二卦，“三尖”上《干》，“两刃”下《坤》，仍榷否》象。“青脸獠牙，朱红头发，恶狠狠望大圣着头就砍”者，“否之匪人，不利君子”也。“大圣变的与二郎嘴脸一般，举一条如意棒，抵住二郎。”阴阳混一，内外交通，仍榷泰》象。“两个各施神通相斗”，《否》、《泰》相交之时也。“六弟兄撒放草头神，一齐掩杀，众猴惊散。”即《泰》之上六：“城复于隍，其命乱也。”《泰》极而《否》至，大往而小来矣。“大圣自觉心慌，收了法像，把棒变绣花针，藏于耳内，变化逃走。”即“天地不交《否》，君子以俭德辟难”也。”然大圣变化上辟，而小圣变化上剥之；大圣变化下辟，而小圣变化下剥之。愈俭愈难，愈辟愈剥，总以上下不交，小人道长，君子道消之故。

所可异者，大圣变花鸨，二郎不敢扰，现出本相以弹打之。夫阴之能剥阳者，以其阴阳之气不交也，若阴阳气交，阴安得而剥阳？花鸨不拘驾凤鹰鸦，都与交群，是阴阳不拘，随高就低，退则可以自保，进则可以有为，二郎焉敢而拢之？不拢而现本相以弹打，是阴之剥阳于上也。然《剥》极于上，即反于《坤》。“大圣趁着机会，滚下山崖，变作土地庙”，《剥》变为《坤》矣。“尾巴变旗竿在庙后”，《剥》极归《坤》，贞下起元，一阳来复，岂非尾巴在庙后乎？“二郎欲捣窗棂踢门扇”，小人剥庐也。小人剥庐而欲尽剥其阳，是自失其所覆，适以自剥其庐。此大圣使隐身法，去灌江口，变二郎之象，入二郎之庙，点察二郎香火之由来也。

噫！二郎方欲剥孙之庙，大圣随即占杨之庙，以是知孙庙即杨庙，剥孙庙，正以剥杨庙，故曰：“郎君不消嚷，庙宇已姓孙了。”天王照见，告知二郎，是明告学人，不使阳之剥尽，留其余阳，顺而止之，以为返还大丹之本耳。《剥》之《彖传》曰：“顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。”盖观天之道，还须执天之行，若空观而不行，则《剥》而《复》，《复》而《姤》，《姤》而复《剥》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之气何由收伏？何由而凝结？此老君不用观音净瓶助拿，而以金钢琢收伏之。“净瓶”者，清净无为之道；“金钢琢”者，中正有为之道。惟其中所以套诸物，惟其正可以早晚防身。盖金丹之道，以清净为体，以中正为用。“自天门上往下一掼，打中天灵，跌了一跤。”执中精一，真空而含妙有，妙有而归真空，先天灵气，自不飞走。又“被二郎细犬照腿肚子上一口，扯了一跌”，阳极当以阴接之。“睡倒在地，爬不起来”，由《剥》而《复》，归根复命矣。“七圣一拥按住，即将绳索捆绑，使勾刀穿了琵琶骨，再不能变化。”仍榷剥》卦顺而止之义。

噫！始而假阴剥真阳，既而借阴以伏阳，不得其假，则真者不见；不得其真，则假者不去。二郎变化，以假欺真，气之顺也；大圣变化，藏真顺假，法之逆也。不能神观大观者，则真为假所制，而真遂成假；能神观大观者，则假为真所化，而假亦化真。是二郎虽罪之魁，亦功之首。故天神都道，“此小圣之功也。”二郎道：“我何功之有？”则知提纲“小圣施威”者，小圣顺时而施也；大至被降者，大圣顺时而止也。施者自施，止者自止，一顺时，而收伏金丹妙用尽矣。非观天之道，执天之行者，而能若是乎？

篇中千余言，历历说来，总归到“顺而止之”一句。这一句妙用，以之用于还丹，而还丹结；以之用于大丹，而大丹凝。还丹大丹皆藉此而成就矣。观察观到此处，则顿悟圆通，一灵妙有，先天之气自虚无凝结矣。此回仙翁一意双关，顺逆并写，非仅言其顺行之道，学者能于此回悟得透彻，则内外二事，可得其大半矣。

诗曰：

大观若也更神现，否泰盈虚怎得瞒。

用九随时兼用六，执中精一结灵丹。

第七回　八卦炉中逃大圣　五行山下定心猿

悟元子曰：上回言先天之气，顺而止之，自《剥》归《复》，可以金丹凝结矣。此回专言真火锻炼，金丹成熟之后，自有为而入无为，以成无上至真之妙道也。

大圣被天兵押去斩妖台，神火不能烧，雷楔不能打，何哉？盖先天之气来归，药即是火，火即是药，自有天然真火，而非外来之火可以为功者。故老君奏道：“那猴吃了蟠桃，饮了御酒，又盗了仙丹，三昧火炼就金刚之躯，急不能伤，不若与老道领去．放在八卦炉中，以文武火锻炼出我的丹来。”是明示金丹凝结之后，非真火锻炼不能成熟也。既云吃了蟠桃．饮了御酒，盗了仙丹，已成金刚不坏之躯，又何云以文武火锻炼出丹来？此等关节，不可不知。盖炼就金刚之躯，是金丹凝结，一时之功；以文武火锻炼出丹，是朝《屯》暮《蒙》，抽铅添汞，符火烹煎之功。

“老君将大圣推入八卦炉中，命道人架火锻炼，大圣钻在《巽》宫位下。《巽》乃风也，有风则无火，只是风搅烟来，把一对眼熏红了，弄做个老害眼，故后来唤作火眼金睛。”噫！仙翁慈悲，不但指人以火候，而且指人以作用。前次之结丹，以中为贵；今此之炼丹，以和为贵。《巽》风乃和缓从容之谓，一阴伏于二阳之下，刚中用柔，和缓从容而不迫也。《中庸》曰：中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”能中能和，刚柔相济，良贾深藏若虚，黜聪毁智，内明外暗之意，故曰火眼金睛。

“七七四十九日，老君火候俱全，忽一日开炉取丹。大圣只听炉头声响，猛睁眼看见光明，忍不住将身一纵，跳出丹炉，呼啦一声，蹬倒入卦炉，往外就走”。是火候已足，阴尽阳纯，滓质尽去，金丹成熟，自然迸出一粒光明宝珠矣。斯时也，脱五行而出造化，命由自主，鼎炉无用。故把“架火看炉的一个个都放倒，把老君摔了个倒栽葱，脱身走了”。脱身走了者，不为造化所拘，不为幻身所累也。此提纲“八卦护中逃大圣”之旨。

“耳中掣出如意金箍棒，不分好歹，却又大闹天宫”。丹成之后，无拘无束，一灵妙有，法界圆通，与天争权，理所必然。“却又大闹天宫”，与前大闹天宫大有分别。前之大闹，还丹之事，因有阴而大闹，尚出于功力，故在鼎炉锻炼之先；今之大闹，由纯阳而大闹，已归于自然，故在鼎炉踢倒已后。“打的九曜星闭门闭户，四天王无影无踪。”总描写金丹成就，道高龙虎伏，德重鬼神钦也。

其诗曰：“混元体正合先天，万劫干番只自然，渺渺无为浑太乙，如如不动号初玄。炉中久炼非铅汞，物外长生是本仙。变化无穷还变化，三皈五戒总体言。”上四句言了性必须了命，下四句言了命必须了性。观于“无为浑太乙，不动号初玄，久炼非铅汞，变化还变化”等字，不解可知。二诗：“一点灵光彻太虚，那条拄杖亦如之。或长或短随人用，横竖横排任卷舒。”总以见道成之后，一点灵光彻于太虚，拄杖由我，无之而不可也。观此而益知历来读《西游》，评《西游》者，以心猿意马为解，皆教门之瞎汉，何不一味其三诗乎？

诗曰：“猿猴道体配人心”者，言猿猴为道，而人心非道，道本无言，其所谓猿猴者，言以显道，极其至也。猿猴且不为道，何况人心？不过借猿猴之道体，以匹配人心耳。“心即猿猴意思深”者，言道有动静，人心亦有动静，道之动静，似乎人心之动静，心即猿猴意思深远，而非寻常可得私议者。“大圣齐天非假论，官封弼马是知音”者，言道至纯阳，与天为徒，天之健不息，道之健亦不息，浑然天理，乘六龙以御天矣。“马猿合作心和意，紧缚牢控莫外寻”者，金丹有为之道，所以进阳火者，以其猿马不合，心意不和之故。果其猿熟马驯，猿马相合，心正意诚，心意相和，可以紧缚牢拴，不必外寻而运火矣。“万象归真从一理，如来同契住双林”者，言了命之后，须当万法俱空，以了真性，合有为无为而一以贯之，以成妙觉金身，归于如来地位，方为了当也。

“打到通明殿里，灵霄殿外。”通幽达明，内外无阴，纯阳之象也。“诸天神把大圣围在垓心，大圣全无惧色，变作三头六臂，好是纺车儿，在垓心内飞舞。”刚健中正，随心变化，纵横逆顺莫遮栏矣。

“圆陀陀”一诗，总以形容道至刚健中正，如一颗牟尼宝珠，光辉通天彻地，水火不能伤，刀兵不能加，命由自主，不由天地，天兵神将，焉得而近之？其所谓“也能善，也能恶，眼前善恶凭他作。善时成佛与成仙，恶处披毛并戴角”者，言此光明宝珠，人人具足，个个圆成。但圣人借此而作善，成佛成仙；凡人借此而作恶，披毛戴角，是在人之善用恶用耳。能善用者，用火锻炼成熟，变化无穷，与天争权．先天而天弗违矣。

然了命之后，即是了性之首；有为之终，即是无为之始。若只知了命，而不知了性；只知有为，而不知无为，则圣变为魔，寿同天地一愚夫耳，焉能到不生不灭之地乎？故佛祖听大圣长生变化之说，冷笑道：“你那厮乃是个猴子成精，怎敢欺心，要夺玉皇大帝尊位。”又道：“趁早皈依，但恐遭了毒手，性命顷刻而休，可惜了你的本来面目。”盖了命之道，只完的父母生身之初本来面目，尚未完的父母未生身以前面目。若只知生身之初面目，不知再完未生身之前面目，自满自足，自尊自大，便是不能明心而欺心。欺心便是欺天，欺天便是不能了性；不能了性，即不能与太虚同体，有生终有灭。一遇劫运，如遭毒手，性命顷刻而休，岂不可惜本来面目乎？庄子云：“摄精神而长生，忘精神而无生。”无生则无灭，修道不到无生无灭之地，犹有后患，未为极功。

“大圣与佛祖赌赛，一路云光，不住前进，忽见有五根肉红柱子，撑着一股青气，他道：‘此间乃尽头路了。”’五行一气，命基坚固，谓之尽美则可，谓之尽善则不可，即仙翁“变化无穷还变化”之说。