道德真经注（元吴澄）

殆。

道之无名而为德，则名亦既有矣，故人之用此德者，当知止于德，不可再降而下也。将犹晋人将无同之将，辞之不迫者也。老子以道为上德，言在德之上，以仁为下德，言在德之下也。又言失道而后德，失德而后仁，失七而后义，失义而后礼，故专言道德而槌提仁义，盖以仁义下于德也。此章言德而曰夫亦将知止，其意若曰自无适有，当知至于德而止，不可再适也。德之有名，已下于道，复下于德可乎？知止于德，则犹未远于道也。不殆，不穷匮也，谓可长久不敝坏也。苏氏曰：圣人岂徇名而忘朴，逐末而丧本哉，是以乘万变而不殆也。

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

上文言自无而有，当止于德。此又言自有而无，当复于道。盖道之在天下，犹江海为众流之所归。德者犹溪谷之众流，德而复归于道，则犹溪谷之会同于江海。

右第二十七章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。

智能知人，徇外之智尔。能自知则内能尽性也，故谓之明。有力能胜人，恃外之力尔。能自胜则内能克己也，故谓之强。

知足者富，强行者有志。

能尽性而又能达于命，则无所歆羡而常有余，惟明者能之。能克己而又能勇于善，则有所秉持而常无怠，惟强者能之。

不失其所者久，死而不亡者寿。

惟明惟强，则见真守固，逮至查滓消融，功用纯熟，思为俱泯，神化吻合。住世之时，各随所在而此心不失，始终如一，故谓之久。厌世之后，虽去其宅而此心常存，古今不二，故谓之寿。

右第二十八章或曰：老子之道以昧为明，以弱为强，而此章言明言强，何也？曰：老子内非不明，外若昧尔。内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药。其明其强，治内之方。并行而不相悖也。

大道泛兮，其可左右。

泛，广也，谓如水之泛滥洋溢。道之广无所不在，或左或右，随处而有，取之左右，无所不可也。

万物恃之以生而不辞，功成而不居。

恃，赖也。生谓春生之始，万物赖道以生，而道则无言，前章云万物作而不辞是也。功成谓冬藏之时＃2，宰物之功既成，而道不居其功也。

衣被万物而不为主，常无欲，可名于小矣。

此申言万物恃之以生而不辞。春生之时，道普徧万物，如以衣衣之，以被被之，所谓元亨播群品，元亨诚之通，而道不自为之主。常无欲谓其无心也。此一本之散为万殊，乃道之分而至小者，其可名之于小矣乎？盖不可也。若其可名，则非不辞，不为主，常无欲之道矣。○衣去声。

万物归焉而不知主，可名于大矣。

此申言功成而不居。冬藏之时，万物反本复命，会归于一，所谓利贞固灵根，利贞诚之复，而物亦不知其孰主之。此万殊之合为一本，乃道之总而至大者，其可名之于大矣乎？盖不可也。若其可名，则非不居功，不知主之道矣。或疑不知主之下脱常无名三字，可名于小矣、可名于大矣二句，盖设为疑问之辞而不质言也，句末虽无乎字而有乎字之意，如前章能无离乎？能婴儿乎？能无疵乎？能无为乎？能为雌乎？能无知乎？一本无六乎字，而解者必以有乎字之意释之，此其例也。又如《大雅诗》曰：有周岂不显乎？帝命岂不时乎？而诗文但曰有周不显，帝命不时，亦其类也。

是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。

此章言天地之道，结语乃言圣人，盖圣人与天地一也。岁功成，而万物归，道之至大也，而天地不居其功，万物不知所主，是天地之道虽大，而不自以为大。圣人亦若此矣，是以能成其大也，亦以其道大而不自以为大，故能成其大焉尔。

右第二十九章

执大象，天下往。往而不害，安平泰。

执谓体之而不违。大象喻道也，下篇云：大象无形，道隐无名。往，归往也。不害谓利。言体道之圣人为天下之人所归往，民既归往，而圣人以不利利之。盖利之以利，则有利亦有害。利之以不利，则常利而不害，则民得以常安，常平，常泰也。政和注曰：安则无危，平则无诐，泰者通治。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

既，尽也，言外物之可利者皆不能久，惟道之利人，以不利为利，故能久也。乐者，歌吹舞蹈之声容。饵者，饮食之味，飨燕之礼。设乐设饵以悦乐宾客，然客既过去，则其声容与味亦止而无复有可为，暂焉之悦乐而不能以终日也。道则非如饵之可饮食，非如乐之有声容可视听也，然用之则能常安，常平，常泰而无可尽之时，非如乐饵暂焉悦乐而已，故曰用之不可既。

右第三十章

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。

歙，阖也。张，开也。老子谓反者道之动，又谓玄德深矣远矣，与物反矣。故其所为大槩欲与人之所见相反，而使人不可测知，故借此八者相及之四事设譬，而归宿在下文柔胜刚、弱胜强六字，亦犹前章言善救人善救物，而章首先借善行、善言、善计、善闭、善结五者为譬也。孙吴申韩之徒，用其权术陷人于死，而人不知，论者以为皆原于老氏之意，固其立言之不能无弊，有以启之而遂谓天下谁敢受老氏之与者哉，则因其言而并疑其心，亦过矣。注者又欲讳护而为遁辞，盖胥失之。视不可见曰微，微明者，微其明也，谓匿其可见者而使之不可见，犹前章言袭明也，人但见其张之、强之、兴之、与之，而不知其欲歙之、弱之、废之、夺之也，故曰微明。○歙音翕。

柔胜刚，弱胜强。

彼刚而我欲以刚胜之，彼强而我欲以强胜之，不亦难乎？我以柔弱自处，则刚强者不我忌也，而终于能胜之，何哉？盖与之相反，而使之不可测知故也。苏氏曰：天下之刚强方相倾轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所以胜也。然圣人岂有意为此以待胜物哉？知势之自然，而居其自然尔。

鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。

鱼脱于渊，见其易制而为人所取。国之利器以示人，人见其为利且将效之，或求过之，而我之利者不足以为利矣。不脱于渊，不以示人，则不可测知，所谓微明也。

右第三十一章此章主意在第二节柔胜刚弱胜强六字。其第一节谓欲与人相反也，第三节谓欲使人不可测知也。

道常无为，而无不为。

道之无为，久而不变，非特暂焉而已，故曰常无为。虽一无所为，而于所当为之事，无一不为也。若无为而事有废缺，则亦何取其无为也哉？此之无为，盖性焉安焉者也。

侯王若能守，万物将自化。

侯王若能守此无为之道，则虽无心于化物，而物将自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。

欲谓有心为之。作犹起也。言未能纯乎无为之道者，方将待物之化而遽有心于欲其化，欲之之心一起，则非无为之道矣。吾欲作者之自吾也。镇谓压定使之不起。无名之朴谓此无为之道也。欲作之时，必将以此无名之朴镇压，其有心之欲以道自治也。既以此无名之朴镇其欲，则其欲亦将不欲矣，此之不欲复焉执焉者也。

不欲以静，天下将自正。

静者，作之反其始也。欲作既以道镇之，则欲者不欲，而作者静矣，故虽无心于正天下，而天下将自正。其与万物将自化者亦无以异，或安而行之，或利而行之，及其成功一也。

右第三十二章此章前二节言无为而民自化，后二节言好静而民自正。

道德真经注卷之二竟

＃1曰：原作『曰能矜』，『能』衍，据粤雅本删。

＃2冬藏之时：『时』原脱，据粤雅本加。

道德真经注卷之三

临川吴澄述

德经上

下篇之首句曰上德不德，故以德字名篇。篇名非有意义，释者乃谓上篇专言道，下篇专言德，其失甚矣。他本或作《道德经》下，今按：道经德经云者，各以篇首一字名其篇，后人因合二篇之名而称为《道德经》，非以道德二字名其书也。

上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。

此以道与仁对言。上德者，在德之上，道也。下德者，在德之下，仁也。道无为，不以德为事，故曰不德。有德者，德在道之中也。煦煦为仁，惟恐失其德，故曰不失德。无德者，不能有其德也。

上德无为而无以为，下德为之而有以为。

又以道与仁对言。以犹用也，言道之无为无用于为也，仁则为之而有用于为矣。

上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

此以德与仁对言。上仁者#1，在仁之上，德也。上义者，在义之上，仁也。德虽为之而亦无用于为，固不能及道之无为而无以为，然过于仁之为之而有以为者矣。

上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。

此专言义。上礼者，在礼之上，义也。攘，部也，犹言捋也。仍，就也。义不足感人，故为之而莫之应，人不来就我，则我将往就人矣，故捋郄其袂于臂，以行而就之也，甚言其劳拙之状。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

结上文，起下文。

夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。

此兼言礼智忠信者。德之厚也，渐变而薄，一降为仁，再降为义，三降为礼，而忠信之厚德薄矣。礼者，欲其理而不乱也，而适以基乱，故曰乱首。前识犹先知智也。道犹木之实。未生之初，生理在中，胚腪未露，既生之后，则德其根也，仁其干也，义其枝也，礼其叶也，智其华也，根干枝叶华自道中生。智者欲其哲而不愚，而适以肇愚，故曰愚之始。

是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

结上文处厚不处薄，谓贵德而不尚礼，居实不居华，谓体道而不用智。彼谓薄华，此谓厚实。

右第三十三章按老子上篇首章分说道德，下篇首章分说道德仁义礼智。吾之所谓道德仁义礼智，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得于天地者曰德。德其统名，分言则四。得天地生物之元以为德，而温然慈爱者曰仁；得天地收物之利以为德，而截然裁制者曰义，得天地长物之亨以为德，而粲然文明者曰礼，得天地藏物之贞以为德，而浑然周知者曰智。老子则以道为无名，德为有名，自德而为仁义礼智，每降愈下。故此章之等以道为一，在德之上，故曰上德；以德为二，在仁之上，故曰上仁；以仁为三，在德之下，义之上，故曰下德上义；以义为四，在礼之上，故曰礼。而总名之曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，又继之曰失义而后礼，以礼为五也。又先言夫礼，而后言前识，以智为六也。拟诸易卦之六位，则道初、德二、仁三、义四、礼五、智六。道实智华，实实虚华，初上为始终也；德根礼叶，根厚叶薄，二五为世应也；仁干义枝，干单枝坼，三四为比邻也。道犹天也，包含徧覆万有之原。德犹地也，忠信为土，四端所资。仁犹春也，德土禅木。义犹秋也，仁木禅金。礼犹夏也，义金禅火。智犹冬也，礼火禅水，各传所胜也。

道一德二仁三义四礼五智六

上德不德上仁下德不失上义上礼

是以有德德是以无

无为而无为之而德为之而为之而忠信之薄道之华

以为无以为有以为莫之应乱之首愚之始

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也。

一者，冲虚之德，上篇所谓抱一，所谓为一，后章所谓道生一，皆指此而言。庄子谓之太一，又但谓之一，此乃自然之道所为，其用则虚而不盈，后而不先，柔而不刚，弱而不强。前章固屡言之，而此章尽发其蕴。得者谓得此一以为德，以此故能若是。天地神谷四者，名异实同。其运转而清明者曰天，凝聚而宁静者曰地。神者两间二气之妙，张子所谓两在故不测者，其用感应无方，故灵。谷则两间空虚之处，张子所谓空虚即气者，其气充塞无间，故盈。贞犹木之桢干，为天下贞犹曰为民极也。言天清地宁神灵谷盈，万物之生生不穷，侯王立乎天下之上而为民极，其所以致之者，皆由得此一也。

天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。

无以谓若无此德而以之。裂，分判。发，震动。歇，不能感应而灵。竭，不能充塞而盈，灭，息灭而不生。蹶，倾跌而失其位。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？

此章以六者并言，而此以承上文贵高二字，专为侯王言之。盖侯王之位贵且高，而冲虚之德不欲盈，惟当自处于下贱也。孤如无父，寡如无夫，不谷，不善也，皆不美之名，非人所愿有者，而侯王自谓，是以下贱自处也。先云贱为本，下为基，而后但云贱为本，举一以包二者，省文也。

故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

琭琭，玉貌。珞珞，石貌。人之名誉彰彰有闻，特浅小之誉，必泯没其誉。人无得而称，乃誉之至也，亦处贱下之意，不欲分别美恶使人见琭琭粹美者之为玉，珞珞粗恶者之为石也。盖人见其美恶，则美者必有誉，不能使之无誉矣。两节皆言冲虚不盈之德，如此乃为侯王之能得一也。

右第三十四章

反者道之动，弱者道之用。

道之静则无，动则必与有相反，反者无而不有也。道之体则虚，用则必以弱为事，弱者虚而不盈也。此二句一章之纲。

天下万物生于有，有生于无。

自此至善贷且成，皆详言反者道之动。万物以气聚而有形，形生于气，气生于道，气形有而道则无，无与有异，故曰反，言道以反而动之由也。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

此言人之能知，以反而动者。道与物反，故惟上士有识者能勤而行之，中士之识已不及而若存若亡，下士无识，以其不合世缘而大笑之矣。识之者鲜，此道之所以可贵也，若皆能识之，则不足以为道矣。

故建言有之：

此句起下二节，谓昔之立言者。道之相反，如下文所云十二事是也。

明道若昧，进道若退，夷道若颣，

此言动而相反之事。葆光用晦而若昧，乃所以为明。宁后毋前而若退，乃所以为进。若丝之有颣而不匀，乃所以为平均。

上德若谷，大白若辱，广得若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

又承上文相反之义而广之。若谷之注下，乃所以为高上。若色之污辱，乃所以为大白。若狭小不足，乃所以为弘广。若偷惰不立，乃所以为建立。质真皆实也，犹云实之实也。渝，不守信也。必守信而后为实，实之实者反若渝而不信。有隅角而后为方，方之大者反无隅而不方。成而后为器，器之大者，其成反难而迟。声杂比而后为音，音之大者，其声反疏而希。可见而后为象，象之大者，反无形之可见。

道隐无名。夫惟道，善贷且成。

此终上文二节之意。道隐于无名，乃能徧付与于万物而无亏缺。以上所言，皆动而相反者也。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

自此至天下希及之，皆详言弱者道之用。道自无中生出冲虚之一气，冲虚一气生阳生阴，分而为二，阴阳二气合冲虚一气为三，故曰生三，非二与一之外别有三也。万物皆以三者而生，故其生也，后负阴，前抱阳，而冲气在中以为和。和谓阴阳适均而不偏胜。万物之生以此冲气，既生之后，亦必以此冲气为用，乃为不失其本。以生之本冲气虚而不盈，故曰弱。此言道以弱而动之因由也。

人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。

此言人之能知，以弱为用者。曰孤寡不谷，皆非强于人之名，乃人所恶而不好者，而王公以此为称，是以弱而用也。

故物或损之而益，益之而损。

此句起下二节。弱者损之也而乃所以为益，强者益之也乃所以为损，如下文所云三事是也。

人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。

此言用弱之事。梁亦强也，以木绝水、以木负栋皆曰梁，取其力之强也。不得其死谓不能善终，如子路之行行，夫子以为不得其死，后果死于孔悝之难。教父犹曰教之本，父谓尊而无出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。强梁而不能弱，必不能保其身，以强梁胜人之益，而有不得其死之损，所谓益之而损者，此最为教人之第一义，故曰教父。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。

又承上文所言教弱之义而广之。至柔与无有，皆弱也。驰骋犹云躏砾。无有谓无有查滓之质。无间，无中间罅隙可入之处。水至柔能攻穿至坚之石，气无有能透入无罅隙之金石墙壁，以至柔无有之损，而有驰骋至坚入于无间之益，所谓损之而益者。柔能胜刚，无能入有，皆非有所为而自然，故曰无为之有益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

此终上文二节之意。不言之教，谓宜弱不宜强之为教父不待言而知。无为之益，谓至柔无有之驰骋能入也，其教人益人之义过于人。天下之以有言为教，有为为益，远不能及此，故曰希及之。以上所言，皆用而以弱者也。

右第三十五章按上章得一已专言用弱矣，此章又以反与弱对言，何也？曰：二字一意也，反者遡所以弱之原，弱者指所以反之实，凡言反者即欲用弱，言弱者即是与群动诸有相反，非弱之外又有所谓反也。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

亲犹云所爱，名与身孰为可爱者乎？多犹云所重，身与货孰为可重者乎？名在身字上，货在身字下者，便文以协韵尔。司马氏曰：得名货而亡身，与得身而亡名货，二者孰病#2

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

爱，爱名。大谓身也。以名比身，则身大于名，慕名者甚其爱，而爱身反不如之，必至耗费精神而损寿，是因名而使身之大者耗费也，故曰大费。藏，藏货。厚谓身也。以货比身，则身厚于货，嗜货者多其藏，而重身反不如之，必至丧亡躯命而陨生，是因货而使身之厚者丧亡也。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

知内分有定，则足而不贵，故不致失誉亏行之辱＃3。知外物无益，则止而不求，故不致损寿陨生之殆，而可长久也。

右第三十六章

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

以成为成，盈为盈，直为直，巧为巧，辩为辩，小矣。若缺则非成，若冲则非盈，若屈则非直，若拙则非巧，若讷则非辩，乃为成盈直巧辩之大者也。老子一书皆是此意，大抵相反而相为用，前章屡见，不待详释。

躁胜寒，静胜热。

阳之躁胜阴之寒，阴之静胜阳之热，亦相反而相为用也。

清静为天下正。

清静，无为也，心者无一尘之滓，寂然不动也。正犹正长之正，犹言为天下君也。夫为天下之君者亦多事矣，然弊弊焉有为者，岂能为之哉？惟清静无为者，无为而无不为，故能为天下正，所谓相反而相为用也。或谓胜热之静与胜寒之躁为对，各偏于一，惟清静之静无与为对，静中有动，动静一致而无所偏，故能为天下正。其论虽高#4，盖非本旨。

右第三十七章

天下有道，却走马以粪车。天下无道，戎马生于郊。

却，退也。走马，善走之马。粪车，粪载之车。古者每甸六十四井，皆出戎马充赋，有道之世各守分地，不相侵战，故民间善马不以服戎车，而退却贱用之以服粪车而粪田也。戎马，齐其力以备战者。郊者，二国相交之境。无道之世寇敌曰侵，郊外数战，戎马不得归育于国庇，而生育于郊外也。粪下诸家并无车字，惟《朱子语录》所说有之，而人莫知其所本。今按：张衡《东京赋》云：却走马以粪车。是用老子全句，则后汉之末车字未阙，魏王弼注去衡未远而已阙矣。盖其初偶脱一字，后人承舛遂不知补车。郊，叶韵，阙车字则无韵。

罪莫大于可欲，咎莫大于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，常足。

罪愆恶咎祸皆灾殃，而祸重于咎，兵端之起，其罪由于知土地之为可欲，知其可欲，务求得之则贪夺矣，此灾殃之始也。得之不知厌足，得陇望蜀，则战争无已时，此灾殃之极也。傥以各有分地，不求广辟，为心知自足之为足，则不贪夺战争而常自足矣。

右第三十八章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。

天下万事万物之理皆备于我，故虽不出户而徧知。天道者，万理之一原。内观而得，非如在外之有形者，必窥牖而后见也。

其出弥远，其知弥少。

不知其备于我，又出至一处而后知一事，故出弥远而知弥少，乌能不出户知天下哉？不覆说见天道者，未有不知目之万而知本之一也，故不复言。

是以圣人不行而至，不见而名，不为而成。

不待行出而已如偏至其处，故能悉知天下之事。不待窥见此物而后能名其理，故不窥牖而见天道也。不为而成言上二句之效，惟其不行而徧知万事，不窥而洞见一原，故不待有所作为而事事无不完成也。