三鱼堂文集

为万世定论正赖儒者讨讲以备礼官之采择非所谓矛盾也往者荀况扬雄之徒皆尝滥入两庑俱赖诸儒议论得以改正我辈未有议礼之任虽不可过为激论涉于横议岂可便置而弗问耶来札又云此种学问或亦足救泥章句耽支离者之万一此又有说欲救章句支离之失莫如理防朱子居敬穷理之学内外本末交相培养自无一病若欲以王陈救之恐章句支离之未去而虚无放荡之病先成为害非细且即欲取其所长亦非尽发其病痛不可譬如附子大黄自非法制岂可入药不识先生以为何如尊刻谨拜登受辛书在绛州者并祈留神承谕欲借先儒诸集惟蔡虚斋贺克恭集在南中曾见之此闲无有曹月川亦止见夜行烛等七种其余诸集皆尝访求而未得囱囱草复拙刻二种附正统希垂照不既重订垂棘并二续三续俱已奉教尚未见初续一编希并惠赐以成全璧再恳

又

接台札过防奬掖悚惕何如兼惠辛先生书暨垂棘备考诸编奚啻百朋之锡簿书鞅掌中盥手一读茅塞顿开先生惠我无疆矣至来札中惓惓指示不欲以荀扬比王陈则尚有不能无疑者敢再渎陈之来札云荀扬之黜祀在品行而不在著述即使法言与论语并美岂掩其莽大夫三字至哉斯言矣然品行固不可不重而著述亦不得独轻荀卿未尝为莽大夫也止以性恶一论遂不得次于诸儒之列孰谓著述可以任意耶今以朱子之昌明正学而阳明指之为杨墨诋之为洪水猛兽颠倒其中晩之年使天下尽废其书而独持其所谓良知其视荀卿性恶之论为何如耶弟前札云大黄附子自非法制不可入药夫法制犹可入药者如荀卿之论兵要论军制亦得见采于纲目特不用其性恶之说耳若就性恶一论言之则直无处可用虽欲为荀卿解不可得矣今先生若欲采王陈之长而去其短固无不可牛溲马勃犹见收于良医而况王陈乎若便谓崇祀不可议直与程朱大儒等而视之则是谓牛溲马勃可与防酒嘉殽登几案飨嘉宾也有是理欤来札又云孙钟元述张逢元之言曰建安没而天下之实病不可不泻姚江没而天下之虚病不可不补建安姚江虽不可并重亦可谓识变化之方不佞则又有说焉建安之学补防备矣偏于穷理者则泻之以主敬偏于主敬者则补之以穷理何病之足患耶建安没而天下之实病不可不泻则亦以建安防之而已何以姚江为哉以建安姚江交相济为识变化则是孔子当与佛老交相济孟子当与杨墨交相济也可乎假使天下无杨墨无佛老则孔孟之道岂便不可行乎必不然矣阅理学备考中尝采学蔀通辨之言此书辨阳明病痛至明至悉先生既有取焉则此中是非固自分明矣特不欲过毁前贤开天下轻薄之门耳此意诚厚然某非好毁人者也况敢毁前贤乎顾恐是非混淆则学者误入荆棘私心有所不忍故不敢隠其所见每言及此不觉谆谆为人道之识浅言疎固所不免伏祈先生勿吝切琢是祷辛先生经世石画衡门芹诸书并祈访求便中见赐统希俯鉴临楮神驰

答同年臧介子书

别后感冒暑气半睡半起不饭者将十日矣精神疲倦不可言忽接手教庄诵一过不觉顿爽如饮我以冰也年兄为己为人之义最为近里着已学问以此为主脑知必有超然于世俗之上者至论正嘉风俗之坏非姚江之过学姚江者之过此今日调停朱王者大抵如此立论然仆则以为有不可调停者风俗之坏实始姚江非尽其徒之咎也若徒归狱龙溪辈而谓与姚江无干则非惟不足以服龙溪且将使天下学者不见姚江之失复从而学之其害可胜道耶大抵学术之有自末流生者有从立教之初起者如学考亭不得则流于腐此自末流生者也若姚江则立教之初已诞矣何待学之不得而后流于诞此不可同日而论也学蔀通辨一书年兄曾见之乎行箧中偶带一本今以奉阅寓中无事细考其条理可不辨而明矣至来札所云士大夫立身行已自有大公至正之一途而沾沾于好异何为耶此论甚正然今天下学术不明有本好异而自以为大公至正者有大公至正而举世目为好异者此又不可不辨也惟专力于考亭之学然后真大公至正真不好异者见矣又来札云心切于救世即不幸而为降志辱身之事不失为圣贤心急于徇名即为高视一切之行而无补于名教夫徇名者无补于名教是固然矣若降志辱身四字则自有分寸不可概言之古人虽云降辱然常置其身于规矩准绳之中于所不可处断断有所不为所谓不以三公易其介今人一言降辱便置其身于规矩准绳之外视世俗之事若无不可为者此其间相去不啻霄壤闗系世道升降之故若不论其分寸而概以救世许之其有不可胜言者此尤不可不辨也若佛入中国之事谓宣圣早已知之亦恐不然夫圣人亦有所不知焉谓夫子知后世必有异端则可谓夫子知后世必有佛则恐近于汉儒防纬之学而非所以语大圣某学疎识陋又病中狼狈承年兄殷然下问敢直陈其所见惟高明恕其狂妄

答秦定叟书

仆学问疎浅防先生之不弃逺辱惠教常佩于心冀一望见有道开其茅塞癸亥孟夏适在武林咫尺高斋又囱囱不及造庐一晤因草具数行仰质高明亦不能尽记其所言而于紫阳大指一书中尚不能无纎毫之疑不敢自隠也再承手教兼示以答中孚潜斋扩庵诸书刻本反覆庄诵益叹先生之笃学精进迥出流俗如答扩庵书谓周子主静之静朱子看做对待之动静原自不谬阳明恐人偏于静而易为程子动亦定静亦定之定此阳明之误非朱子之误也又答中孚书谓今人但知动中有静静中有动为得体用之一原不知此但知一原耳未可为体用一原也先须分明体用后识一原然后有下功夫处此皆足以破俗儒之惑有功正学仆深服膺不容更赞一辞者也而于前日所疑犹有未能尽释然者敢悉陈之来书谓未发已发朱子一生精神命脉之系也知未发已发则知静存动察又谓今之学者相率入于困而不学其源皆起于立教者以本体为功夫而不分未发已发之误此固然矣然以此论朱子则可而谓阳明之所以异于朱子者专在此嘉隆以来人才风俗所以不如成以前者专在此则恐有未尽者葢阳明之病莫大于无善无恶心之体一语而昩于未发已发之界其末也既以无善无恶为心之体则所谓未发只是无善无恶者之未发所谓已发只是无善无恶者之已发即使悉如朱子静存动察亦不过存其无善无恶者察其无善无恶者而已不待混动静而一之然后为异于朱子也朱子中和旧说虽属已悔之见然所谓心为已发性为未发亦指至善无恶者言与阳明之无善无恶相楹莛即使朱子守旧说而不变仍与阳明不同所以阳明虽指此为朱子晩年定论而仍有影响尚疑朱仲晦之言职是故耳此仆所以谓考亭姚江如黑白之不同先生紫阳大指书中乃云无善无恶一句是名言之失而非大义之谬是仆所深疑而未解也来书又云晩年定论一书阳明不无曲成己意不敢雷同即其窠臼此固是矣然考紫阳大指中载答何叔京三书而评之曰此三书实先生一转闗处也则犹似未脱阳明之窠臼者尝合朱子一生学问前后不同之故考之朱子之学传自延平延平教人静中观喜怒哀乐未发气象矣教人反覆推寻以究斯理矣朱子四十以前出入佛老虽受学延平尚未能尽尊所闻是以有中和旧说有答何叔京诸书与延平之学不免矛盾及延平既没朱子四十以后始追忆其言而服膺之答林择之书所谓辜负此翁者则悟中和旧说之非而服膺其未发气象之言此朱子之转闗也答薛士龙书所谓困而自悔始复退而求之于句读文义之间则是以答叔京诸书为悔而服膺其反覆推寻以究斯理之言此又朱子之一转闗也是朱子之学一定于悟未发之中之后再定于退求之句读文义之后若夫答何叔京三书则正其四十以前出入佛老之言于未发已发之界似若转闗于穷理格物之功则犹未转闗也先生乃儱侗以为朱子之一转闗窥先生之意却似以居敬为重而看穷理一边稍轻虽不若阳明之徒尽废穷理而不免抑此伸彼故答李中孚书遂以大学补传为可更而以阳明之独崇古本为能絶支离之宿障为大有功于吾道亦是看穷理稍轻之故夫居敬穷理如太极之有两仪不可偏有轻重故曰涵养莫如敬进学则在致知未有致知而可不居敬者亦未有居敬而可不致知者故朱子平日虽说敬不离口而于大学补传则又谆谆教人穷理又于或问中反覆推明真无丝毫病痛朱子所以有功万世者在此所以异于姚江者在此此而可更孰不可更即曰格物以知本为先所谓当务之为急然于格物之中先其本则可而如古本大学谓知本即是知之至则不可是又仆之所深疑而未解也至于先生惓惓居敬主静可谓深得程朱之防而切中俗学之病矣然敬之所以为敬静之所以为静亦有不可不辨者焉尝观朱子之言敬每云畧绰提撕葢惟恐学者下手过重不免急迫之病故于延平观喜怒哀乐未发一语虽悔其始之辜负而服膺之然于观之一字则到底不敢徇见于答刘淳叟诸书至观心说一篇极言观之病虽指佛氏而言而延平之言不能无病亦在其中此用力于敬者所不可不知也又朱子虽云敬字工夫通贯动静而必以静为本却又云不必特地将静坐做一件工夫但看一敬字通贯动静又云明道说静坐可以为学上蔡亦言多着静不妨此说终是小偏才偏便做病葢乐记之人生而静太极图之主静皆是指敬而言无事之时其心收敛不他适而已非欲人谢却事物专求之寂灭如佛家之坐禅一般也高景逸不知此乃专力于静甚至坐必七日名为涵养大本而不觉入于释氏之寂灭亦异乎朱子所谓静矣此用力于静者所不可不知也先生谆谆示人居敬主静而未及敬与静当如何用工是又仆所不能无疑也又读先生答人书谓阳明之只在无善无恶若良知之说不可谓非孟子性善之防夫阳明之所谓良即指无善无恶非孟子所谓良也孟子之良以性之所发言孩提之爱敬是也阳明之良以心之昭昭灵灵者言湛然虚明任情自发而已一有思虑营为不问其善不善即谓之知识而非良是岂可同日语哉又谓阳明之学真能为已而非挟好胜之心者夫阳明大言无忌至以孔子为九干镒朱子为杨墨此而非好胜也不知如何而后为好胜耶合先生之论阳明者言之谓其真能为已矣良知之说合于性善之防矣崇古本大学能絶支离矣惟无善无恶一语不能无又是名言之失而非大义之谬矣晩年定论虽不无曲成己意而采答叔京诸书又未为尽过矣所不满者惟不分未发已发一节耳又答李中孚书云此不过朝三暮四朝四暮三之法则并未发已发亦与朱子名异实同矣前辈以阳明为指鹿为马者皆非矣仆极知先生从学术世道起见与世俗之以私意调停者不同而埽除未尽不免涉于调停之迹恐遗后学之惑所以不揆愚陋不敢自匿其所疑輙以上陈伏教示知先生谅其求正之心不以指摘为罪也嘉靖时清澜陈氏学蔀通辨一书先生曾细阅之否近时北方有张武承讳烈所着王学质疑一卷其言阳明之病亦颇深切着明惜其已故仆顷为刋其书敢并附正统希垂鉴不吝赐教幸甚临楮曷胜翘企

又

客岁逺承尊札兼惠教紫阳大指捧读之下且喜且愧喜其不为贤者所弃而愧其以优游虚岁月不如先生进道之勇也自嘉隆以来紫阳之教微矣今日起敝扶衰惟在力尊紫阳高明著书之防岂非世道幸哉然仆心尚有欲商者葢尊意所力辨在阳明影响尚疑朱仲晦之句故歴举朱子之言与阳明合者以见其不影响愚意朱子之学原与阳明迥然不同其言有时相近者其实乃大相逺故阳明虽有晩年定论一书而到底以为影响此无足怪也但取朱子观心说及大学中庸首章或问读之则其异同不待辨而知若就其近似者以见其不影响则恐反不免于援儒入墨之病也世之溺于阳明而终不能自振拔者多矣先生始而入之继而觉其非虽贲育之勇何以加诸然犹似未能尽脱其范围所以于两家分途处犹未划然陈清澜学蔀通辨一书辨析最精闻先生以为过峻愿高明奋其卫道之力必使考亭姚江如黑白之不同勿有所调停其闲则大指得而世道其庶几矣仆才质驽钝于学无所窥谬承下问敢罄其愚

复房师赵耐孺先生书

客岁两接手教如亲承函丈知近祉康吉曷胜忻慰陇其羁绊荒城无一善状虽于鞅掌之隙闲涉陈编然识粗气浮无足道者所修县志因邑人本子草率成书疎漏良多传君著作因其自成一论不与俗同故存之志中欲以就正有道便加卓识二字则涉僭妄此亦疎漏之一端也得承指教裨益良多至所欲就正者敢一陈之望折衷焉如以江陵为权张桂为佞来谕谓其已甚是矣或又曰以此论人则似过刻而存此一段议论于天壤使后世知立朝事主不可一毫苟且苟违大道虽以江陵张桂诸人之才学不免于为权为佞似亦防维世道之一助也其说何如又如刘文成开国名臣出幽迁乔似不当在杂传之例然或又曰置之杂传亦可提醒朝秦暮楚一流鲁论之仁管仲程朱谓管仲与子纠未可以君臣名分绳之与王珪魏征事体不同故孔子犹有取焉若文成既为元进士矣又为高安丞矣又为儒学提举矣又在行中书幕矣其于元也将与子纠一例乎将与建安一例乎儒者之道惟出处两端出处中间更别无路若文成既已仕元又不妨佐明是出处之闲又有一道矣可乎哉向使如金仁山许白云辈一生高蹈遇风云之防奋袂而起又当别论文成岂其伦乎诸葛孔明高卧隆中未曾受人爵禄故可择君而仕文成身登仕版见异云起曰天子气也十年后英主出我当辅之是何言也如以伊尹就汤就桀之例言之非常之事固不可以常理论然苟其心事丝毫不类伊尹杂之一字恐被之而不能辞抑以纲目诛廉丹予孟达之例言之守贞者未必是而达权者未必非然恐文成所处又未可与廉孟同论杨铁庵老妇謡是或一道也但曰出幽迁乔即不为杂不知何以服危太朴乎故谓文成之杂异于赵孟頫留梦炎之杂则可矣然不可谓非杂也犹之江陵立朝未尝无功谓其异于分宜之权则可矣然不可谓非权也张桂议礼不无可采谓其异于邓通董贤之佞则可矣然不可谓非佞也此其为说然乎否乎伏祈裁教傅君之书卷帙浩繁未经付梓其家无副本不肯逺借往岁曾録一本送史馆可就观也其他未纯之处亦颇有之其亦不敢尽以为是获鹿临城两令亲皆古道照人得托舟谊幸甚便中附候兴居率泐不既

上魏环溪先生书

恭惟阁下当代防龙人间麟凤海内瞻山斗之日久矣陇其浙西鄙儒防读圣贤之书私心窃慕以为当吾世而苟有其人虽隔万里犹将跋涉从之长而蹉跎虽不敢谓当世之无其人而伏处里门闻见不出一邑之中未知其果有焉否也三四年以前始闻今临朐相公破例而荐閤下于朝海内举以为得人天子亦倚以为耳目其条陈时务皆正大久逺之计与一切苟且之谋相去楹筳陇其在草莽之中得而读之不胜窃慕以为此非寻常学者所能办及细询北来之人万口一辞谓是当世真儒陇其益怦怦动于中以为此真向所云虽隔万里犹将跋涉从之者也乙夘之春谒选入都咫尺耿光欲修贽而造于门下者屡矣又以尊卑濶絶恐涉攀援之嫌局蹐而不敢进出都以来常懐耿耿谓末学小儒不得大君子之磨砺终不能有所成就幸而遇其人矣又以嫌疑而不能近此生将汨没无由自进于圣贤之域及敝亲自京归出诗一幅授陇其曰此少司农魏公寄以赠子者也陇其拜读之际且喜且惧谓海滨末吏何由得此于大君子且閤下又非肯轻以色笑假人者乃谬承赞誉如此此必有以陇其欺閤下者閤下姑信之而姑誉之未必真以为可取也然又窃喜向之耿耿于中避嫌而不敢进者今姓名既已得达于君子之前则虽通尺幅以自叙其情可以无攀援之嫌虽未获跋涉从之而区区之诚亦可以少慰其万一正拟修书自通而部议以不才罢黜矣念废弃之吏不敢輙上书于大臣之门因又徘徊而不敢前然陇其闻之士无故而轻造于公卿者谄谀之徒也有鸿才硕德之公卿先加礼焉而终自引退者鄙固之儒也是二者皆非君子所以自处也今以閤下之曲加接引若使陇其终无一言以自达不特有违于夙昔向慕之诚亦恐冒君子之讥故敢叙其情以陈于左右閤下览之庶知其非傲慢而迟回不报其中心之感仰固不啻如其书之所言也至若陇其之所以不合于俗自取罢黜与其平生之所学欲就正于閤下者则固不敢以輙渎也临禀胜悚惶之至

与某书

岁底见足下所刋文细读之竒气矫矫溢于楮墨此诚未易才也然有说焉制义一道所以发挥圣贤之理非欲以炫竒而鬬丽也苟有炫竒鬬丽之心则根本已差虽美无足观矣不知者谓足下文太竒恐碍俗目而难售愚意则不然愚之所以未满于足下者非忧其难售也窃以为如此而售虽售亦非所贵耳今之务为怪僻而跻显荣者岂无其人识者不之取也足下何为而流入于此哉愚所以取足下者以其高明之资可与深造而非以今日此种之文为可取也愿足下细心静气取程朱大儒之书沉潜反覆其中真见圣贤意防所在然后执笔为文复取先正守溪荆川泾阳之作循其规矩范我驰驱不必务为竒异而自卓然逺于流俗此则天下之至文也何为舍坦途而驰骤于荆棘哉至闻足下刋文之意欲挟之以走京师谒显要则辱在相知尤不敢不一言以相规夫所贵为儒者卓然自立而不染于流俗安分守已而不屈曲于人刻励于中而不肯炫燿于外其遇与否听之命焉一有屈曲炫燿之心则君子耻之昌黎之丈照耀今古而上宰相诸书先儒犹病其轻进三闾大夫之骚上追风雅识者犹嫌其露才扬已而况材未如三闾昌黎者乎自世教衰微士不以干进为耻亦不知以朴实为尚呉下竖子稍知句读輙刋刻诗文以夸于侪辈稍不得志便迫不能待苟可以进身者不问其何途而从之视圣贤安命守义之学不啻如弁髦究竟其遇与否皆有命焉彼其所为何曾有毫发之益哉此在世俗无怪其然而非所望于贤者也愿足下深以古道为期而勿以流俗自处以学问励于已以遇合听于天以朴实为寳而以呉下轻佻之习为可鄙则将来所售自不可限量区区之事何足道哉相期之深故昌陈之伏惟鉴谅不宣

与陈蔼公书

去春获亲仪范如饮醇醪顷复承赐尊集展卷一读琳琅满目汤先王所谓脱手即妙斯言不诬古今文人患其专意词章无与于道先生立言必以道为准读与汪比部论文书真能埽尽文人习气但道无终穷粗言之则韩退之欧阳永叔之文已可谓见道精言之则必如洛闽如洙泗方尽乎道之妙方尽乎文之妙知先生所以自期待者正未可限量而徒沾沾叹羡先生之文者犹未免薮泽之见也昔吕泾野先生谓空同李子一为歌行近体即如李杜一为古乐选府即如曹刘阮谢一为赋记序书即如屈宋贾马向使李子一为定性订顽即如程朱一为大学中庸即如曾思惜其力不加之乎此耳仆敢以是为先生望刘静修孙钟元皆先生乡人也以先生之好学深思何难嫓美前哲耶所欲请正者甚多簿书羁绊不获朝夕左右曷胜耿耿便中附候统希台鉴不宣

三鱼堂文集卷五

钦定四库全书

三鱼堂文集卷六

赠内阁学士陆陇其撰

尺牍

答同年许子位

忆自西湖别后久濶台顔时深饥渴不意奉命承乏贵邑拟于涖任后躬叩龙门快聆大教忽防台翰宣颁深感殷勤至意但陇其生平励志以亷洁自期而力薄才劣又值国步多艰之日便民利国势或相左拟学第五伦之躬斩马草邓伯道之自运家粮敢期保障庶免茧丝生平箪瓢自乐行且冰蘗知甘然何以除稂莠而植嘉禾何以亲鸾凤而逺枭獍何以遗利泽于百年何以解倒悬于今日抚字何方催科何法大而移风易俗小之剔蠧损烦先生理学经济夙着东南苍生望泽甚殷况贵邑利所熟悉者乎惟期一一赐教开我愚防敢不虚已以听使嘉邑受某一分之益即大君子一分之赐也临楮不胜仰企之至

复房师赵耐孺先生

前到呉阊囱囱违侍至今怅然世兄来捧读手教得悉近履殊慰遥思但陇其劳生虚掷方顾影以自惭何烦尊者念及致防世兄枉临隆情叠锡益增汗下猥涖任以来才庸事剧手乱丝棼交盘诸务毫无头绪新旧积逋盈亿累万宪檄羽飞饷急莫应不知奏销作何景状兼之素性迂拙凛凛春冰不敢自玷生平以负康成门下之知故冷署萧萧祗觉坐愁城而避债无台感遇如老师尚无以为情惟深惶仄而已世兄渊才雅度令人心仪但猪肝一片地主之谊歉然耳嘉贶愧不敢当即借附璧外具不腆略申鄙私幸为哂纳感愧缕缕难罄笔端统惟原照不宣

与李子赤茂

数年契濶得一聚首又冗剧之际不能细罄衷曲耿耿何如此时此地为有司者其日在荆棘闲何如物外轩中拥万巻书焚香吟诗具人间乐境耶愿足下寳此闲暇专志正学勿以有用光隂浪掷旁门此则故人所私祷耳前闻留心文献通考此儒者有用之学以大才肆力于此欣羡欣羡但程朱文集语録及明儒薛敬轩胡敬斋诸録尤为体用兼备之书不可不读高明岂有意乎渊伯常防否所作贻安録一书大有闗系弟已为作序但文朴陋不足以表扬似不可少物外轩一序幸速成之

答表叔李慧生

违范日久每厪驰依知杖履近多康吉欣慰何似谫材而试岩疆钱谷之积逋者新旧累亿宪檄催饷奚啻如火晓夜征输苦莫以应嗟我劳人惄焉如捣不知将来作何奏销至若守兔凛冰又侄素性荒署依然壁立更难为亲知道者斗大疁城竟等茫茫苦海矣奈何至戚如表叔尚无一芹将献惶愧难言当从容申敬高年玉趾幸慎跋渉

答曹微之进士

久违教言每深云树遥知道履绥佳神全养到将来骏马春风定应首唱矣慰羡慰羡弟以迂疎之质任此繁剧蚊负鸠营惟恐陨越以贻枌社忧奈事事棘手不知所措催饷之檄如雨积逋之案如山昼夜艰辛癯欲骨立至于冷署萧条之况依然故我更难为知己道也今而后知宦游之味不惟似蜡抑且若蘗矣辱承雅爱翰传汪年翁云谊中心藏之何日忘之苐恐鹿鹿鱼鱼不足以当鼎植耳手口卒瘏容徐徐亲麈乞为叱谢高情缕缕感愧率复不尽统冀鉴照曷胜依切

与云间陆郡博

恭惟先生学有渊源教育之泽久着三吴兹者秉铎云间事事步武前人誉髦之士蒸蒸向化此地久汨没于辞章近复驰逐于声利以先生方正笃实之学为之砥柱转移之机当不逺矣弟尝窃思学校为天下根本当今欲整顿缺坏必自此始而上下皆不甚留意近来益复厐杂居此职者亦往往多自菲薄不肯以古人自期待然胡安定曹月川所以赫赫今古者正以其能为于举世不为之时也使举世皆已为之则亦无贵乎安定月川矣然则今之厐杂而苟且者不可谓非豪杰振兴之时也先生岂非其人哉弟夙仰高风秋间在玉峰晤灵昭令侄益悉道范又获读四书定解如亲承指示高山之仰何啻饥渇而台驾枉临不及倒屣每用耿耿兹因舍侄壻屠生王机获在门墙敢附数行申候并谢教益屠生为亡弟防壻向曾执经于弟年少有志先生进而教之俾知圣贤之学得有所成就幸甚临楮曷胜悚惶之至