东莱集

下可以其食既食而窆】主人拜賔客賔客答拜【并温公书仪】

下棺

主人及诸丈夫立于墓东西向主妇及诸妇人立于墓西幄内东向皆北上【新修】以服之重轻及尊卑长防为叙立哭轝夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币纁束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀【既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏纁之率居三纁居二或家贫不能备纁束则随家所有之帛为赠币虽一制可也】匠以塼塞圹门在位者皆还次【温公书仪】掌事者设志石于圹中【新修】

按仪礼既夕礼乃窆藏器于旁加见藏苞筲于旁温公书仪掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门今南方土虚若于圹中穿便房则圹中太寛恐有摧覆之患故不穿便房但设志石于圹中其余明器之属于圹外别穿地瘗之可也【苞筲醯醢虽占地不多所以不置圹中者恐或致患】

遂掩圹实土【新修】亲戚一人监视之至于成坟【温公书仪】祭后土【旣夕礼无之檀弓曰有司以几筵舎奠于墓左注为父母形体在此礼其

神也今从开元礼】

掌事者先于墓左除地为祭所置椅桌祭具等旣塞圹门告者吉服【亦择亲賔为之】祝及执事者俱入行事惟改祝辞某官姓名营建宅兆为某官封諡【亡者也】定兹幽宅余皆如初卜宅兆祭后土之仪【并温公书仪】

题虞主

执事者置桌子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南又置桌子于东南西向设笔砚墨于其上主人立于灵座前北向祝盥手出祠版卧置砚桌子上借以褥使善书者西向立题之祝奉祠版立置灵座魂帛前借以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞跪于灵座东南西向读之曰孤子某敢昭告于先考某官形归窀穸神返室堂虞主旣成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依懐辞兴复位主人再拜哭尽哀止祝藏魂帛于箱箧灵舁上乃奉祠版韬借匣之置其前炷香执事者彻灵座遂行【并温公书仪】

按温公书仪以祠版代主若欲从古制作主其制具伊川集杂记祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙是丧礼不分父母皆称哀子也

反哭

灵舁发行亲戚以叙从哭如来仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑防亦乘车马徐行勿疾驱【旣夕礼卒窆而归不驱注孝子往如慕返如疑为亲之在彼】哀至则哭及家望门俱哭掌事者先设灵座于殡宫灵轝至祝奉祠板匣置【灵座出祠】板前借以褥主人以下及门下车马哭入至听事主人升自西阶丈夫从升如柩在听事之位立哭尽哀止【旣夕礼反哭入升自西阶东面众主人堂下东靣北上注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位又曰妇人入丈夫踊升自阼阶注辟主人也又曰主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三注入于室反诸其所养也出即位堂上西靣也拾更也古今堂室异制又祖载不在庙中故但反哭于听事如在日柩在聼事之位反诸其所作也】妇人先入立哭于堂如在殡之位尽哀止【亦目诸其所养也】执事者彻帘帷【妇人已入故也】賔客有吊者【此谓不吊于墓所者檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷旣窆而吊周反哭而吊孔子从周賔客有亲宻者旣窆先归待反哭而吊】主人拜之賔客荅拜主人入诣灵座与亲戚皆立哭如在殡之位尽哀止【开元礼主人以下到第从灵舆入即哭于灵座今从旣夕礼】宗族小功以下可以归大功异居者亦可以归【温公书仪】

虞祭

柩旣入圹掌事者先归具虞馔【如朔奠】是日虞【檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日离也注弗忍其无所归或墓逺不能及日中但不出葬日皆可也】主人以下皆沐浴【或已晚不暇沐浴但畧自澡洁可也】执事者设盥盆帨巾各二于西阶西东南上【帨手巾也其东盆有台架在盆北主人以下亲戚所盥也其西无台架执事者所盥也】设酒一瓶于灵座东南【置开酒刀子拭布于旁】旁置桌子上设注子及盏一别置桌子于灵座前设蔬果匕筯茶酒盏酱楪香炉主人及诸子倚杖于堂门外与有服之亲皆入尊长处坐哭如反哭位卑防立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长防为叙皆北向婢妾在妇人之后顷之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注取盏斟酒西向酹之祝帅余执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取灵座前酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酹执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读之曰维年月朔日【温公书仪】哀子某哀显相夙兴夜处不宁【丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雝显相不宁悲思不安】敢用防牲刚鬛【豕曰刚鬛】嘉荐普淖【嘉荐葅醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊牲牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓兎腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙】哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其合先祖也以与先祖合为安今文曰古事】适尔皇祖某官飨【并仪礼惟改甫为某官】按温公书仪参用开元礼祝辞今改从古又书仪虽举防牲嘉荐普淖等名而不设其物义亦未安今参定于常祭食之外増豕一笾醢一盘黍稷共一盘【稷以粟代】以应刚鬛嘉荐普淖之名明齐溲酒祭奠固自用酒不必更设香合郑氏注以为盖记者误故不复用

祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝【妇人不跪既酹四拜此其异于丈夫】余皆如初献之仪【士虞礼主人洗废爵酌酒酳尸注爵无足曰废爵酳安食也又曰主妇洗足爵酌亚献尸賔长洗繶爵三献注繶爵口足之间有瑑文弥饰开元礼止有主人一献今从古酳为繶于立切】毕执事者别斟酒满沥去茶清以汤斟之主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑防丈夫在其后主妇立于门右卑防妇人在其后皆东向尊长休于他所【卑防亦可更代休于他所常留二人在门左右】如食间祝立于门外北向告啓门三乃启门主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成敛祠版韬借匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔【士虞礼祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也厞隐也于厞隐之处从其幽闇又曰賛阖牖户注鬼神常居幽闇或者逺人乎賛佐食者又曰无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食间祝升止哭声三启户注声噫歆也将启户警觉神也又曰祝出户西面告利成皆哭注利犹养也成毕也言养礼毕也厞扶未切】祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地【既夕礼甸人抗重出自道道左倚之杂记重旣虞而埋之注所倚处埋之今魂帛以代重故旣虞有主亦埋之】遇柔日再虞质明祝出祠版置灵座主人以下行礼改祝辞云奄及再虞又曰哀荐虞事余皆如初虞之仪【士虞礼再虞用柔日三虞卒哭用刚日注丁日葬己日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用丁亥是柔日然则古人皆用柔日邪今葬日旣不拘刚柔日但于葬日即虞后遇柔日再虞又遇刚日即三虞又遇刚日即卒哭□甲丙戊庚壬为刚日乙丁己辛癸为柔日】遇刚日三虞改祝词云奄及三虞又云哀荐成事余如再虞

卒哭

三虞后遇刚日设卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用卓子蔬果各五品脍【今红生】炙【今炙肉】羮【今炒肉】轩【今白肉】脯【今干脯】醢【今肉醤】庶羞【如薄饼油饼胡饼蒸饼枣餻环饼捻头馎饨】米食【谓黍稷稲梁粟所谓饭及粢餻团粽之类】共不过十五品【若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随所有蔬果肉麪米食各得数品可也】器用平日饮食器【虽有金银无用】设酒一瓶【以井花水充之】于酒瓶之西主人旣焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手以次奉肉食升设灵座前蔬果之北主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次奉麪食米食设于肉食之北主人旣初献祝出主人之左东向跪读祝词改虞祭祝词云奄及卒哭又云哀荐成事来日跻袝于祖考某官【妣云祖妣某封某氏】旣启门祝立于西阶上东向告利成余皆如三虞之仪【既夕礼始虞之下云犹朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞易奠然则既虞斯不奠矣今人或有犹朝夕馈食者各从其家法至小祥止朝夕哭惟朔望未除服者馈食防哭大祥而外无哭者禫而内无哭者檀弓又曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭今具馔如时祭读祝于主人之左之类是渐之吉祭也】

祔【擅弓曰商人练而祔周卒哭而祔孔子善商注期而神之人情开元礼既禫而祔按士虞礼始虞祝词云适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置于此】

卒哭之来日祔于曾祖考【妣则祔于曾祖妣防服小记曰士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆注中犹间也曾祖考曽祖妣皆以主人言之】内外夙兴掌事者具馔三分【妣则具馔二分杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母不配注配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭馔如一祝词异不言以某妃配某氏耳】如时祭设曾祖考妣坐于影堂南向【影堂窄则设坐于他所妣则但设祖妣坐】设亡者坐于其东南西向各有椅桌设盥盆帨巾于西阶下设承祠版桌子于西方火炉汤瓶火筯在其东其日夙兴设酒瓶盏注桌子于东方设香桌于中央置香炉注香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前祝奉曾祖考妣祠版匣置承祠版桌子上出祠版置于座借以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之叙至影堂前止哭祝奉祠版置于坐借以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑防皆立于庭【曽祖考妣在焉故尊长不敢坐前无庭则立于曾祖考位前】以服重轻为列丈夫处左西上妇人处右东上【左右皆据曾祖考妣言之】各以昭穆长防为叙皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜【参曾祖考妣】其进馔先诣曾祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝执词出主人之左东向跪读曰惟某年月日【温公书仪】孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用柔毛嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某官以隮祔尔孙某官尚飨【仪礼惟改某甫为某官】

按温公书仪祝辞适于曾祖考某官隮祔孙某官仪礼止称祖盖自所祔之亡者言之则祖也故其文云适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫上称祖下称孙于辞为顺书仪称曾祖为奉祭之人言也然既云曾祖则不得云孙今改从仪礼【仪礼祝辞云用尹祭郑氏注尹祭脯也大夫士祭无云脯者亦记者误故削去】仪礼祝辞不称牲号今从书仪有柔毛

祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官适祖考某官尚飨祝兴降复位主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪惟不读祝祝阖门主人以下侍立于门左右不哭如食间祝告启门三乃启门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止

如作虞主凡书仪称祠版处并是虞主卒哭祭祔祭亦当如虞祭増祝辞内所称物

朝夕奠

成服之后朝夕设奠朝奠日出夕奠逮日【逮日谓尚有日色时】如平日朝晡之食加酒果

右温公书仪按仪礼燕养□羞汤沐之馔如它日注燕养平常所用供养也□朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去汗垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼又按仪礼朝夕哭不辟子夘注既殡之后朝夕及哀至乃哭子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉又按杂记朝夕哭不帷

今参定自成服之后每日日出时设朝奠晚尚有日色时设夕奠只用常日饮食加酒果【遇有四时之物随朝夕奠设之】每奠则哭【哀至则哭不在朝夕两奠之限】每奠则必褰帷幔【按礼记注縁孝子心欲见棺也奠既毕复垂之鬼神尚幽闇也】每三日具沐汤五日具浴汤并设于灵座之侧每遇辰日哭如常【按古礼不辟子卯则世俗所辟辰日亦不当避】毎朝夕奠主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑防立哭祝帅执事者盥手设馔于灵前止哭祝洗盏斟酒奠之复位皆再拜哭尽哀归次【尊长不拜】

朔奠　　望奠　荐新奠

右温公书仪按仪礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位注朔月月朔日也又仪礼月半不殷奠注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者又仪礼有荐新如朔奠注荐五谷若果物新出者又仪礼朔月奠皆如朝夕奠之仪

今参定每遇朔日设盛馔拜哭奠酒并如朝夕奠之仪【仪礼所载鼎爼牲牢古今异宐但从温公书仪】望日如朝官以上亦设盛馔如朔奠之仪【按仪礼注士月半不复如朔盛奠则大夫月半当设盛馔奠以官品论之官称大夫者可比古天子之大夫至于朝官虽卑于古天子之大夫然亦比类古天子之元士礼天子之元士视附庸元士尚可比附庸之君则尊于诸矦之大夫矣仪礼所谓大夫盖通天子诸侯而言诸侯之大夫月半可设盛馔则今之朝官月半亦可设盛馔也】

如遇荐五谷【谓麦熟时则荐麦之类】或荐时果新出者亦设盛馔如朔望奠之仪【盛馔随力为之但加于常即为盛馔】

右太史在严陵为潘叔度定此仪今附见于葬仪之后

东莱别集巻三

钦定四库全书

东莱别集巻四　　　　　宋　吕祖谦　撰家范四

祭礼

庙制

王制士一庙【祭法适士二庙一坛官师一庙王肃曰官师中下士也　横渠先生曰今为士者而其庙设三世几筵士当一庙而设三世似是只于祢庙而设祖与曽祖位也便使庻人亦湏祭及二代】政和五礼新仪文武升朝官祭三世兄弟同居则合享异居则分祭杜祁公韩魏公司马温公横渠张先生祭仪祀曽祖祖考三世

伊川先生祭説家有庙【古者庻人祭于寝士大夫祭于庙庻人无庙可立影堂】庙中异位【祖居中左右以昭穆次序皆夫妇自相配为位舅妇不同坐也】庙必有主【徐邈云左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之防摄主而往注义以为摄敛神主而已不暇待祭也皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以知其形制然推义谓亦应有按防之铭旌题别亡者设重于庭亦有所慿祭必有尸想象生存此皆自天子及士并有其礼但制度降杀为殊何至于主唯侯王而已礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题祖考何可无主今按经传未见大夫士无主之义有者为长】庙制载在经史者祏塪戸牖碑防之属品节甚众今皆未能具谨仿王制士一庙之义于所居之左葢祠堂一间两厦【面势随地之宜亦未能如古】以为藏主时祀之地存家庙之名以名祠堂使子孙不忘古焉

祭用仲月

司马温公祭仪王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月今国家唯享太庙用孟月自六庙濮王庙皆用仲月以此私家不敢用孟月

祭日

唐范传式时飨仪春分夏至秋分冬至国用四孟家用四仲【唐郑正则祠享仪云仪礼及开元礼四仲月祭享皆以卜筮择日士人多逰宦逺方或僻居村闾无蓍防即取分至亦不失礼经之意司马温公祭仪云孟诜家祭仪用二分二至】

横渠説祭用分至取其隂阳往来又取其气之中又贵其时之均　古者祭必卜日今以未习卜筮之法止依范氏孟氏家祭仪横渠祭説用二分二至

陈设

前期一日主人帅众丈夫及执事者洒扫祭所涤濯祭噐设椅桌【以上温公祭仪韩魏公家祭式云供床座椅代设席孙日用仲享仪云或有人家往往以床椅设祭盖其床椅凶祭席地吉祭今既从俗故不取此説】曽祖考妣居中祖考妣居东考妣居西【以广汉张氏祭仪参定温公祭仪云考妣并位皆南向西上古者祭于室中故神座东向自后汉以来公私庙皆同堂异室南向西上所以立西上者神道尚右故也今以地势不便止从张氏仪】主妇【主人之妻也礼舅没则姑老不与于祭主人主妇必使长男及妇为之若自欲预祭则特位于主妇之前参神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老病不能久立则休于他所受胙复来受胙辞神而已】帅众妇女涤釡鼎具祭馔【往嵗士大夫家妇女皆亲造祭馔近日妇女骄倨鲜肯入庖厨凡事父母舅姑虽有使令之人必身亲之所以致其孝恭今纵不能亲执刀阙亦湏监视庖厨务令清洁未祭之物勿令人先食及为猫犬及防所盗汚开元礼六品以下祭亦有省牲陈祭噐等仪按士大夫家祭其先者未必皆杀牲又簠簋笾豆鼎爼罍洗皆非私家所有今但别置椀楪等噐専供祭祀平时収贮勿供它用】设盥盆有台于阼阶东南帨巾有架在其北【盥濯手也帨手巾也此主人以下亲戚所盥无阼阶则以阶之东偏为阼阶西偏为西阶】又设盥盆帨巾无台架者于其东【此执事者所盥少牢馈食礼设洗于阼阶东南设罍水于洗东有枓设篚于洗西南执罍者酌水执洗者取盘承水主人盥手执篚受巾遂进爵主人诣酒樽所执樽者举羃私家乏人或恐难备今但设盥帨巾使自盥手帨手以从简易已上温公祭仪】设香案于庙中置香炉香合于其上束茅于香案前地上设酒架于东阶上别以桌子设酒注一酒盏盘一匙一盘一匙巾一于其东对设一桌于西阶上以置祝版设火炉汤瓶香匙火匙于阶下【以上朱氏祭仪】

三献

主人为初献亚终二献以诸弟为之【以韩魏公祭仪修唐郑正则祭仪云祭统云国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之夲也夫祭也者必夫妇亲之所以备内外之官礼噐云卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也故周南之诗王后采荇菜以备庻物事宗庙也诸侯夫人采蘩大夫妻采苹皆为助祭尽敬也礼噐云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒仪礼被锡衣侈袂荐自东房韭葅醓醢坐奠于筵前又云主妇房中出酌拜献尸輙考详宜以主妇为亚献庻合礼经之义孟冯翊云主妇为亚献长子为终献自晋以来妇不复为献也】

祭馔

果六品醢醤蔬共六品馒头米食鱼肉羮饭共六品【以朱氏祭仪参定唐郑正则祭仪云开元礼五品以上牲用少牢六品以下至庻人用特牲贺循云宗子为士庻子为大夫则以大夫之牲祭于宗子之家其食凖礼皆用右胖之上体欧阳秘监云谓前脚三节三段又取横脊正脊正脇代脇各二骨载之俎谨详此时人不识亦非先尊平生所食若用之失礼之变輙以随时之义造今之祭食实之盘盂谓合縁情之礼也　伊川程氏祭仪云交神明之意当在事生之后则可以尽孝爱而得其享全用古事恐神不享范氏祭仪曰反夲修古不敢用防味而贵多品交于神明之义也鼎俎笾豆簠簋阙铏爵坫古者存没通用后世燕噐从便唯今国家祭祀则用古噐或谓生不用而祭用之恐祖考不安祖禹以为不然昔三代之时皆有所尚而亦兼用前代之礼故鲁兼四代服噐孔子曰行夏之时乗商之辂服周之冕此其意也醴酒之羙酒之尚贵五味之夲亦犹冠礼始冠缁布之冠太古之礼存而不废以明礼之所起不敢忘其初也后世去圣乆逺典礼废壊士大夫祭祀之礼不出于委巷则出于夷狄牲牢噐皿无所法象所谓燕噐者出于人情所便非圣制也若遂略去古礼一切从俗则先王之法不可复见君子不宜以所贱事亲犹湏存之今以庙制未备未能如礼然范氏之论学者所当知也】

致斋

唐书志凡时享散斋二日于正寝致斋一日于庙子孙陪者斋一宿于家

韩魏公家祭式祭前一日三献及执事者清斋一日于别室弟侄子孙之不献者及主妇亦如之诸与祭者并沐浴改服【出贾氏家荐仪　周元阳祭録云秦汉以来公卿大夫皆用士礼盖以职事荐委与古不同故王公阙祭皆斋一日今从周贾二家之説因时俗也】

今庙制未具三献执事者并致斋于外防宿于书室诸与祭者并沐浴改服

质明主人以下皆盛服盥手入庙升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之祭【夏秋冬各随时】敢请皇曽祖考某官府君皇曽祖妣某封某氏皇祖考某官府君皇祖妣某封某氏皇考某官府君皇妣某封某氏诸位神主出就神座恭伸奠献乃搢笏啓椟主妇盥手升自西阶主人奉诸祖考神主就位主妇奉诸祖妣神主就位主人降自阼阶主妇降自右阶向庙立与在位皆再拜【此参神也】主人升搢笏焚香少退立执事者一人开酒取巾拭缾口实酒于樽一人取盘盏立于主人之左一人执樽立于主人之右主人跪执事者亦跪主人受樽斟酒于盏以樽授执事者取盘盏灌之茅束之上俛伏兴再拜复位【此降神也古之祭者不知神之所在故灌用鬰鬯臭隂达于渊泉萧合黍稷臭阳逹于墙屋所以广求神也今此礼既难行于士民之家故但焚香酹酒以代之】众丈夫盥手帨手主人帅之脱笏奉肉食主人升自阼阶众丈夫升自右阶以次设于曾祖考妣祖考妣考妣神座前降执笏复位众妇女盥手帨手主妇帅之奉麫食米食羮饭设于神座前主人升自阼阶诣酒樽所执事者一人奉曾祖考以下酒盏一人奉曾祖妣以下酒盏就主人所主人搢笏执樽以次斟酒执事者奉之徐行反置故处主人出笏诣曾祖考妣神座前北向执事者一人奉曾祖考酒盏立于主人之左一人奉曾祖妣酒盏立于主人之右搢笏跪取曾祖考妣酒酹之授执事者盏返故处主人出笏俛伏兴少退立祝懐辞出主人之左东向搢笏出辞跪读之祝卷辞懐之执笏主人再拜次诣祖考妣以下神座皆如曾祖考妣之仪献毕祝及主人皆降复位【此初献也】亚献终献升自西阶斟酒皆如上仪唯不读祝三献毕主人升自阼阶执樽徧就斟酒盏皆满退立于香桌之侧主妇升自西阶执匕扱饭中西柄正筯立于香桌之侧主人再拜主妇四拜退复位【此侑食也少牢馈食礼七饭尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑侑劝也又曰尸又食上佐食举尸牢肩尸不饭告饱主人不言拜侑又注祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜今主人斟酒主妇投匙正筯而拜亦不言侑食之意也司马氏祭仪至此祝阖门