五岳山人集

其窘矣夫何而弗举乃推羽人石明玉者为之请师予适避暑于其观也问之石生曰尔也若何为之请石生曰其始也符诸五雷其究也击夫流虎而已予曰雷霆者天地之大令也非德通神明者何以感之且击之云者怒而请也予闻之董仲舒曰大旱雩祭而请雨大水鸣皷而攻社攻者怒之也旱则不然者大旱阳灭阴也尊之厌卑固其义也虽有太甚请之而巳敢有加焉尔以怒而为请吾悬知雨之不得降也尔之往也高台四眺夫亦候雨而已矣石生曰然则儒家何以为请予曰儒家之请也索诸阴阳之端通其类设其象而致之者也周礼曰以槱燎祀雨师槱者积薪也雨师者毕也盖以雨者山川出云上极而降者也故开启山渊积薪燔之而祀焉且助升盛之气也司巫曰若国大旱则帅巫而舞雩公羊氏曰大雩旱祭也故何休以为君亲之郊陈六事而谢过使男女之童者舞而呼雩呼嗟求雨故谓之雩也于国门之外为四通之坛就郊义也汉仪曰闭诸阳衣皂兴土龙盖旱者阳之亢故国门闭南而开北皂者北方之色也龙者云之从也龙出而云云行而雨故为五色之土龙各于其方山海经有之旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰气应自然非人所能为也桓谭曰龙见者辄有风雨兴起以迎送之故缘其象类而为之土龙也然此特象龙尔也阳山之墟不有白龙之神乎产于隆安显于天成而灵于绍兴见于湘中潜于浏阳而游于率湖盖无祷而弗应者若洪武之中郡守张公冠往祷于白龙之神一时山椒云兴而雨澍其高道玄初者亦尝投札而求之矣今也墠树于斩伐地蹙而庙圯倘有事于兹也庶几其雨乎石生曰吾自有事无暇于龙也乃于辛丑结坛越丁未而不雨于是台郡诸公益用嗟悼又且案祀典考舆乘而十二之夕郡公躬率诸僚远触炎道星驾斋沐以为白龙之祷由是冥感诚契旭朝兴云咸覩蜿蜒腾矫之状五马未归而灵雨普降矣然非台郡诸公兴廉剔污民志畅跃又且舍车遵告肃虔昭格则白龙之应未必若是之速也自是戊申既雨甲寅乙卯皆雨殷其方震而奠瘗之宗犹未巳也省曾覩百庶之欣悦敬书为记以见兹雨之降神贶台郡诸公之德而非请师也

见古楼记一首

尝读汉书秩二千石得受第室而宋敏求长安志叙唐诸曹俱有别宅则尚书之有居署远矣嘉靖某年少宗伯久庵黄公来南贰邦礼乃以舆金购龙窝之地创建五十楹自堂至馆咸有标目位布粲理规隅雅朴而其地又锺阜之麓并燕雀湖之滨故清幽邃窈宛出尘表丙申十月今大宗伯渭厓霍公来掌邦礼居焉憩其亭曰见古者久庵公碑云以其瞰于古桧古池古黄杨间也渭厓公叹曰桧杨植尔池水尔奚所不有而兹曰见古者有由矣桧杨凌冬弗凋池虗受弗盈而见古者匪刚无欲明无疑者弗能植言刚水言明也盖欲契古心敦古道斡世道复古也乃又于佳山之园筑士而台架台而楼藏贮缃素命玙璞瑕珉玞璎璒六子日研诵于其上携精指奥公且训之曰学所以行也今之俗有轩肆强慓自张户牖者汝戒有韦柔谐附掎窃宠灵者汝惕有贪饕渔猎董虐元庶者汝嫉以无忘乎学古之训其楼仍命之见古曰吾不敢有替昔贤之心丁酉八月省曾以国子生得从公游饫闻经国之教于楼且命之记乃稽首拜乎而言曰古之佐理天下者皆述古格君安民而已是故传说之述古于高宗曰学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻周公述古于成王曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑今我久庵公见古于天台渭厓公见古于西樵并际云龙之会依日月之光夙夜述古以格君安民若古之传周然且恭遇　圣上宪古出治迈汉唐而殷周也二公可谓昌而行矣后之宗伯公居焉其无替二公之心则斯楼也世有伯夷夔龙矣敬记嘉靖十六年九月朔

虹月斋记一首

虹月斋者潢州别驾王子舟名也舟曰斋者类也穹隆廓倠夂阳厂阴奥俨若精舍室陈厦飨靡不缮举故谓舟斋焉其制创自王子襟度舟长五丈三尺艗艏七尺五寸下歬舟仑一尺五寸是曰履枰以准首仓构以合闾若塾其进八尺广八尺六寸前阖扉四两舷有阑有舟灵牕各四丽廔门岂口后有颿坛是张幔而泛风上设板障六又入为中仓若堂其进八尺广八尺六寸邻前三尺特崇二尺许若级以下左右阖扉二悬以帘高际冐以板阁进广矩方为庰为庋图典器具于是乎寓仓之央界以板格右启户以入是为内仓若寝其进一丈广八尺六寸左施小榻斗帐旁各横康一是藏衣物可以辟润其上各饰绿井十五若斋余饰咸素亦右启户以入为虗艒是垆灶而烹饪厥底有火可以汲水不绘青雀前日后月以志目羲旦而发朣胧而舣象也自舟非及尾皆有飞庐是可架乐而容奏编蓬织竹以为庇凡宾朋之集也其欵茗行馔自寝房而出若家居然且无侧践之虞王子雅好登涉其家乌镇南之武林北之吴门西之湖泽东之嘉檇道里均一故名山秀岳长川浩海皆可朝驾而夕极虽剌循缉棹展忽殊境而幽栖晏憩宛在乡宇浮家泛宅其有苕霅之遗风欤凡子有行奇缃名畵充载供览每所停寓臻履恒满故目之虹月慕彼米氏也嘉靖庚子孟春王子寄舟金昌访之西浒予始览而品之曰今之国俗轻舠舟兀荡华舸侈滥江之南也兹舟其最矣遂为之记嘉靖庚子二月初六日

吴郡定慧禅寺苏文忠公啸轩碑记一首

吴宫之东有禅寺一区曰定慧者与寿宁万岁院为邻宇稽古范志及朱氏图经咸曰在唐总同鸳马至宋祥符中真宗皇帝别赐今额天章御帙玉台而藏岁得缁度一人褒为丛林唱道之所于时沙门颙师白履戒香重于儒苑文忠苏公之游吴也交缔雅密师乃疏观剔幽临渠揽竹构为清轩命之曰啸盖特欵公舒灏气而畅高襟也公每萧寓环堵咏言洒翰厥后公谪惠州江岭隔绝其子迈怆违音尘孝思寤寐卓契顺者寺僧守钦之徒也罙瘴万里为达问书草圣报章洒赠行色迨今俨遗为祗园之华入我　圣代曰净因者永乐中修校藏典以名缁见　征归则杜影精堵银书方□庄耀寺宝传至妙玹益弘清矩正统中告圯于郡守况公舍禄为望佛宫焕新工部侍郎文襄周公巡抚南国命玹摹勒苏书墨本永之瑶珉志言在纪总是以观则此剎越历虽缅而净业如一也岁之庚子秀释仁济辈展经于兹予尝戾止流连解带遐写芳抱虗窈閴寂宛如山旷关扣扉而方启苔荐屦而恒绿采薇御茗娱话终日凡苏公曩昔之所飨明霞我餐泠飙我披鸟窥行药月引归步信乎珍妙之境非鸿道之士莫能宴而居也一日寺持守成及其徒文慧嘅捧公编出而请记且曰颓斋陋锡恐不足以烦彤管也予欣诺而语之曰由宋而来世运鼎革吴之华堂戟府化为茅绳纨儿珠贵流于奴隶纷而屡矣虽辟强任晦之胜亦皆泯无处所独此轩者幸托于荒凉岑落之界乃巍历而犹在可俾后贤缘此仰追超迥之躅则释氏之有德于公者远矣况复楹栋之卑敝唐位之束浅樊筑之琐隘屯烟蔓草非彼隆崇广丽为巨家显势之所欲而方咫之境可以垂千秋而不磨也乃令守成文慧绘图文忠之像奉之轩中上嗣颙师缀辟之怀予也作记标阐以补苏公之阙炳示将来庶周况二公崇慕前哲殷勤缉绪之泽或有嘉逢也嘉靖庚子春三月望

吴郡崇庆禅院净因堂碑记一首

常乐我净者际觉之强名也渐顿悟修者缘身之幻履也因以对生顺果随而权地净无体性即垢境而起诠圆湛全融洲部本青莲之藏灵如贯摄涂天皆皓晷之区盖一道清净穷太始竟末来入无畔绝思议而不动者也我吴郡齐女门之西厥有崇庆禅院秀植华敷庄严秘境漪泉烛带洗挹幽襟大学士文定吴公昔焉遵赏赋标佳胜目以百花举国播称习沿为号遡其建始则缅于淳佑开此丛山皇运已三道轮则一弘治间寺持法镜星集上缁日辉宗学慧香罔息圣炬恒光遂使飞鹫新林土通鹿苑摇珠兰剎界接金园帝释游徊以咏经天有向钦而应会悟通晚腊端化委终兹有法嗣如祥耸然僧秀正依住摠扬阐妙风爰于嘉靖九年饰菩提之宝树结宴坐之瑶堂后枢西极前俯东明中俨象尊列分禅榻采采招提朴从茅质卑卑寮舍陿仅居容层鴈既登名刍悉致选张席坐翘印手之创仪安处沙门准普眼之请范趺参花观雕琢灯传迅越慈程契无修而无证当跻祖位排有执而有捐精勤泛截爱之舟圣度骋腾虗之辔智雨丕施尽阿祗而被润法云弘覆弥情想而軿阴病怆众生愿混成于象帝迷悲旷劫力荷奋于师王自此盛哲言臻怡衷悦味清贤拭辏陟趾福田翰林待诏衡山文公嘉其高贲题曰净因楣色有荣道闻逾显如祥以予素有匡庐之慕托纪穹珉表诠真体窃忆如来旨肯若非因者何云大事因缘殆万行之虗设若为因者何云从因生法不名为常岂能造之定有故知非因所作非无因作非有净相非不净相了此神解虽业净谈因莫非卷纵之超机而廓照之最谛者矣乃缀斯文授镜来祀嘉靖十五年丙申十二月望比丘如祥立石

重修东岳行宫记一首

东岳之庙　国典在泰安为专祠拱城杰殿焕甲埏海盖自封禅告成以来宗崇久矣然而道家者流以兹岳天孙也万物肇始知生算之修短而陶隐居真诰着曰东卿司命统括万神折冲羣灵者张说颂云泰山者受天官之名总人灵之府皆斯旨也以是洞真之教错布郡县岳庙与之俱流虽济南且别有行宫矣在吴郡者则建玄妙观左观晋之真庆道院也历世因之正统中郡守况公详神长民旱而作祷曰山川出云莫大于羣岳乃吁行宫嘉澍其应遂致禄赀率歆僚武造五岳楼于宫后而宫之熙饰则成化中监察御史郑公郡守刘公感岳梦而成之者也是时宫之羽士韩执中实启厥绪二传至张日新幼占宫籍近岁玄悟之师不作张莫之风斯泯阙颓墉陨日新闵然凄恻清修斋诵以祈先拓嘉靖己丑里旧葛柟怀谦白之德慕松乔之胜戾止丹居载兴科讽感其凋废誓言乐相创施金钱兼募众善罗积三载甫克首工或改或仍斟营夙夕凡宫閍前殿内寝楼庑皆材良貌俨及附祀于宫一切神宇亦奠座饰像若更始然冶钟一悬为晨旦祝厘之节玄炉若干求永厥奉始于壬辰四月十六日讫于甲午十月十五日诸工计三万二千有奇皆日新与柟之劳绩也宫成乃请记于山人省曾告之曰今宫之成也惟尔能矣若知所以绵引之术乎亦惟精三一探象先以道德为父以太和为友母借仙事为货阶母移方门为火宅则秽肠可绿沸髓行素紫旄之秉华旛之从翫宝之谈将降于尔之庭矣岂但庄严之而已耶日新曰敬闻戒矣不敢为岳神渎遂书贞珉用耀来祀俾可仰遡高轨而景承之焉

卷第三十三

杂文四首

春秋解一首

郊社解一首

声依永辩一首

李文利黄锺律长三寸九分辨一首

五岳山人集卷第三十三 吴郡黄　省曾　着 　杂文四首

春秋解一首

黄子游于姑胥之台执春秋之策而诵焉嘅然掩卷而叹曰世无知春秋者乎弟子问曰春秋自汉以来名家教授擅而长角而峙者云如也其传疏之简盈栋矣而夫子云无知春秋者何也黄子曰自孟氏以来仲尼春秋之旨不传久矣虽欲言之孰从而征之虽欲明之孰从而听之弟子请问作经之旨黄子曰春秋者无褒词者也此其旨也不观之首书春王正月者乎知其说也则孔子作春秋之义彰彰矣孔子何言乎春王正月也盖曰春乃王之春也正乃王之正也禀而承之以为侯度者则凡诸侯之事皆王之事也所谓天子之事也王者无外则诸侯之事何莫而非王之事礼乐王也征伐王也统于王出于王者也春秋之变乃僭之而出于诸侯又僭之而出于大夫出于诸侯则诸侯天子矣出于大夫则大夫天子矣而天子者寝颓寝替日削而就亡也弗能纲乎诸侯大夫矣周之礼也几乎熄矣孔子者周公之才也思得明王而佐焉者也不得其位而恐乱臣贼子之猖炽人道之灭也乃举鲁史而正之笔削诸侯大夫之迹而加之贬焉贬诸侯者以见此天子之事也大夫不得而僭也是故孟轲之意谓夫仲尼作经以二百四十二年之事夺之乱贼而归之天子故曰天子之事也执天子之事而罪乎诸侯大夫者也故曰贬也作春秋者本以惧乎乱臣贼子也而何善之有是故孟轲氏曰春秋无善战也其谓夫无善战者春秋之战皆不善仲尼未尝善之也以其征伐皆不出于天子皆可罪也故曰无有善之者也所谓彼善于此者盖谓乱贼负罪之中有甚者有小者有大者有末者此之不同焉尔然而为罪则一也故仲尼悉贬之也仲尼不云乎天下有道则礼乐征伐自天子出矣天下无道则礼乐征伐自诸侯出矣自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣天下有道则政不在大夫而庶人不议矣又不云乎禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正孔子读鲁春秋而见天子之礼乐征伐尽在诸侯大夫而叹之者也此诛乱贼之缘起而作春秋之心也欲观仲尼之心所以作春秋以正天子之事者其观于斯也昭昭矣作春秋者以礼乐征伐出于诸侯大夫其无君之罪可罪而贬焉者也既以为罪而又有褒以善之者孔子春秋不若是驳也弟子问曰春秋之无褒词也则既闻命矣然儒家者流有谓孔子之笔者述史之文削者去史之文而夫子无所损益于其间者此言何也黄子曰信其然也则徒谓之其文则史可矣而必曰其义则窃取之者何也盖窃取之云者正笔之削之之谓而游夏不能赞一辞者也若孔子不用其辞也而何称游夏赞焉之有使国史之文皆得其义也则孔子又何作经之有盖由夫列国之史有贤者焉则知为天子之事周公之书法尚有谨书而存者至于沦溺之久其史之不贤者则天子之事习为诸侯大夫之常而所纪书法尊王之义荡然没矣故曰史之不得其义者也是有不及书之者焉则仲尼从而笔之有过书之者焉则仲尼从而削之春秋者所以正史之书法而窃取其义者也若曰仲尼无损益于鲁史之文则是仲尼不能赞一辞于鲁史者矣无笔也无削也而又何作经之有弟子问曰仲尼获麟而泣与夫怀凤其心同乎否也黄子曰一也麟凤者皆王者之瑞也世有王者则有其瑞故凤鸟不至占王者之不作而叹曰吾其已矣弟子曰然则麟之至也可以兆王者之作道庶乎其可行矣仲尼觏而喜之可也又何其反袂而涕沾焉者也黄子曰为夫麟之出犹无出也麟之出矣而谓之犹无出者何也出非其时也非其地也哀公之十四年也仲尼之龄七十有一矣衰之甚矣虽有王者之作也不能待矣故曰非其时也非其时者非夫子之盛时也夫麟为王者之瑞则游于王者之庭可也不于周而于鲁不于洛邑而于巨野不为率舞而死于鉏商之手不以为瑞而以为不祥不蓄之郊囿而弃之五父之衢故曰非其地也以王者之瑞而至于诸侯之门可以占王者之政下沦而不返矣故曰出犹无出也仲尼者伤其道之终穷也所以反袂而涕沾焉者也其首则春王正月云者思王道之行也绝之西狩获麟云者叹王道之穷也此春秋之始终也弟子问曰王通氏曰三传作而春秋散其果然乎黄子曰三传安得而散春秋也特学之者趋三传而弃春秋以春秋附三传也不以三传会春秋也故春秋之本旨也因之以晦尔夫三传者川也春秋者海也川所以通乎海者也其学之者反束海之大而滞川之小是以谓之散春秋也然春秋者三传安得而散之也夫不得而散之者何也由夫春秋之本旨其昭然者自存也犹海之大其茫然者不损也三传固不得而散之也弟子问曰有谓春秋者仲尼徒是非之而已非赏罚之也此言何也黄子曰信徒是非之也而仲尼何云乎罪我也凡有所不当为而为之者谓之罪也仲尼者执周之礼秉天子之法而议乎诸侯大夫问其位则仲尼匹夫也考其书则所执者宗伯之礼所秉者大司寇之法所笔削者太史之职所仗义而执言者方伯连帅之权也使周王者取此以讨乎诸侯大夫之罪则此书者可以为誓为辞者也安得谓之徒是非云而已也徒是非云而已者盖徒曰某善人也某恶人也无其事而徒是非之者也今论夫一人也则有夫一事也如刑典之议罪者然有板也有案也安得谓之徒是非云而巳也故孔子曰知我罪我也知我者必谓其不得巳而窃取之也所谓庶人议之也罪我者则曰此宗伯司寇太史与夫方伯连帅之所司也尔仲尼者匹夫也不得而为也则仲尼受以为罪而不辞者也仲尼躬自受以为罪而学者务欲文而饰之以立仲尼于无罪之地此春秋之义所以不明也弟子问曰夫子谈春秋而言周礼者何也黄子曰鲁史之书法其起于周公也乎故韩宣子见之曰周礼当时鲁之史不能如周公之旧矣故孔子因而笔之削之所以复周公之旧也虽周公之时无是事也书法未之先有者孔子特创而书之者亦周公之心也弟子曰其文则史则书之义乃史之职也何俟于孔子黄子曰史氏能书盛周之常也不能书衰周之变也能经书不能权书能显书不能讳书如赵盾弒其君此史之得其义者也仲尼不得而改也如晋文公召天子于河阳史之不得其义者也孔子不得而从也为史者不皆董狐也故仲尼窃取之也弟子曰孟轲氏所谓王者之迹息而诗亡者何谓也黄子曰王者之迹谓王政也诗亡者雅亡也大者受命而兴王也故曰大雅小者宴飨而劳遣也故曰小雅周之衰也命其去矣诸侯背而叛矣无此政则无此诗大雅小雅不复作矣是故仲尼作春秋者所以伤大小雅之亡而继也故曰春王正月者言天命犹在也王政犹在也所以惧乎乱臣贼子者庶几其有悚乎不得干王法也亦返而东周之心也弟子避席而起曰微夫子之言春秋也而鄣于众说虽曰诵其策终身瞽聩而巳矣

郊社解一首

或曰古今郊社之说纷如矣在子以何为从也曰吾从仲尼曰从仲尼也则郊乎社乎何以名乎南乎北乎何以属乎分乎合乎孰为是乎曰祭天为郊地不得而于其名也祭地为社天不得而混其仪也仲尼曰郊社之礼郊者祭天之名也社者祭地之名也郊属天社属地也曰议礼之家谓祭天于南郊祭地于北郊则天亦郊也地亦郊也凡二郊也子乃属郊于天而属社于地则郊之祭也有南而无北乎曰祭天而云郊者郊特牲曰于郊故谓之郊则郊以祭所而名也祭天于郊故祭名谓之郊也祭地不于郊也其祭名安得亦谓之郊耶又曰兆于南郊就阳位也南郊之名礼文载之矣所谓北郊者未之闻也苟祭地亦谓之郊则社之名将何归耶按曲礼曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁偏苟南郊祭天北郊祭地别复有社也则此下合着祭社之名然而不著者知祭天地之地即社明也按诗序曰生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉又序曰思文后稷配天也周颂诗曰思文后稷克配彼天观序与诗皆言配天未尝言配地也若有北郊之祭谁当配之以为亦后稷配之耶则诗无后稷配地之证也以为祭地别有他祖为之配邪则祭法但云郊稷盖郊祭惟稷得为配无他祖也惟稷为配则稷但配天而巳其配地之说虗也配地之说虗则北郊之文谬也按明堂位曰成王以周公为有勋劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘故诗云大启尔宇为周室辅又云公交车千乘是也命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大辂载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也故诗云龙祈承祀六辔耳耳皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是飨是宜是也夫成王以天子礼乐赐于鲁公者全锡之也若有北郊之祭此何不与但赐祭天不赐祭地乎观成王之赐鲁无夏至祭地之文则知成王之典原无北郊之制社即祭地明矣所以不言赐社者社乃诸侯本有不必赐也或曰春秋匪懈春言南郊秋非北郊乎曰秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚此乃楴周公也非北郊也季夏六月以楴礼祀周公于太庙牲用白牡此之谓也或曰说者有谓若以为祀不可分郊不宜贰祭统何以故天子躬耕于南郊王后亲蚕于北郊也曰此证非也若以王后亲蚕北郊以为北郊方泽之证则祭统下文云夫人蚕于北郊则将诸侯亦有北郊方泽之礼乎夫郊之有东南西北者凡国都邑俱有之也通名也不因四郊之祭而后谓之郊也尔雅邑外谓之郊郊外谓之牧谓之郊者近邑之四方也

声依永辩一首

或问舜命夔曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦今之儒林有以声为乐器之声其信然乎曰所贵于通经者平心谛考经之疑则以经解圣之训则以典征而臆决务胜不与焉斯无憾矣按诗序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗情动于中而形于言此即诗言志之谓也言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之此即歌永言之谓也情发于声声成文谓之音乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音其曰发于声者由情而发其曰形于声者由心而形苟曰乐器则情与心者人也乐器者物也又何预也是故声之噍杀啴缓发散粗厉直廉和柔者人之声也乃哀乐喜怒敬爱之心所形也下文礼乐政刑四者皆治具也志谓人志声谓人声行谓人行奸谓人奸也苟以声为乐器则所谓乐以和其声者以乐器和乐器可乎所谓声依永者其永歌之声清浊高下自然有宫商角征羽之节抑扬相应变而成方者皆依此永歌而出矣于是比音而乐及干戚羽旄谓之乐盖以六律六吕比合其音而播之乐器此所谓律和声八音克谐也

李文利黄锺律长三寸九分辨一首

粤考黄锺律长九寸非先王之能以智臆定为九寸也以黄泉之阳以萌动者当冬至时上距地面惬去九寸故候气之法必以九寸之管候之也长之则凌先至而至短之则泄至而不至而律原不定矣惟以九寸之律则下管之底正辏阳气之首故不凌不泄及时纳气而灰飞也至十二月大寒则阳气在律尤强故上升五分一厘三毫距地面八寸三分七厘六毫故大吕候律长与之等至正月雨水则阳气在吕少弱故上升三分七厘六毫距地面八寸故太簇候律长与之等至二月春分则阳气在律尤强故上升四分五厘一毫六丝距地面七寸四分三厘七毫三丝故夹锺候律长与之等至三月谷雨则阳气在吕少弱故上升三分三厘七毫三丝距地面七寸一分故姑洗候律长与之等至四月小满则阳气在律尤强故上升四分五毫四丝三忽距地面六寸五分八厘三毫四丝六忽故仲吕候律长与之等至五月夏至则阳气在吕差强故上升三分三毫四丝六忽距地面六寸二分八厘故蕤宾候律长与之等至六月大暑则阳气在律尤弱故上升二分八厘距地面六寸故林锺侯律长与之等至七月处暑则阳气在吕差强故上升三分三厘八毫距地面五寸五分五厘一毫故夷则候律长与之等至八月秋分则阳气在律尤弱故上升二分五厘一毫距地面五寸三分故南吕候律长与之等至九月霜降则阳气在吕差强故上升三分四毫一丝距地面四寸八分八厘四毫八丝故无射候律长与之等至十月小雪则阳气在律尤弱故上升二分二厘四毫