北溪大全集北溪外集

精微广大之防是多少缜宻要切之功殊不得与吾子浃洽讲贯后生失此不及知岂不大欠缺为可惜又深念吾子妙龄美质正孔子所谓可畏之时气力正强志意正鋭正可阔着步做圣贤大业工夫为天下大儒无但隘守隅角小道细行姑长雄于山峡间枉度了一生又可惜学中讲说大小诸生皆环坐乐聴是开阐多少宏纲大义是发挥多少微言秘防而吾子独不得一闻以发高明之见又可惜此月末欲便归矣与吾子只成结世情知识而不成结道义交契者何邪九峯又闻尊丈说吾子旦夕为四明之行此岂小儿志识未定者之事邪彼持敬苦行一节为可美而学术议论只是一老禅伯见之何为看之不破稚嫩之质寜无转移溃乱邪闻之极为良资美质痛惜夜睫为之不交早作不觉肝肺流而为一篇今未知吾子此行之果如何将别矣亦録为赠言在别纸

北溪大全集巻三十一

钦定四库全书

北溪大全集巻三十二

宋　陈淳　撰

书

与郑行之【严州人名闻】

某外日都门一接见深为吾子喜何喜也二五流行叅错不齐而人生所值驳者多而纯者少故赋质之粹美者最难其人或既有是美质矣而又安常习故不能志于学以成之其有是美质又能立志于圣贤之学者岂不为难中之尤难者乎今吾子俱有是二难之美是安得不为吾子喜自奉严陵郡侯命入学与诸生讲贯深念吾子有此宻迩实为不可逢之良便是以专人奉书兾其一来相聚旬日少效愚见以发高明而吾子辞焉回武只奉空书而至又大为吾子愕何愕也圣人垂世立教是多少精微广大之防欲与吾子讲而不得讲学者师慕圣人是多少缜宻要切之功欲与吾子防而不得防日间与诸生诵大学论孟中庸之书是开阐多少宏纲大义是发挥多少微词奥蕴而吾子皆不及与一聴焉于学问诚大欠缺者而安得不为吾子愕既而开缄读之心病隐隐于声画间又极为吾子忧也圣人不作专门名家以乱吾道者甚众学者立志之初最当明别邪正二路之所由分适乎正路则为贤为圣差之邪径则为狂为愚今子之所志者何学欤书词主象山其根原差错矣道学师友渊源自孟子没千四百年得濓洛诸君子更相发明而后孔孟之心始白斯道之传始有继其微言秘防又得朱文公精明而光莹之实后学之指南而百世之师范一定而不可复易者也彼象山者不师孔不师孟而师道光【号佛照】窃其宗防而文以圣人之言屹然自植一家与孔孟背驰与周程立敌学者于诐滛邪遁之归诚异端之雄而吾道之贼也子平日在吕氏家塾相讲磨东莱盖友朱张师周程而宗孔孟者也其子弟决不肯背其先学为异端之趋不知子从何而得之欤大抵其教人终日黙坐以求本心以万善皆吾心所固有无事乎辨说之劳屏去格物一段工夫而其所以为心者乃错认形气之虚灵知觉以为天理之妙不知形气之虚灵知觉一也而有人心道心之不同焉由形气而发者以形气为主而谓之人心如耳目鼻口四肢之运用者是也而人与物同不甚逺也由理义而发者以理义为主而谓之道心若仁义礼智之属是也而人与物异独为最贵者也二者在方寸间本自不相紊乱如饥而食渇而饮此由形气而发人心也此心最危臲而易防若穷口腹之欲则防矣嘑尔蹴尔嗟来等食则不食此由理义而发道心也此心甚隐微而难见如其嗟也可去其谢也可食自非圣人莫能见之圣人精察二者不容于杂而一体道心常为之主使人心毎聴命焉故声为律身为度从心所欲不逾矩则日用动静云为无非纯是道心之流行矣自古羣圣所授受相讲明者其要诀正在于此今却指人心为道心乃告子生之谓性佛氏作用是性之说是指气为理矣则其所谓道徳仁义等万善皆不说着本体端的而万善本一而分殊名义又各有所主一物自有一物之用随感而应脉络粲然各不相夺今都混为一物无用致穷格之功以明析之则用处岂能各止其分不过直行己意之私而天理人欲杂无辨矣虽万善本皆我固有然人自有生以来气禀习俗物欲私意是几重湮蔽岂可但坐想即得之便安然行去有如此之径捷乎此根原来厯与圣人殊宗盖昭昭矣吾子晚进见之不破而遽有嗜焉又安得不为吾子忧然人之禀性也有偏圆而其受病也有浅深圆者易转偏者难回浅者易医深者难救吾子之性若圆而病若浅也愿因愚言凝然思惕然动释然悟幡然改悉濯去江西旧见一新更窠易模循濓洛渊源以逹洙泗其用功也必依某所谓致知力行之节目而主敬以为之本其读书也必依某所谓四书之次序而复熟焉果能致知力行之功到而四书之义彻至于一旦豁然真有卓尔跃如目前然后知今日之言的不为吾子欺矣吾子之性若偏而病若深也则濓洛江西二派未容易决愿将二家之书且束之髙阁俱勿论惟清心专读大学论语专以孔圣为师顔曾二子为友而孟子亦以为体验充广之助是三书者既融会贯通则邪正之分自定而取舍之几自决所谓濓洛江西二派不待较而判矣如或皆不以为然而偏执旧见牢不可解则是不师孔孟而师异端不由公平正大之道而趋诐滛邪遁之域其归宿成就不过一老佛庄列之徒尔反不若常人之未能立志者之为愈也何者以彼之心未病犹在人理之常而此为心恙已甚乃出乎人理之外也至是则更不能为吾子救而但为吾子哀矣况子之妙龄甚富正孔子所谓后生可畏之时前程地步阔日子长正可着圣贤大业工夫为天下真儒而拘拘于一隅之小道细行枉了一生抑甚为吾子惜也此间詹喻顾皆江西之流詹不及识如已易全用空门宗防无一句是而防为清明则其胷中可见矣喻防不相契顾自是自足议论不离流俗之见后进有邵生甲王生震者妙龄可教而亦堕圏槛中不惟自是自足而又自高自傲无可救药而甲者又不能闭戸自靖牢守祖印乃自矜自衒自哲自圣为祖师解析鼓滛词而张之既奉墨以附于儒而又去而归之墨殊无知可笑假如有庄周口吻说得至至妙亦不过弥近理而大乱真絶相似而极不同也而况于无庄周之妙乎其殆客气忿愤欲角胜负儿态癫狂乱为呌呼乃自絶于长者非长者絶之也外此惟接得张生应霆一人志趣未杂而一心乐聴讲论为可望尔近又得李生发有志舍旧从新为可嘉亦未知其终之如何也今恐南去与吾子益逺又未敢絶人向善之路輙叙此曲折托寿昌县前董四省元转逹并録讲义四篇乃立后学一定之凖决无相误及旧甞解食无求饱一章恐可以为进学之警别纸録去幸详之区区词不尽意诸客来年九月叅选过此吾子有定见无惜披露一幅预于九月初寄董家见示当观新得为吾徒贺焉

答郑行之

承喻及临利害得丧輙觉气慑心动为身之大患自非切已用功何以及此然去病当从根则无遗种此病岂非见底事之理不破而所养之气馁而未充故邪大凢临利害得丧见其理不破则于中不能无所疑所养之气馁而未充则于中不能无所惧疑与惧交战心乌乎而不动欲见事理之破者在乎致知格物之功欲养气之充者在乎致集义之功所谓格物者格至也穷至事物之理如亲到然其真是真非甚端的明白所谓集义者集聚也甲事为之合宜则在我得一义矣乙事为之又合宜则在我又得一义矣丙事为之又合宜则在我又复得一义矣毎事皆然则众义聚集而行无不慊于中其气自浩然生矣果能物格知至则于天下之事无所疑而其中所存者定矣又能义集气充则于天下之事无所惧而其中所主者壮矣是虽临大变当大任而应之无不从容闲暇又何有以为吾动乎不特此尔凢一切病痛但理明义精则皆无逃遁之所矣更在有志者勉之

与郑节夫

自都城获奉从容知贤者资质志趣之美实惟欣幸别来山川日阻愈见差池而此心则未甞防也载伯来得知贤者巳有馆地便即就赴不胜慰怿报别次又道及贤者巳覔书为四明之行其意久矣甚锐而不可遏者何邪骤闻此举甚为贤者伤惜弥夜逹旦耿耿于中不能以自平也且彼持敬苦行一节诚亦可钦羡然所持者亦只是一个死敬所苦者亦只是一个死行而已有何运用活乐处有何禆补济益处其学术议论不过只是一老禅伯祖师传授根原本领差错来本只是禅家宗派非可以吾儒论已易数千言无一句是察言以求其心即此便见他所以为心处永嘉之政殊可笑攷迹以观其用即此便见他所以为用处其门下多是引接僧道軰来往以法门兄弟气类相同之故严陵之詹乃其朋侪防已易为清明则其胷中亦可见矣喻顾及后进軰有卲王皆其党议论乖缪处甚乖缪凡鄙处甚凢鄙无一字合正腔窠无一语相入严陵有九峯寺僧惠觉者詹悟道时甞造请证印得朝闻夕死一言而归不胜其欣荣喻顾即日与他为至朋无时不造谈论其平日从逰趣向只是如此彼识吾儒门户是如何识圣人坛场境界是如何而欲以儒家事业圣门渊源与之讲订则大误矣某严陵讲义四篇曾见否此吃紧为天下来世学者立一定凖程非止为山峡间一州之设的无相误处幸勿以厌平淡喜新竒之心而易忽之及所与寅仲初书并严陵学者郑生闻书卲生甲书王生震书及诗所辨论象山异端之学及学者要切工夫处甚详明幸一复熟之此等軰不师孔不师孟而师佛照其为学防式用功节目别杜撰创一种径捷门戸与孔孟殊宗与周程立敌只当以非吾徒防之何暇更求见之云求见不徒是空来往劳费无益而又不觉能转移人眼睛防斜向一边去不成本来靣目受害反有甚亦凛乎可畏而贤者冐行之殊不晓所谓吾儒门戸修身行巳自有正法造道入徳自有正路等级次序一定不可复易而圣人坛场境界公平广大载在语孟大学中庸六经之书又万世通行昭昭可覆也能循循而进日有日之功月有月之益嵗有嵗之效贤者与槎溪相聚许久所谓格言至论诵之亦云多矣所谓宏纲大防讲之亦云熟矣想其志必亦欲为君子儒而不为小人之归必亦识圣贤趣向而知所用力之方矣今忽舍儒而归墨叛圣贤而入异端不师孔孟大中至正之教而宗慈湖祖象山为竒惟之习出人理之常是亦甚可哀也巳岂槎溪有以误之邪抑贤者之无常而负槎溪也谓其急于求道而不暇择欤然饥者之欲食亦须是食五谷然后可以充饥岂有不暇择五谷而但急于走江以渔鱼走山以猎兽而侥幸其或可以有济也谓其旁搜博覧以备参考而中自有主欤然此则大贤物格知至理明义精学有余者之事而非新进晩学志稚而未定识嫩而未确者之所宜也志稚而识嫩则是非茫然莫得其真而遽欲为泛泛之举殆犹乗一叶之舟于风涛汹涌之冲其不覆而沉者希矣因觉前日都门相聚虽贤者之意亦甚拳拳而退后之语毎以守旧为足亦殊无一言扣击是以精切之论无因而发不得到贤者之前以广高明之见致使贤者有今日之流则拙者亦不能逃其罪也今白沙舟中念及贤者恐南去益逺与贤者愈不相及而贤者之病日深纒肌蚀骨不可救药因急发此托计院转逹愿平心定气而三思三省焉无为是支离驳杂且取四书循序而熟读之俛焉孜孜须到混融贯通处自当卓然有见而知天下真是真非邪正之分自定从违之几自决而且以知今日之言的不为贤者诳也若不以为然则是欲果于自暴自弃为狂妄之归愚亦不能强聒于子矣

答郑节夫

某十月初抵中都即探知贤者寓京口今承惠书甚慰但某寓此不能久而贤者开春方归又无会合之期不无怅然前年唐突附计院一书盖以贤者可与语而惜其为邪说之流遂防正理直情剖露更不复委曲回互效世俗书札谀言謟语之态亦以真讲学故有真切磋有真切磋然后有真警发而亦惟真好学者然后能乐真切磋而可以有真警发不为讶也今承来书未能释然缕缕分析犹有不能割舍之意何邪岂愚者之言未白不足以发贤者之正见抑大贤固无可无不可非浅拙所能识也大抵此一种门户全用禅家宗旨无一与孔孟合其要诀所主只是祖述那作用是性一说再得孟子所辟告子生之谓性底意重唤起来乃是指气为理指人心为道心谓此个物辉光灿烂至灵至圣天生完具弥满世界千万亿刼不死不灭凡性命道徳仁义礼智等都是此一物而异名禅家此等意旨从来交相宻付只是口诀不用文字所以渠门不要读书更不用穷格一段学问而非有存养底工夫凢平时所以拳拳向内矜持者不把作日用人事所当然只是要保防那个辉光灿烂不死不灭底物事是乃私意利心之尤者其状甚有似于存养而实非圣门为己之学也惟其所主在此故将下学千条万绪底工夫都作外物一尽扫了合下处已便直向圣人生知安行地位上立至接后进亦便直引向圣人生知安行地位上行其待斯世常人亦便直以太古太朴之道待之所以出门动步便有碍寸地通不得其徒一二老軰间有践履好处者此非由学力师训之故乃出于生质之笃厚而然而亦只是与道暗合按之正理实不相符不过只如僧道苦行郷原忠信亷洁之类无足歆羡在后生晚学只当专以孔顔曾孟实践处为凖的果能深熟用功实得其趣味则其中之乐自足自无复走作他求有如必欲识他是非邪正者须是真识得儒释之辨方可然儒释界分亦未易白自唐来名儒多不能识破直至周程诸君子有物格知至之功理明义精方始剖判得分明夫岂初学志识未有定主者所可遽论程子曰学者于释氏之说直须如滛声美色以逺之不尔则骎骎入其中矣又曰释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得又曰若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣不若且于迹上防定不与圣人合者固所不取其有合处则吾道固巳有如是定立却省易此数言皆切为人处真千古不易之确论若学者未能见破须且权作未防底公案束之高阁且须依此数言佩服他日有见自定何须坚欲俛首鞠躬于其门姑为观徳考行退自警勉之计邪实得是理于心谓之徳实践是理于身谓之行彼于是理本原既差错则何实得实践之能有而何徳之可观何行之可考舍圣门正大真切缜宻之功不之事而为是支杂曰吾自保其必不为之流万万无是理也前年与黄寅仲及郑闻书说破儒释之辨甚明今更不暇论此畨都下新接一二非不笃志于道然皆偏执先入之说为主初见间亦不能不出一二语以正之既而颇防其说确然自以为是遂更不复与语聴之自错自误于我何加损焉要之吾道自孔孟周程朱诸儒宗受相发明已明明白白于霄壤间如青天白日万古不容掩没岂小小异端所能为病举斯世莫非斯人亦何阙一二人之防其中自不须劳唇吻费词说徒为纷纷彼此俱无益也别纸所论人心道心中间自人受二五之气而下一截似已识得人心道心界分而亦未莹其首末处所辨论则甚支离又似于二者之名义全未曽晓得何邪大抵人惟有一心非有两个心并生来只是所以为虚灵知觉者不同尔其虚灵知觉从形气上发来者以形气为主故谓之人心如耳目鼻口四支之运动是也其虚灵知觉从理义上发来者以理义为主故谓之道心如仁义礼智之形见是也人心方是就此躯殻上平说虽上智不能无未是不好底物但此心最臲卼不安易流于不好故谓之危道心专是就理义上说虽下愚不能无但此心本无形状至幽隠而难见故谓之微且如饥思食渇思饮此由形体而发人心也因而饮食未害也若穷口腹之欲便防矣其动来易防如此非危而何如嘑尔蹴尔嗟来等食皆不肯食此由理义而发道心也然此犹是易见处若其嗟也可去其谢也可食则于理甚隠最为难知非圣哲莫能识之非微而何二者在方寸间无日无时不发见呈露非是判然为二物不相交涉只在人识别之其工夫要在精一二字精则察乎二者之间而不杂一则守夫道心之正而不离既专守道心之正而不离则道心常为此身之主而人心一聴命矣如此则实理流行动无非中至于声为律身为度从心不逾矩田地则此身日用酬酢凡由人心而出者莫非纯是道心之流行而不复有二者之间矣舜此四言极是亲切端的无一字可改易圣人见道明朗如此若赵临川所论人心不可专作人欲看此语既说得是未见其差而贤者攻之不置却是未识人心之所以为人心而求之逺矣所引克己毋意为比亦不相似克己之巳合下乃指身之私欲而言非单指此身只因对复礼形之而后为己私也若对复礼形之而后为己私则须复礼而后克己而非克己以复礼也毋意之意合下亦只是指私意而言与诚意之意亦自不同也赵临川说危字之义又太迟缓此物好动本不安帖最易流易防即此便是危处岂必待到逆伦乱理争夺相杀然后谓之危也说道心隠于人欲炽盛之中视之不见聴之不闻为微亦失之迂折兼似未识道心之所以为道心也来説折之以为若如此则是人心流失必至于人欲已炽天理仅存然后即此道心之隠然者而充之此时济得甚事此一义发得甚当但其他所说危微二字之义却不亲切与夫所谓纯乎天理而中庸为难及所谓不合于仁则合于义不合于义则合于礼等语殊不可晓也大凢知言最难而立言亦难须见理明彻后自然无差非区区口舌所能强也惟愿格致之功真积力久则他日自当条畅更在勉旃

北溪大全集巻三十二

钦定四库全书

北溪大全集巻三十三

宋　陈淳　撰

书

答西蜀史杜诸友序文

某外日别次甚感诸友各勤赠言途中匆匆未及披覧至家人事稍暇后方得一观类皆志趣高明不肯埋没流俗俱卓卓有景慕贤徳之意窃深为之敬叹其间有义未安处敢一切磨之史兄全篇以濓洛之学乃洙泗万世之正学为主意而谓文公集厥大成粹乎真洙泗濓洛之渊源可谓巳认着圣贤门路而得其一定凖程矣但当即此为终身鑚仰之计且须平心玩味切已体察孜孜循序毋支毋离毋过毋凿则异日自有登堂入室处所论乾道变化各正性命无非生生不息之诚鸢飞鱼跃上下皆察无非成性存存之妙此等陈义似高然不免举子时文牵挽之态看道理正不可如此含糊须各随本文子细防绎乃能明晓莹彻有切已得力处如干彖传所谓变者化之始以所赋之命言化者变之成以所受之性言二句乃谓乾道变化无所不利而万物各受其所赋之正以为一身之主所以释干利之义盖就隂静一边言之生生不息之诚乃一元生理之流行贯彻乎四徳动静之间循环而无端也中庸引鸢飞鱼跃以证天理自然流行之妙昭昭乎天地上下无所不在若成性存存乃言智礼本成之性存存于我则道从此而出其存之又存乃工夫纯熟无间防之意此等语脉自各不同强为牵合则浑杂无别有害于穷理之实至所谓清浊混杂有待澄治则为庸人者又欠委曲防人生气禀除了圣人一等自贤人而下便已皆然但其中多寡分数煞不齐而人品随之亦煞不一未可都以庸人一例防之失权衡之平矣余所讲明则皆平正穏帖路脉不差为可喜千万勉之杜兄深有警防于为学当在自己下工夫实体之一言全篇反复推证以是意为主而服膺之可谓得切问近思之要矣大抵古圣贤邈在数千百载之上影响絶不相接只有遗言在简册间今若不实体于己则何由识言中滋味而得古人心肠肝肺于己分亦何相干须把圣人之言如亲承謦欬于羣弟子如亲与同堂合席相讲磨其所论事如自己亲做底一一就已上实体之则其是非当否轻重缓急一如痒疴疾痛之切于身皆了然可得而知矣由是而之则圣贤千言万语皆为切已之盘盂几杖个个有受用处及其久而熟也虽或闲言漫语亦无非吾切已之益而用功之实也然于实体之中亦须致知力行工夫并进盖实体察之则知益精实体而合之则行益切又不可徒守彼一言恐复糊涂无活法也子安所叙虽嫩而旨意已平正其论闽浙湖湘江西之学为门各异而独有取于闽学得正传之粹亦所主之不差矣但诸家之深浅邪正亦当灼知其本末表里无纎悉遁情方能决不为吾惑而所主者益坚以定若未能然则全未可惹着只一意坚吾所主以待他时识见长而自明且如湖湘之学亦自濓洛而来只初间论性无善恶有专门之固及文公为之反覆辨论南轩幡然从之徙义之果克己之严虽其早世不及大成而所归亦已就平实有功于吾道之羽翼浙中之学有陈吕之别如吕以少年豪气雄大俯视斯世一旦闻周程朱张之说乃尽弃其学而学焉孜孜俛首为圣门鑚仰之归未论所至之何如只此勇于去邪就正一节深足为至道者之观亦吾名教中人如诸陈軰乃鄙薄先儒理义为虚拙専驰骛诸史攟摭旧闻为新竒崇奬汉唐比附三代以便其计功谋利之私曰此吾所以为道之实者兹又管晏之舆皁而学者于卑陋之归也若江西之学则内专据禅家宗防为主而外复牵圣言皮肤枝叶以文之别自创立一家曰此吾所独悟于孔孟未发之秘防而妙契乎尧舜千载不传之正统者其实诐滛邪遁与孔孟周程大相背驰甚为吾道贼害尤甚后进看邪正不破乐其径便多靡然从之此种自江防浙已滋蔓矣兹其取舍从违之机非理明义精未易决在初学有志斯道而为圣贤之归者诚不可不谨其所习也其名约之则泛滥驳杂之甚矣所列道学四条之义安得许多分裂所谓道学者其所学以道为主而所谓道者又非有他只不过人事当然之理天下古今所共由者而已初非有幽高妙悬空在万物之表与人事不相干者也但推其根原所自来则出于天命之自然而语其全体所会则实具于吾心惟是气禀物欲之交累而致知力行等工夫少得人勇猛去做如果有能做得此工夫净办至到则是理可复全于我由中而见于四体则目视耳聴有常度手举足履有常节至于动容周旋无不中礼者皆仁义礼智睟靣盎背之余而为道徳之容见于应事接物则为父子有亲为君臣有义为夫妇有别为长防有序为朋友有信无不各尽其道者皆此理之大目而为人伦之至其与朋友切磋琢磨者亦不过讲明乎此理而相勉以进之也如大学所谓如切如磋者道学也盖以切磋骨角有脉理之可寻乃是言讲学之事非指此目为道学也其发明圣经蕴奥著书以后学者亦不过冩其平日躬行心得之余而寓于修道之教也虽至于治国平天下弥纶天地裁成万物亦莫非其中大本之所流行而明徳新民之极功非度外也是虽曰万殊而皆一本也此尧舜禹汤文武臯陶伊傅周召逹之所行孔顔曾孟周程诸儒穷之所明无二致也若所学不由此则无其本而所固有者不能有凡百所为皆不免于外靣计较之私是虽言动有礼容止可观未必合理义之当然而为先王之法言徳行也是虽忠于君孝于亲弟于兄信于友未必得古人之成法而为中庸之至徳也虽于朋友讲磨极其博洽殆亦不过俗尚意见之偏而非圣贤之精义也虽训释诸经穷深极微号为名儒殆亦不过曲学专门之凿而非道徳之格言也虽至于治国平天下亦不过才智功利之陋而非此道之大用流行也是特汉唐诸儒及管晏俦軰等事乌识所谓圣门之学而乌可以道学名之至所谓终日