午亭文编

时不易也愚按胡氏引左氏王周正月之説而论之曰周人以建子为嵗首则冬十有一月是也是明以周正月之説为是谓冬十一月为周正月矣而又曰前乎周者书元祀十有二月则知月不易也则是前乎周者未尝改月至周始改其嵗首之月为正月也夫殷不改月而周始改月考之经传未有明文胡氏之意亦殆不谓然也其意若以谓建子为嵗首耳未便以为正月也故下文曰冬十有一月是也然明引左氏王周正月之文矣而又防以为冬十有一月者不知胡氏之意进退何所据乎又曰后乎周者时不易胡氏之意非遂谓汉不易时而周独易时也其意不过谓周不易时取汉以为证耳故下文曰建子非春亦明矣是胡氏不主改时之説也其又曰乃以夏时冠周月何哉云者是胡氏亦知周果改十一月为正月矣特未便以为春是周之正月乃夏之十一月仍为夏正之冬也孔子作春秋取春之一字加于周正月之上耳是胡氏之意也故下文又曰圣人语顔回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月此见诸行事之验于是而胡氏之误更有不可胜言者矣夫周之月建子之月也建子非春胡氏自言之矣使周果不改时而孔子作春秋以建子非春之月强取春之一字加于其上此乃天时所不受稍知诗书识道理者将逆折其萌而不敢以为而牧儿芸叟妇人女子之所闻而恠笑者也曽谓孔子而为之乎行夏之时子有是言矣假使周而果不改时也则建子之月俨然冬也冬则正夏之时也夏之时曰冬孔子书之曰春是周本行夏之时而孔子乃变夏之时矣行夏之时者果当若是乎假使孔子之于春秋果寓行夏时之意而周果不改时也则建子之月必将直书之曰冬使后之人犹得有所考而正焉曰周之不改时如此也以子月为正月如此也其不若夏寅月之为正月如此也此所谓非行夏之时也后之人由此考正而行夏之时焉岂不亦甚明白矣乎而顾冬而书春曰吾欲行夏之时宁有是理乎又其论曰以夏时冠月垂法后世以周正纪事示无其位不敢自专假使孔子果以夏时冠月则亦何难以夏正纪事时可自专月独不可自专乎夫春夏秋冬之时自正至十二之月以为可改则皆可改以为不可改则皆不可改也今改夏之冬为春曰将以垂法后世不改周之子月为十一月曰吾无其位不敢自专无其位而改冬为春冬必不可为春也不可为春者而悍然命之为春无其位者又敢自专如此乎且使后之人何所取法乎而谓以此垂法后世者其果何法之垂也书云王省惟嵗卿士惟月师尹惟日言以嵗月日之大小别王及卿士师尹之尊卑也今谓夫子改时不改月是敢于其大而不敢于其小也圣人岂有是乎至其谓夫子有圣徳无其位而改正朔夫正者正月朔者月朔也如胡氏説则正月亦夫子所改矣吾不知胡氏所谓正朔者果何所指也圣人之言语文章皆其光明正大之心其语顔子则正告以为邦之事其作春秋则直书以鲁史之文鲁史之文曰春王正月孔子书之亦何至如后儒支离剥割之见巧为新意于其间哉或有如胡氏之见者曰春秋天子之事也若鲁史曰春王正月孔子书之曰春王正月夫人皆能之何必孔子乎何以为天子之事乎余应之曰所谓天子之事者天子有命徳讨罪之权春秋有褒善贬恶之防显其事使善恶昭然防其文故褒贬具在是所谓天子之事也是所谓春秋也事迹之昭昭者尚不得而饰其词以变易是非况年时月日之一定者哉若于年时月日巧为新意于其间以诬圣人其得罪圣人大矣吾不可以无辨

春秋始隠公论

粤自西周板荡王辙东迁平王以来流离世故斯亦极矣眷言丰镐有故国旧京之感焉此周家之一大变局也春秋托始于平王无可疑者陈氏良曰春秋非始于平王始于桓王也当平王之世鲁隠之奉其弟轨宋穆之舍其子冯诸侯犹有让千乗之国者也卫石碏晋九宗五正嘉父宋孔父之流犹知尊君亲上也郑庄公为卿士王贰于虢于是周郑交恶隠之三年平王崩桓王即位四年而郑始朝身为卿士而有志于叛王此春秋所以作也尝试论之夫桓之于郑孰与平之于申鄫而郑之叛志孰与齐楚秦晋之强僣四年而朝孰与周郑之交质繻葛自将之役孰与犬戎弑父之大变故谓春秋托始于桓王者是亦齐末之见矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作二雅絶于幽王平王之世诗下降于国风是所谓王者之迹熄也又何疑于春秋之托始与然则曷不始于平王之初年也赵氏鹏飞有言子尝曰吾其为东周乎葢将兴西周矣兴西周之志不得行于时而寓于春秋则春秋者中兴周室之书也又言平王之末政愈不纲天下之乱有加于前而中兴无其人矣夫子于是悯悼衰世而作春秋也赵氏説虽善矣而未尽也余谓春秋之作始于隠公者隠公之元年当平王之季世隠公有让国之心而遭篡弑之祸其父子君臣之际有臣子所难言者夫子垂典法于万世明大戒于方来首记其事有防文显志焉或曰祻基于惠而记始于隠者何也曰伤隠之贤而诛桓之篡也或又曰隠摄也桓宜为君者也宜为君者而诛其篡何也曰凡隠之立夫子许其为公不言其为摄摄经无明文也非摄而亲遇弑焉其为篡也何疑乎是以刘氏敞曰让则不摄摄则不让而传谓隠公摄是非其位而据之者也于王法所不得为于王法所不得为则桓之弑隠恶少减矣春秋不宜深絶之今以其深絶之知隠公乃让也非摄也今以摄言隠公是不尽春秋之情也而谷梁子之论隠公也曰春秋贵义而不贵惠信道而不信邪孝子扬父之美不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也既胜其邪心以与隠矣己探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也盖谷梁之论过甚矣昔者周之始兴也泰伯之让孔子贤之当春秋之世视泰伯之时何时也有能以让而身防祸患犹刻责之追诟其所为曰探先君之邪志曰成父之恶使此人之隠衷大节既无以白于天下而世不复知让为盛徳以篡夺为固然将隂以生乱臣贼子之心其何以劝善而惩恶也亦异乎君子成人之美矣且太王之欲传位季歴亦可谓为邪志而季歴及昌亦可谓为成先君之恶者耶虽隠公之贤不及泰伯而恶亦未着春秋之作将以奬善戒恶耳恶者犹欲进之于善况非恶之尤著者乎恶未着而被之以成父之恶之名圣人与人之意度不出此故曰伤隠之贤诛桓之簒此夫子之微文显志也或者谓春秋有书即位有不书即位隠不书即位者不成其为公也不成其为公是夫子不许之也曰是岂然与凡即位之例啖氏助言之陆氏淳诵説之余尝求其义矣知隠之不即位有非例所得尽者而啖氏未能究其义也啖氏之言曰凡先君正终则嗣子逾年行即位礼谷梁云继正即位也【文成襄昭哀五公是此例也】凡先君遇弑则嗣子废即位之礼【不忍行也】谷梁云继弑君不书即位正也【庄闵僖三公是也】凡继弑君而行即位礼非也谷梁云桓公继弑君而行即位则是与闻乎弑也公羊云宣公继弑君而行即位其意也【意欲为君故党于贼而行即位】左氏不达其意曲为其説而云庄公不言即位文姜出故也闵公不言即位乱故也僖公不言即位公出故也【左氏云闵公弑后成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之】公出复入不书讳故也【言经中无僖公出入之文】以得罪去国犹曰不忍父为他国所弑其情若何不举其大而举其细非通论也且三月文姜方孙何妨正月即位乎故知解庄公不言即位妄也国有危难岂妨行礼故知解闵公不言即位妄也若君出讳而不书昭公何以书乎假如实出亦当非时即位如定公也故知解僖公不言即位妄也按陆氏引啖子所称继正即位继弑不即位之説当矣至其辟左氏所云庄闵僖之不即位辞尤辨而正也而独于隠则犹因左氏公谷之説者余故以为未究其义也左氏云不书即位摄也而公羊以为何以不言即位成公意也公将平国而反之桓谷梁以为何以不言即位成公志也言君之不取为公也君之不取为公将以让桓也愚以谓左氏言摄既与经违而公谷以为成公之意志云云者是公既即位而孔子削其事矣审如是则是夫子欲成隠让国之心而隠实未得行即位之事不得行即位之事而即位焉是在隠初非欲让者也乌在其为成其意志乎是以由左氏公谷之论而知啖氏之言犹未究其义也宜乎隠公让国之贤未大着明于后世而遂失圣人所以作经之心矣故吾防以谓隠不书即位者隠自不行即位之礼耳夫子不得而书故夫子亦不得而削也及观赵氏汸之论而有合焉赵氏有谓筞书之大体者曰行其礼则书不行其礼则不书此无待于笔削者吾无加损焉盖隠公之即位筞书之大体也其书于防则存而不削不书于防虽圣人不得而益之赵氏之説有以得乎圣人光明正大之心而不同乎谿刻诡僻之见宜其合于吾心也明乎此而后知隠之于桓让也非摄也让而弑之夫子是以伤其贤而诛其簒春秋之始纪隠公而善善恶恶之大义巳并行而不悖焉此其为圣经也与且夫吾之于春秋也恒体圣人善善长恶恶短之义而不敢有谿刻诡僻之见以冀无失圣人光明正大之心是以于隠公之事不敢有过求焉尔因叙春秋之所以始为论其义而辨之若夫求其义而不得妄生穿凿如叶氏梦得所云天有十二月冕有十二旒服有十二章春秋纪十二公逆而推之至于隠公以成其数者是皆小见破道邪説乱经学者尤当以为戒也

书钱氏春秋论后

红丸之案孙慎行引春秋许世子事直攻方从哲名之为弑魏大中继之而其辞加甚矣钱氏遵王为春秋论自防其后曰进药之狱余有猜焉进药决之禁中阁臣不为药主一也光宗寝疾弥留非以红丸故奄弃万国二也舍崔文升而问李可灼三也谷梁子曰于赵盾见忠臣之至于许世子止见孝子之至儒者相沿服习以为精义执此以防斯狱则过也斯亦可谓原情之论者矣故其论曰引春秋之义防后世之狱是犹禁奸盗以结绳理文书以科斗欲以赵盾许世子止之狱辞傅本朝之律令不巳迂乎然于梃击移宫之事则论曰春秋书曰夫人孙于齐左氏曰不称姜氏絶不为亲礼也夫人姜氏薨于夷齐人以归夫人氏之丧至自齐公羊曰贬必于重者莫重乎其以丧至也何休曰刑人于市与众弃之必于臣子集迎之时贬之所以明诛得其罪也吾夫子鲁之臣子也于鲁之二夫人大书特书无所忌讳耿育之所谓暴露私燕谤及山陵者吾夫子其戎首也哉夫夫人姜氏通于齐侯致有公子彭生之祸所谓罪大恶极凡为臣子不共戴天之仇也而吾夫子犹隠其辞而不斥言其事郑贵妃之于神宗李选侍之于光宗可比姜氏之于桓公乎否也梃击之于光宗移宫之于熹宗罪状未明深文周内取淫慝凶乱之事同诋并讥是以春秋之狱辞傅光熹之律令也光宗阨于郑氏终其世未尝出一恶语可谓孝子仁人矣熹宗冲人闇弱始因臣下之烦言搆怨李氏至为手勅显布外庭呜呼薄矣而乃引耿育之言以为口实明之郑李汉之赵昭仪其本末亦不齐矣而欲以此附春秋之义又庸有当乎盖常易其心而求三案之是非君子小人互有得失不有珰祸借三案以杀人则君子之所谓得者未必是小人之所谓失者未必非惟奸珰杀人则借三案而一时畏祸趋利之徒亦借三案以为縁于是乎君子小人之目判然如白黒之不可混淆而郑李之罪惟恐其不明彰大着于天下是故成郑李之罪者始于诸君子而终于魏忠贤也忠贤之乱政亦郑李之不幸也而自诸君子发其端是可为痛惜也已余因览钱氏之论而聊述其义后之君子其不以余之言为非而不惑于当时门戸党朋者之説则千秋之是非得失必将覈其寔而无为徒狥其名矣

古今易説

易于六经最古遭秦烧书以卜筮独得存最为完书最古而完而今所传者特为淆乱视他经为甚焉乐既散亡二礼经晩出虽阙然幸不为后人所乱书得之孔子屋壁诗赖讽诵以存虽不无残脱然考诗书之序或皆系于篇末或自合为一篇其始皆不乱于正经书自孔安国诗自毛公始别序入经冠之篇首朱子除其序各合为一编以置经外而复诗书之旧焉春秋一经三传初皆别行汉以来儒者欲省学者两读至以公谷配经左氏分传附经之年朱子虽未及详定而亦别出左氏经文盖将以复春秋之旧也经之存者五惟易最古而最先乱已而幸正之卒又乱焉艺文志云易经十二篇顔师古谓上下经及十翼葢古经也汉费直以彖象释经附于卦后今乾卦起大哉乾元至用九天徳不可为首是其例也虽其初加一传字以别于经然十二篇之经直已乱之矣汉郑康成注易合彖象于经而所谓彖象不连经文者犹在也至魏王弼注易用康成本又増入乾坤文言虽加彖曰象曰文言曰以别于经然直之所既乱者弼又从而乱之若説卦等篇仍其旧总曰系辞自是世儒知有弼易而不知有古经矣程子作易传因弼本未暇更正嵩山晁説之考订古今厘为八巻卦爻一彖二象三文言四系辞五説卦六序卦七杂卦八而吕氏大防周易古经上经一下经二上彖三下彖四上象五下象六系辞上七系辞下八文言九説卦十序卦十一杂卦十二王氏原叔家古易本卦辞一彖辞二大象三小象四文言五系辞上六系辞下七説卦八序卦九杂卦十东莱吕祖谦则定为经二巻传十巻上经一下经二彖上传一彖下传二象上传三象下传四系辞上传五系辞下传六文言传七説卦传八序卦传九杂卦传十朱子本义从之故朱子曰经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二巻传十巻乃复孔氏之旧云按朱子之言幸古经之复正也明永乐时修五经大全易则从程传元本而本义则以类从夫以程子未及更正之经取朱子从古经説易之辞割裂参错于其间使古经己正而复乱而最缪戾者简首仍载朱子幸古经复正之説而又不言其不从古经之故是则所谓复孔氏之旧者果安在乎至使前贤之意乖剌不明至今三百年余未有能正之者也成化间奉化学教谕成矩谓世之读易者先本义而后传遂独刻本义行于世今家传戸诵者成矩之书也夫朱子因古经作本义明初诸人以本义参附于传而一之巳失朱子之意矣然犹曰此集诸儒之説非专朱子之书也今矩所订之书俨然朱子之书世之学者遵信之而不复知其舛譌之若此也盖易之最古而完者及今犹可考见故与世谂焉

皇极数説

理数一也岐而二之者非也言理不言数此近世学者之通病然天下岂有理外之数哉故曰理数一也邵子于数精矣世之学者求之而不得其解姑曰易之为书理而巳矣数非所尚也岂不悖哉皇极之数世失其传尝殚心研索积数年之勤以求之恍若鬼神之来告焉巳复参之书册遂无弗悉合者故于理数之际有可得而略言者焉大传谓极其数遂定天下之象大哉言乎皇极之数斯当之矣盖河图之数生于五而成以十此数之始也自十而百百而千千而万而后谓数之极易逆数必极其万而千千而百百而十十而零之数而后谓极其数也既能极其数矣而后天下之象定焉夫见天下之赜者儗诸形容象其物宜是之谓象象诚天下之赜者哉天下之赜极之至于万千百十零而天下之象定之止于一二三四五六七八九十而此十数者又止用其四焉是天下之象四象焉尽之矣故曰定也其法以数求卦上卦动以动因十以卦因零下卦动以卦因十以动因零再加卦数爻数而先天之数成矣通计万千百十零之数去万以千百十零为元防运世是为四象而五行生尅吉凶防焉以乾卦言之六阳防数二百一十有六如五爻动是上卦动也以原防数二百一十有六为本数五爻加五十原防数为数万有八百是为以动因十干位一加一原防数为数二百一十有六上下干位各加一为数二五爻加五为数五是为以卦因零通计为数万有一千二百三十有九是为一二三九也如二爻动是下卦动也以原防数二百一十有六为本数干位一加十原防数为数二千一百六十是为以卦因十二爻加两原防数为数四百三十有二上下干位各加一为数二二爻加二为数二是为以动因零通计二千八百一十有二是为二八一二也以坤卦言之六隂防数一百四十有四如六爻动是上卦动也以原防数一百四十有四为本数上爻加六十原防数为数八千六百四十是为以动因十坤位八加八原防数为数千有一百五十有二上下坤位各加八为数十六上爻加六为数六是为以卦因零通计九千九百五十八是为九九五八也如三爻动是下卦动也以原防数一百四十有四为本数坤位八加八十原防数为数万有一千五百二十是为以卦因十三爻加三原防数为数四百三十有二上下坤位各加八为数十有六三爻加三为数三是为以动因零通计万有二千一百一十有五是为二一一五也以坎卦言之二阳四隂防数百六十有八如四爻动是上卦动也以原防数一百六十有八为本数四爻加四十原防数为数六千七百二十坎位六加六原防数为数一千有八上下坎位各加六为数十有二四爻加四为数四是为以卦因零通计为数七千九百一十有二是为七九一二也如初爻动是下卦动也以原防数百六十有八为本数坎位六加六十原防数为数万有八千是为以卦因十初爻加一原防数为数百六十有八上下坎位各加六为数十有二初爻加一为数一是为以动因零通计为数万有四百二十有九是为○四二九也以离卦言之二隂四阳策数百九十有二如上爻动是上卦动也以原防数百九十有二为本数上爻加六十原防数为数万有一千五百二十是为以动因十离位三加三原防数为数五百七十有六上下离位各加三为数六上爻加六为数六是为以卦因零通计为数一万二千三百是为二三○○也如三爻动是下卦动也以原策数百九十有二为本数离位三加三十原防数为数五千七百六十是为以卦因十三爻加三原策数为数五百七十有六上下离位各加三为数六三爻加三为数三是为以动因零通计为数六千五百三十有七是为六五三七也如三阳三隂之咸防数百有八十为本数上爻动以动因十加六十原防数为数万有八百以卦因零兑位二加两原防数为数三百六十上兑位二加二下艮位七加七为数九上爻加六为数六通计为数万有一千三百五十有五是为一三五五也初爻动以卦因十艮位七加七十原防数为数万有二千六百以动因零初爻加一原防数为数百有八十上兑位加二下艮位加七为数九初爻加一为数一通计为数万有二千九百七十是为二九七○也如五隂一阳之复策数百五十有六为本数四爻动以动因十加四十原防数为数六千二百四十以卦因零坤位八加八原防数为数千二百四十有八上坤位八加八下震位四加四为数十二四爻加四为数四通计为数七千六百六十是为七六六○也三爻动以卦因十震位四加四十原防数为数六千二百四十以动因零三爻加三原防数为数四百六十有八上坤位加八下震位加四为数十二三爻加三为数三通计为数六千八百七十有九是为六八七九也推之至于他卦悉准此法先天之数无遗义矣

三正説

夏书三正传谓为天地人之正道马融曰建子建丑建寅三正也孔颖达谓三正为三才按三正之説生于三律成于三统汉书律厯志云三统者天施地化人事之纪也十一月干之初九阳气伏于地下始着为一万物萌动钟于太隂故黄钟为天统六月坤之初六隂气受任于太阳继养化柔万物生长楙之于未令种刚彊大故林钟为地统正月干之九三万物棣通族出于寅人奉而成之仁以养之义以行之令事物各得其理寅木也为仁其声商也为义故太蔟为人统此三律之谓矣是为三统其于三正也黄钟子为天正林钟未之冲丑为地正太蔟寅为人正三正正始是以地正适其始纽于阳东北丑位易曰东北丧朋乃终有庆答应之道也故三正之説生于三律成于三统者谓此也孔氏以三正为三才未知所据易大传曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也夫天下之事物义则可以兼通名不可以假借若非然者是周易可以言三正尚书可以言三才今既言三正矣而以三才释之未见其可也自是以来解者纷然其未有定矣陈氏大猷书集传或问马氏以建子建丑建寅为三正如何曰新安王氏辨之巳详使其果为不用正朔亦岂应言三正乎曰夏氏谓董仲舒言舜绍尧改正朔如何曰汉儒多喜言改正朔经内舜禹初无此也按苏氏有言王者各以五行之徳王改正朔易服色自舜以前必有以子丑为正者有扈不用夏之正朔服色是叛也王氏辨之谓尧之授时以寅为正月舜因之至商乃以十二月为嵗首至周乃以十一月为嵗首尧舜之前安有丑正子正乎按郑康成谓帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子正月上日者未即位未改尧正也月正元日者即位之后乃改尧正也孔氏不取其説谓先儒王肃诸人以为惟殷周改正易民视听自夏巳上皆以建寅为正嵗二月传言既班瑞之明月以此为建寅之月也按传云班瑞之明月并不言寅颖达直谓以此为建寅之月是其臆説非传意也若夫王氏之辨袭頴达之説吾无取焉又谓汉儒多喜言改正朔经内舜禹初无此然则建寅之月经内曽有此乎程氏大昌云创建丑子惟商周耳自唐迄夏即皆建寅髙堂隆谓舜更尧厯首嵗以子尧同少昊首嵗以亥皆不与诗书合夫舜首嵗以子尧首嵗以亥虽不见于诗书而谓自唐迄夏即皆建寅者果诗书之明文欤诗书既无建寅之説而谓皆不与诗书合者果何所指与此其説皆祖祢颖达与经背驰而尤其甚者王耕野氏读书管见云怠弃三正以为子丑寅之正不知王朝颁朔三正并颁于诸侯耶抑止颁寅正也而奈何责有扈以怠弃三正且不奉正朔是欲擅变礼乐改易制度何得云怠弃或者以为养民莫重于六府三事威侮五行是不修六府怠弃三正是不务三事为诸侯而不知养民此天所以絶之也按王氏此説较诸説为优似可以折吾之説者请得与辨之王氏云止颁寅正固矣而经言三正者特以三正命于天而行于人者也有扈氏不畏天不恤人故虽颁寅正而兼言三正者正所以深责之也王氏云不奉正朔是欲擅变礼乐改易制度何得云怠弃夫王氏之説诚善矣然经所谓怠弃者正以其不畏天不恤人兼三正之义以深着其罪故谓之怠弃云尔众言淆乱若此则盇不观朱子之言乎朱子曰天开于子地辟于丑人生于寅故斗柄建此三辰之月皆可以为嵗首又语録云邵子皇极经世书一元统十二防一万八百年为一防当初一万八百年而天始开在子会又一万八百年而地始成在丑防又一万八百年而人始生在寅防邵子于寅上方注一开物字子丑寅皆天地人之始故皆可以为正蔡氏沈习闻此説故集传谓三正子丑寅之正也三正迭建其来久矣舜恊时月正日亦所以一正朔也子丑寅之建唐虞之前尝已有之蔡氏斯言可谓得之矣至有扈氏暴殄天物轻忽不敬林氏之奇尚书全解云但言其废三纲五常耳此盖模棱之言宋人如此者甚众皆不足与辨者以林氏于尚书最有名故及之自汉唐迄宋元碌碌者无论已其为説之最着可以害经而惑世者故取以致辨焉