南涧甲乙稿

七年都无所论幸而及裴延龄之事而去向使止五六年而遂迁则是终无一言此犹责道州之浅也夫台谏之为职要当朝夕纳诲以格君心之非俾徳宗预知延龄为不可相不待于既相而欲毁其麻也既相而欲毁其麻则是言无所益故决去就以为身名不知七年之间所陈于人君之前者何事所以开道启迪者何説説之不合则宜去乆矣岂必在于相延龄一事哉凡此者某之所欲言也至于条具缕析又非某所可言矣不识执事以为然乎窃闻主上之擢执事得于向时登对之初而执事近为里行复首论水灾以广上徳自觌除目舆望实为惬然恭以素学深厚必有所处敢幸志其逺者大者而勿蹈近世之规使如仆辈不复能有所言则台諌之风指其自执事振矣

答朱元晦书

某叩首再拜启去冬既遣人修慰即过宣城春尽还舍始覩所报敎甚以浣释欲再奉一记乃乆无佳便愧向实不可言旬日前方领詹机宜所附四月手墨盖濡滞如许也且闻尊夫人已毕大事以我之艰知元晦办集尤不易矣仍审少留茔次动止之详岂胜慨叹比日秋冷孝履何如某患寓居号慕益逺仅未死灭无足念者江左苦旱早晩稲皆损嵗事殊可虑也哀苦亡聊杜门郤得理旧业但殊无晤语之益耳见敎不必观佛书固然正以鄙性鲁钝少年多寓僧寺中嵗复耽文词尝出入其説及粗窥圣学之门若禅宗则乆见其病特欲穷佛之説所自不敢便以他人之言为据也两嵗居丧乃得取其经帙大者观之料元晦髙明染指絶尘不必如是之迂也今亦尽止矣其详未易遽陈要之吾圣人妙处在合故一以贯之释氏之弊在分尔余不足论也如何承谕亦悟口耳之习至幸惜相距数舍末由面请尔尝谓学者要须有得始能自信故易与中庸大学中皆语其得孟子又发明自得之説此犹黙识非口耳之所及矣至于自信则所谓考诸三王建诸天地质诸鬼神百世俟圣无所疑惑然后可也向示胡子知言有意乎穷理者惜其著书之早尔程氏遗书则极详备所谓不敢去取者非所望于元晦也愚意则以为须去取尔和靖先生甚不欲人观止令读易传故其所编极简且云观此足矣近见王徳脩秀才从和靖于晚年者则闻其説尤详盖云所以令诸君只读易传者易传所自作也语録他人作也岂能尽记其意有赠夏翇数语因以録呈试熟复之贷金荷不外某穷悴止江东有少俸连遣二女子且置得数亩饭米去嵗了两处葬事今年又从人假借矣他时稍有余尚当相助亦已转语赵徳庄矣渠为地主必能周旋也因其行得以布问不觉缕缕向寒更冀节哀为遗体爱重不次某叩首再拜

又

便人奉此月三日手教至慰驰向之情秋气日清伏想尊燕居万福某窃食亡补不足贻记防谕出处荷不外前日因书偶及之恃乆照也此自不当与吾兄商最尔兄既乆不出则一出固宜自审非若仆辈平日汨汨仕涂以为贫者也岳祠则须自请【案朱子答韩尚书书力辞荐召决不能与时俯仰以就功名末云必若成命已行不欲追寝则愿因其请免复畀祠官之秩故元吉云然】朝廷意虽未可知亦不应便以岳祠除下尔至谓无用于世非复士大夫流不知元晦平日所学何事愿深攷圣贤用心处不应如此忿激恐取怒于人也与世推移葢自有道要不失己但人于道不熟便觉处之费力耳如何如何偶来介不俟即归因赵仲缜行得以附此自余仲缜当能言之所冀若时为器业倍万珍厚匆匆不宣

答李塾书

七月日某顿首复书贤良李君足下某昨与令外舅游闻足下隽才甚着日者复幸尊公同制而升得奉周旋每以未见足下为恨也中都坌宂日力不暇给虽欲从多闻之士以讲明道艺之蕴如无绳而絷马敢意高谊不遗跫然足音乃临于蔀室宠以书教述古今言行之要取士之略知唐制不逮于汉而本朝独近于古者粲然其文之华也铿然其韵之美也渊然其中之宏而渥然其外之泽也夫制举之缺自元祐以迄今圣天子搜罗于四方而足下昆弟褎然为首以振眉山之旧礼乐法度之源兵农刑政之本足下讲之熟矣六经之説无不习百家之言无不通此犹未足道窃尝念之中原困于兵革者逾五十年衣冠沦于涂炭天子盖不忍为之屈思得非常之材以摅天下之愤而复致周道之兴故乡举里选为未足而前史以为制举者所以待非常之材也上心慕焉足下宜有以副此也某之老懦徒将拭目于斯虽然不敢忘也既勤厚意之辱故輙上以为谢异时功名之来足下徐举武而收之始可以为今日贺也不宣某再拜

答陈亮书

顿首复书同甫上舍足下比承过临遽甚未及款然一奉余论亦足慰平昔愿见之心伏辱示教审闻舍安稳且蒙惠贶文巻连日偶暇方得尽读不啻如释调饥也足下学力既博笔力健甚且于欧阳公文猎其精华而咀之宜其不蹈近世畦畛矣至于攷究文中子之蕴诋诃陈寿之未善皆合至当之论乡闾铭志序记意皆不苟然持此方驾于古信无难也况足下谠言宏议又有蕴于胸中而未究者某衰懦不进何足以祗大惠徒知感愧藏弆而已夫君子之待时亦犹智者之用兵先为不可胜以待敌之可胜也不可胜在已可胜在敌苟有以待之矣其于世之用何必焉惟不至于用而卒无有也则善矣诚愿足下益厚其有以俟之也然偶有一事欲资于左右未知然否比见宗忠简公遗烈甚壮而无状之与传之者足下与其家子弟既善又为之铭墓若其乃祖在仁里名徳不可一二数自靖康以来名臣巨公中亦不可一二数也足下一为纪述何如承许稍凉至郡城甚幸今嵗一雨应期遂当有秋顾疎谬于此时无一二可以警教者亦愿足下之不鄙我也匆匆布谢不能尽所欲言尚幸恕照不宣

答汪尹书

某顿首复书作霖教授学士足下道之不传乆矣天下之士其号称学者孰不曰吾欲学夫道然而世卒莫之许焉岂道为终不可传哉幸有许焉者其不诡于圣人几希其言合而近者复几何哉昔夫子之言曰志于道据于徳依于仁游于艺此盖以教于门弟子之本旨也所谓志者勿忘之谓游者则或出入焉据不可失依则不可离乎自后世以文取士虽日诵诗书之言习礼乐之説漫然不知以道为何物逮其无所得则又反取佛老之书与吾儒之相似者縁饰求合以为必如是然后可也呜呼其果可乎哉今者足下贻书首以志于道为言足下其知所本矣抑好之而遂欲求之乎顾仆何足以预此虽然自寓于仁者之里闻足下力学该博以取上第意者亦厌于文词之末欲究夫道则犹有可言者尔足下所称唐之韩公本朝之欧阳公二者固自以为绍圣人之传足以诋诃近世者也及韩公作原道其欲推明圣人之心亦力矣至于以博爱为仁则亦浅于圣人之道也夫孟子以恻隠之心为仁之端谓其端绪之始见者也非仁止于此尔不知顔子之克己者果何事哉欧阳公论性则以为性非学者所急而六经不言性不知穷理尽性者果何事哉二公者是犹溺于文词而未究况他人乎足下或以为然试推而观之则亦见夫大原者矣仆虽老钝犹将鞭防其后继此有进于左右不识以为然否伏幸照察不宣

答史千书

某顿首复书伯强隠君贤弟足下曩闻从者尝经上饶不获一见之幸毎以怅怅小儿来自秋浦窃知从长者游乃辱书縢之贶辞义粲然三复不能去手既已至慰苍莨小亭又防惠然题咏増光林壑以重老朽之幸且拜近诗一轴因叹足下才气议论卓伟如此汤谏序文尽之矣犹踸踔尘埃间理有未喻造物者抑将大其蕴而后发耶来书所谓人才不可偏废者确乎至当安得用材者人人言此言哉则天下事信无不举矣何由面布慿纸耿耿蜀道辽邈西归岂易所寓尚可留否更希与时消息以树逺业区区不宣

答林黄中别纸书

宠示春秋新解序文得观妙制有以见考证之详恨未尽窥全编以发防陋也然左氏丘明之辨近年惟叶石林之説最备葢以其下及三晋之时推之尔愚意犹谓吾兄今既穷经旨之奥若丘明是非似不必深究不然则是杜元凯苏子由之袭也顷尝语学者古人防于取名如左氏文学如此竟不知其名字近世士夫一诗一曲才佳句便欲掲榜四门惟恐为人所攘耳

答祝允之书

某顿首复书贵诚学正先辈足下比辱过顾承惠脩书指言道学之传欲趋于正辞采烂然已深慰幸且示中庸发原一编连日熟复有以见用意之深学问之力犹不鄙于老儒而咨焉感叹何已上饶礼义之乡也能文之士接武某今者寓居遂为里闾每恨于斯道若未见切切者敢谓得此于足下不翅逃虚谷而闻跫然之音也幸甚为大夫中庸之书子思受于曽子而以孟子所传于子思者合之可信不诬足下指其首篇百有九字以为要旨实先儒之未及也甚善其善学者能尽心于此不患乎无得矣然中庸之为义则犹体用云也不曰中和而曰中庸以和者在人之喜怒哀乐则发而中节在天地万物则成位而生育不若庸之尽尔与易相表里易则始于天地贯以人事中庸则首以性命终以天道皆一揆也前辈谓干之九二龙徳而正中者庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化即中庸之义但后世未之识耳足下发其首篇之要是也至其余二十九章自性命之原以及于君臣父子之际天下国家之经与夫知仁勇之徳礼乐之作而复归于上天之载盖有奥妙而本末次序亦未可略焉要当成已成物则率性脩道施之于天下皆吾之中庸也仲尼之学所以不同于异端者正在合而不分尔惟合而不分此中庸之不可能也若遂分焉则犹异端矣足下倘以为然愿益广其説而大之知粹然皆出于篇首之旨而不离于道此正子思子所望于后世也

答子云示呉生三物铭别纸

养生固是一事既有此身何可不养以受其正若只要不死便一边去不知或遇横逆而至于死则何以处之庄子所谓虎食其外仲尼所谓夕死可矣须理防过也释氏诋仙以为守尸鬼葢谓待千万嵗而后死校之凡人则乆长责以闻道犹隔一尘也

释氏只是説一悟门故以山河大地六根四大皆为前尘妄想要人悟见本来面目尔若便悟得固善未至于悟则执持此説所失反多所谓痴人前説梦也果用此説佛从何来然佛之説却自有救此处故曰一切权道摄人为善华严经许多境界临了方咄善财法性如是摩诘经诸大弟子自言不堪往彼问疾足以知其权道今人以其权者为正以其反説为常岂不哀哉虽其徒号尊宿明了者错亦多也伊川以为无一人却太过吾儒至孔子而后集大成上古圣人因时成务犹各用一説也以三易所起三正所建可见孔子直是不肯分开故最为难晓以此养生以此坐禅以此治天下要之是分不开可离非道也庄子所谓盗亦有道虽未知所择不可谓非道也今于周易观之看自己合做甚事即为随时之义也

子思孟子説诚孔子犹不説只説无妄释氏先説妄故好听也盖无妄即诚也则其妄者皆不必説矣诚者天之道诚之者人之道人与天一也特位不同而事有异易地则皆然也

吾儒所谓天者理之自然而无二者也欲人易晓非穹然在上之物也故曰天理尽性知天释氏则以神明之尊者为天故于外别説曰佛士大夫不能不惑然其説有如来圆觉及无佛无我则是也三界外块然在上果何谓耶

道非只在气精神也气与精神为吾之内尔天地万物日用者皆是也孟子有所谓浩然子夏有所谓未始有气者则深矣张葆光论易乃以神道易三者言之便自有差今止以气精神为道若此三物从何而生守而养之便以为道则胶柱矣老子所谓恍惚者谓其中有物有象而不可名状也若着在恍惚则释氏所谓弄精魂矣然孔子亦不肯説恍惚中有物有象只説太极而曰见乃谓之象此更不疑误后学也

老氏虽説无亦不拘于无释氏虽説空亦不拘于空故曰常无欲以观其妙常有欲以观其窍则有无一也色不异空空不异色则色空一也犹一隂一阳道矣孔子更不肯説无与空者恐人之习其説入于漭沆无实而遗治道也后世之有虚寂灭之説而不能治天下者由二家之学有以啓之也

人要用功且以存心养性为先真积力乆则自见触而长之喜怒哀乐发而中节日用之间纵横自在益有可乐若调气以养生收心以坐禅亦不妨事然既是士人是须做士人事便要絶粒飞升累劫入定则是有贪求之心也须要素富贵素贫贱素夷狄素患难皆无入而不自得即仙即佛矣

生乎由是死乎由是生死一理也原始反终故知死生之説若只要生不要死是未知其説尔知其説则死生俱不碍道故释氏以元无生灭动人要须识其实若但以生为幻妄死为真实又却病也

南涧甲乙稿巻十三

钦定四库全书

南涧甲乙稿巻十四

宋　韩元吉　撰

序

系辞觧序【案元吉系辞觧朱彜尊经义考云已佚】

易之作何也圣人将以传天下之道也或曰道其可以言传乎曰言不可传则焉用圣人故曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎圣人立象以尽意设卦以尽情僞系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神此之谓矣夫传圣人之意者言也因圣人之言以求者道也故辞旣言尔凡陈于卦而附于爻皆辞也而后世又以不陈于卦不附于爻泛然论易之指归者别谓爲系辞或曰大传也有议其非孔子之作吾意其爲赞易道以黜八索者非孔子莫能也不然其必有自而传欤古人传易者多矣或指其象或定其数或究其理而于系辞独取其大意而略焉间又讲之而不备泥之而不通则所谓象之与数数之与理固无自而合也三者无自而合其于圣人之道能尽而知者鲜矣学者欲探圣人之道当自易始欲明圣人之意当自系辞始于是而得焉知天之所以为天人之所以为人施之天下何务之不成何功业之不见哉况夫异端之説皆不攻而自破矣予生尝有誓年至六十乃敢著书淳熈戊戌嵗既六十有一始志其自得者作系辞解阅再嵗而仅成因序而藏于家呜呼后之君子有所自得然后于吾言为可信千载而下使圣人之道复传是则圣人之意也淳十年正月颍川韩某序

焦尾集序【案通考韩元吉焦尾集词一巻】

礼曰士无故不彻琴瑟古之为琴瑟也将以和其心也乐之不以为教也士之习于琴者既罕而瑟且不复识矣其所恃以为声而心頼以和者不在歌词乎然汉魏以来乐府之变玉台诸诗已极纤艳近代歌词杂以鄙俚间出于市廛俗子而士大夫有不可道者惟国朝各辈数公所作类出雅正殆可以和心而近古是犹古之琴瑟乎或曰歌词之作多本于情其不及于男女之怨者少矣以为近古何哉夫诗之作盖发乎情者圣人取之以其止于礼义也硕人之诗其言妇人形体态度摹写略尽使无孔子而经后世诸儒之手则去之必矣是未可与不逹者议也予时所作歌词间亦为人传道有未免于俗者取而焚之然犹不能尽弃焉目为焦尾集以其焚之余也淳壬寅嵗居于南涧因为之序

髙祖宫师文编序

髙祖宫师文编仅三十巻皆兵火所辑非旧本也公自少喜为诗然见子弟传録辄毁去曰士大夫当以行义为先是何足成名吾以自适尔绍圣中党议既兴公谪均州归未终嵗而薨其治命则曰吾平生所行事自知之他日无请谥毋志吾墓也故自建中靖国以来公虽追复元官诸子不敢议铭事中兴四十年元祐大臣往往得諡子孙亦莫敢请也独鲜于大受所为行状犹在用列于篇首某逮事曾叔祖留司御史【韩宗质】时王蔡方张有所畏避凡家集手自鐍之无得观者故公之论新法触时禁之言皆不传于外而所传奏议十不四五也南渡流离集藁遂逸访于四方莫克尽获惟诗尚多而内制特少至其他文如与苏子美书志程伯淳墓士大夫虽知有之无复见也呜呼公固不以文自名者其在家庭诲子弟每以西汉为宗故其笔力雄健尤为南丰兄弟所推曽舍人既葬必得公之文碑于道而豫章黄太史自言因公诗得用事法岂道徳之蕴于内者深其发于文词者皆余事哉小子不佞无以绍君子之泽独其文编负笈而藏欲俟备而传焉惧有河清之叹因裒而刊之东阳郡斋夫自涯而观于澜歴阶而望于奥亦足以知其大略矣异日求于好事之家继有得者尚将附益云淳元年十月孙具位某谨书

极目亭诗集序

婺之牙城东南隅有亭才数椽郡守周彦广尝取米元章所书极目亭三大字榜之然元章旧题乃上蔡也既陷没不可见犹得见于吾州岂特其名之适实而字画之妙亦因是显矣然栋宇狭甚不足以陈觞豆列丝竹客至徙倚而爱之主人仅为茗饮或奉一杯相寿而已也予再为婺之明年值嵗丰少事乃辟而新焉其规制不能侈大颇与其地为称于是来登者酒酣欢甚往往赋诗或歌词自见一时巨公长者及乡评之彦与经从贤士大夫也盖婺城临观之所凡三中为防溪楼西为八咏楼东则此亭皆尽见山之秀两川贯其下平林广野景物万态而双溪直谯门渉通衢百举武八咏在郡庠之偏距州治尤逺且须女之祠寓焉二楼不可频至惟极目亭在后圃之隙不必命驾烦民得与宾客共之予以山林麋鹿之姿遇退食之余好风佳月必携幼稚支笻蹑履徜徉于兹盖溪光山色竒花美卉无日而非我有也吾恐异时太守之贤不得而废则啸歌觞咏有以慰吾之暇者可不传乎虽兰亭逸少之风莫及而岘山叔子之叹未忘因类而锓诸木俾好事者其有攷云淳六年十二月颍川韩某序

九奏序

九奏者继九歌而作也昔楚大夫屈原既放沅湘之间作九歌以文其祀神之曲而写其宛结以风谏其君有变风小雅之遗意汉人王褎刘向之徒争效之然而词意褊迫弗逮逺甚宋兴鲜于谏大夫始作九诵靖康之难二宫在郊九品官胡珵亦作九章以述都人怨愤之音由是国朝骚词遂与古相上下而九奏者吾友庞谦孺祐父之文也祐父家单父其先正颍公有勲在庙社年方壮仕方为海陵尉非有放逐之悲抑冤之情欲诉而不得也尝游江湘覩舟人祠事有感于衷一奋笔而为之由是古今之作殆将裣袵焉信哉祐父之竒于才也祐父之自序大抵伤其贫且贱而技能之微上既不能逹于君相下亦不见怜于朋友虽进退不可而终无怨尤之意此圣人之有取者也故其言幽深而不穷顿挫而不怒简而辩曲而明其防初若散漫而不知其有统其事初若谲诡而不知其有道首以嵗君终以送瘟间以舜陵湘妃之事而祐父之意逺矣其一篇之中则又指意各自不同非深于骚者举而喻之亦莫能晓也祐甫平生好为古文凡前世文章之大者必取而为之不拔其萃不已也予辱与祐父交盖尝见其削封禅书祯符而为受命书刺七发晋问而为楚对夺逺防大人赋而为羽人赋而今又见其轹九歌而为是九奏也其笔力自视直出屈宋右不问汉唐也而或讥祐父之文非世所用夫圭璧匜爵不用于世乆矣今辟地而得防璧壊冢而得蠧匜人犹宝之不忍弃非谓其古之余哉九奏之成也会予兄子云之官长沙而祐甫写其二以赠曰一以报之湘中一以置之黄陵庙世之人不吾知吾其幸知于神乎盖其志尚如此虽然世之人观祐甫之文而知其工者不少矣然而徒知其文之工而不知其意之有在苟能探其意而勿于其文以遂识其为人则庶几真知祐甫者哉

富修仲家集序

雒阳冨橚字修仲文忠公四世孙也幼孤长子伯父枢密公季申以其恩入官好学敏鋭自其少年诗语字画则已过人逺甚士大夫游冨氏之门皆知其为令子弟也旣壮为他文辞益赡又刻意进士举累荐于漕台上官一见辄器爱之争俾任其牋奏虽其伯父亦谓其可世吾家也旣更京秩试一邑贰一州得守军垒而遽终莫不叹而惜之其二子集其平生所为文以示予曰先君之交君其厚者愿为之序引以藏于家予于是惕然而惊恤然而感曰曩予与修仲昆弟同寓于闽访僧庐游名山把酒赋诗追逐上下今犹多见其文字独修仲不可见矣其文实可传焉可不为之一言虽然士之所不得自用者才也所抱者志也才之用否系于时与命而志之所尚非文字安能发之修仲先世之勲业与才之所可用一见于天子而不获尽于一州年才五十则命之竒无可言者然其事亲极于孝兄弟极于友爱交朋之间乐易而无忤至其趣向所守则端正而不颇遇先逹名辈每汲汲咨问其作文之法见当路贵人率告以天下之利害未尝为其身谋则其志为可知其为文与诗则平淡简逺不为世俗锼镂竒崛之态盖皆自其家学好事者因其文集而探其志则修仲庶其不泯岂独传于其家而已哉淳丙午八月颍川韩某序

张安国诗集序

诗之作得于志之所寓而形于言者也周诗既亡屈平始为离骚荀卿宋玉又为之赋其实诗之余也至其托物引喻愤惋激烈有风雅所未备比兴所未及而皆出于楚人之词后之学者执笔跂慕而终身不能道其一二或曰楚之地富于东南其山川之清淑草木之英秀文人才士遇而有感足以发其情致而动其精思故言语辄妙可以歌咏而流行岂特楚人之风哉亦山川之气或使然也自唐以来诗人寖盛有得于天才之自然者有资于学问而成之者然才之不足不能卓越宏大则失之浅近而无法学之不至不能硏深雅奥则失之蹈袭而无功舍李杜而降咸有可议者矣呜呼若吾安国之诗其几于天才之自然者欤安国少举进士岀语已惊人未尝习爲诗也旣而取髙第遂自西掖兼直北门迫于应用之文其诗虽间岀犹未大肆也逮夫少憩金陵徜徉湖隂浮湘江上漓水歴衡山而望九疑泛洞庭泊荆渚其懽愉感慨莫不什于诗好事者称叹以爲殆不可及盖周游几千里岂吾所谓发其情致而动其精思眞楚人之遗意哉虽然安国之诗清婉而俊逸其机杼错综如茧之方丝其歩骤蹀躞如骥之始驾若天假之年施藻火而御和鸾其谁曰不宜惜其不幸蚤世予尝欲爲之哀词悼其平生未果也歴阳胡使君元功集安国诗得若干篇将刻而传之以慰其郷闾之思又掇其歌词以附于后属予序引予于是收涕而怀有不忍述者嗟乎士大夫或未识安国咏其诗而歌其词襟韵洒落宛其如在亦足以悲其志之所寓而知其爲一世之隽杰人也乾道八年四月庚申颍川韩某序

东归序

凡天地间物不能无动物之至大者莫如天乃动而不息地虽不好动沴气奸之则揺山岳不能动震雷挠之则倾三辰运行百川东之云烟雨露隂润而火然无非动者草木之体不良于动故动以风鸟之戾天兽之走原鱼之泳渊蠢然血气之类动则生不动则死至于鬼神之变化寒暑之去来又皆黙动而不可知者人生号物最灵其口目手足之应于外心志肝胆之役于内呼翕语笑昼夜起居固已不胜其动又善取物之静者从而扰之范金陶土以爲器用斩木伐石以治宫室执戈矛奋弓矢以助争夺绩桑麻艺黍稷以给衣食设笾豆衮舄以行礼制匏革丝竹以合乐举天下动而不知少休然舍是人之有身所谓大动者焉驾轻车骋骏马水戴而陆负籯金而裹粮以行中国而歴异域近者数千里远者数十年恬不以为怪特其死生安危穷逹祸福举遇于此以是观之盖亦多术也易曰吉凶悔吝生乎动者也夫以吉居其一而凶悔吝居其三是动之无益审矣然向所谓物不能无动则人虽欲安坐而孰得惟君子循理而动于其所不免者盖将处而勿恤也予生走于四方失彼而取此背东而驰西好动而得咎者宜莫如予绍兴之甲子也客于建安夏大水举家几为鱼计足以自活明年春乃求试于礼部时予兄官于杭方其入门而拜吾亲兄弟日以相款予之意欣然若有得也旣而厄于有司与二三子朝夕自放于诗酒予之意拂然若有懐也歴时且归而离羣羇旅之状又尝愀然若有所不释也因思是数者殆可继之一笑而皆起于予之好动又思物之动者乃其常意天下之士动而致此者非独予也噫使动无吉则已如有之岂得以其悔吝言哉予惧其惩也作序以自怡