古城集

逸而不宜劳宜退而不宜进宜治疾而不宜治民若茍背违必贾殃咎但臣闻之人臣事君务直道不欺为本然所谓欺者岂必蒙蔽罔上而自为身谋之谓耶易曰上交不謟下交不渎曰謟曰渎皆欺也正德三年臣为山东右布政使正德四年正月二十八日接到吏部照会文凭一道除臣广西左布政使将山东俸粮截日住支二月（阙）日起程前赴广西到任去讫时逆瑾用事差官查盘山东钱粮而布政司以擅支修理曽庙银两奉承御史胡节事迹败露左布政使车玺无以自解归罪于臣坐削二秩降除两浙运使臣奉命兢惕莫扪其踪旣而令人访问乃车玺于三月初九日差人支取前银旣而事败则以中伤于臣夫支银之时臣接凭巳四十一日起程巳三十五日岂复干与山东事耶幸赖皇上神圣逆贼旣诛公道大明不数年间臣亦渐复故职臣日夕自揆惟德薄位尊力小任重是虑岂复有他念哉但思旧为车玺所诬日月俱在踪迹甚明况彼时奉有勘合修理曾庙公移督促甚严臣分守本道不得已而区画处置岂知后人以为奉承胡节之资耶夫奉承胡节亦不过为其经营免死而已与彼交通贿赂以戕民蠧政者固自殊科然臣思之不安于命而馈遗要路以纾其厄难是即上交而謟也不根于理而稔善下官以利其帑羡是即下交而渎也旣謟且渎欺孰甚焉臣虽不材然赋性简伉上下交承之分有不及而无过当胡节于臣旣非乡里亲识又非年榜辈流何苦不知自重过为是举以获罪于公论耶臣櫽括平生所为淟涊可耻莫甚于斯此事不白臣死不瞑目如蒙皇上溥天覆之仁悯臣诬枉乞勅该部查臣升迁去任日期于彼有无龃龉而一洗之怜臣老疾放回致仕俾得寻医自便少延残喘以终天年臣不胜感激恐惧陨越惭惶之至为此具本顺差承差易秀亲赍谨具奏闻

乞恩休致疏

贵州等处承宣布政使司左布政使臣张吉谨奏为乞恩休致事臣自正德八年在湖广拜领贵州新命随即抱疾而归仰荷圣恩怜悯容令家居调养于今二年幸而不死得以放浪山林窃观太平之盛早晩起居无是无非无荣无辱度德揣分自知受赐多矣然再疏乞休未蒙俞允旣而吏部题准移文原籍官司勘臣前疾有无痊可此不忍遽以一疾弃之其待臣厚矣但官司所据者里胥里胥所征者邻保是皆平日见臣少瘳而不知臣之病根实未除也虽有勘结回申岂能尽得其实耶臣之为疾旧疏敷陈已尽不敢赘以为言设使尽复无异平时而年踰六十筋力衰微精神耗惫不能驱驰国事明矣况臣疾势虽退而余殃发作无时药饵虽捐而更仆抑搔尤甚所兾畎亩之中挂书牛角且耕且读以终余年于臣足矣尚敢首鼠两端妄有希觊以腾笑于士大夫耶窃惟为人臣者忠贞之节固在自竭而进退之宜尤不可不审徃年故翰林检讨新会陈献章尝语臣曰古之人难进而易退今之人易进而难退此古今之人所以异也臣徧歴司府阅人颇多潜味其言真不虚也倘蒙圣情垂念乞明诏许臣致仕使人咸知易进难退之说未必尽然而古人今人亦未必不相及也则臣身虽退而所得颇多事虽微而所闗亦重臣不胜感戴天恩之至为此具本顺差从侄张景献亲赍谨具奏闻伏候勅旨

古城集巻一

●钦定四库全书

古城集巻二

（明）张吉 撰

陆学订疑（并序）

朱陆之学先辈论之详矣近世儒臣又谓其学始虽殊途终则同归于一致备摘二家辞旨近似者类而证之是葢又一说也然陆氏自谓使尧舜禹汤文武数圣人同堂而处其议论必有不合者然则象山复起而覩是书不过揜口一卢胡耳吉少习朱氏诸经传义渐渍旣久而尧舜周孔之道坦然如在目前非异说所能迁惑矣如适国者之由通衢一启耳目意会心慊而岂﨑岖榛莽以取捷疾者所能回其视听耶窃惟学朱不得犹不失为博达之士学陆不得流为禅释之归必矣予恶夫世之从邪而畔正也乃取象山语録反复玩味有可疑者韵而订之藏诸箧笥以俟知者择焉若与其闲邪卫正不失为朱氏忠臣则世之偏执一隅诋訾先哲者亦可以少愧矣正德己巳夏五月旣望后学余干张吉序

道理只是眼前道理虽见到圣人田地亦只是眼前道理

道在三才如地有水四海圣涯众沟渠耳巨细殊形乌有异旨先哲训词健诵无已

唐虞之际道在皋陶商周之际道在箕子天之生人必有能尸明道之责者皋陶箕子是也箕子所以佯狂不死者正为欲传其道旣为武王陈洪范则居于朝鲜不食周粟

唐虞商周道孰不由式陈厥谟式演厥畴式在皋箕孰曰独修稷契周召力赞皇猷道不领会何异庸流箕封朝鲜匪自窜投不粟之说不经可尤

论语中多有无头柄底说话如知及之仁不能守之之类不知所及所守者何事如学而时习之不知时习者何事非学有本领未易读也茍学有本领则知之所及者及此也仁之所守者守此也时习之习此也说者说此乐者乐此如髙屋之上建领水矣学苟知本六经皆我注脚

先生曰本其本安在邹孟有言先立其大道散在物伊则炳然种种异形执一难言曰忠而忠曰孝而孝不因君亲何以自效专求诸内曰我得之脱窜禅流孰止塞之

天理人欲之言亦自不是至论若天是理人是欲则是天人不同矣此其原葢出于老氏乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也物至知至而后好恶形焉不能反躬天理灭矣天理人欲之言葢出于此乐记之言亦根于老氏且如专言静是天性则动独不是天性耶书云人心惟危道心惟微解者多指人心为人欲道心为天理此说非是心一也人安有二心自人而言则曰惟危自道而言则曰惟微罔念作狂克念作圣非危乎无声无臭无形无体非微乎因言庄子云眇乎小哉以属诸人謷乎大哉独游于天又曰天道之与人道也相逺矣是分别裂天人而为二也

寂然不动乃性之静感而遂通为情之正情失其正欲乃炽盛礼言性静未足为病动则为情谓性奚证记宗易繋词出元圣归咎老聃徒乱瞻听心虽无二知觉靡定饮食男女道德性命体验危微天渊昭映欲持其危在克念敬子谓危者克念作圣滋惑后人奚从考订

近来论学者言扩而充之须于四端上逐一充焉有此理孟子当来只是发出人有是四端以明人性之善不可自暴自弃茍此心之存则此理自明当恻隠处自恻隠当羞恶处自羞恶当辞逊处自辞逊是非在前自能辨之又云当寛裕温柔自寛裕温柔当发强刚毅自发强刚毅所谓溥博渊泉而时出之

扩充为说发自邹人厥功甚硕贵验诸身有士于兹忽见大宾揖逊威容雅雅循循焕然在目有识所珍谓礼止此不笑即嗔百千经曲烂漫轮囷不俟人行曷自具陈若曰心存统摄无垠不假余力应物自神释氏守心坚确靡伦不忠不孝纪度隳堙得罪名敎却又何因

夫子问子贡曰女与回也孰愈子贡曰赐也何敢望回回也闻一以知十赐也闻一以知二此又是白着了夫子气力故夫子复语之曰弗如也时有姓呉者在坐遽曰为是尚嫌少在先生因语坐间有志者曰此说与天下士人语未必能通晓而呉君通敏如此虽诸君有志然于此不能及也呉逊谢谓偶然

古今大患在笃自信赐不如回扬言不吝此何可及通敏奋迅重言煅炼以驱其进嫌少诋诬不异童龀首颔称嗟何无少靳

此道与溺于利欲之人言犹易与溺于意见之人言却难

释老空无杨墨仁义努力前驱不复顾忌皆溺意见诚难与议先生论道每曰简易启钥抽闗非不切至槪以圣谟终岐而二片言自状黙树赤帜

居象山多告学者云汝耳自聪目自明事父自能孝事兄自能弟本无欠阙不必他求在乎自立而已

视不思明听不思聪耳目之则壅阏不通爱敬怡然施于亲长虽根于心亦贵相强若都没事曰本无亏汤武圣人何假修为累德之基固在自立所立无差庶几有及

或问先生何不著书对曰六经注我我注六经韩退之是倒做葢欲因学文而学道欧公极似韩其聪明皆过人然不合初头俗了或问如何俗了曰符读书城南三上宰相书是已至二程方不俗然聪明却有所不及

人之聪明相去絶异明此暗彼比比皆是韩欧所业种学为文二程所得成性存存本末重轻难并收拾寳玉弃珉何谓不及

或问先生之学当来自何处入曰不过切已自反改过迁善

二程夫子造就人才必先格致涵养栽培孔氏家法久欝复开鼎鼒牺象（阙）瓌瓌传播累叶统绪不頺逮乎先生别出己见不贵研探力惇行践切己自反改过迁善崇德条纲敢不自劝惧乏真知久之必变若囓柹屑可当肴脔悦口泽肤孰不歆羡

吾与常人言无不感动与谈学问者或至为仇举世人大抵就私意建立做事专以做得多者为先吾却欲殄其私而会于理此所以为仇

殄私会理其语甚大其理其私其会安在不见孔释氷炭相背其多私耶辙环不辍圣功烈烈其少理耶声色屏彻顽空孑孑斯理昭融充周八表巨万非多毫芒不少明诚洞彻晖彩必彰本相旣露亦难掩藏

今之论学者只务添人底自家只是减他底此所以不同

学恶孤单孤单无亲亦恶驳杂驳杂不纯道有因革事有屈伸活人手段推陈致新増减旣异孰伪孰真増所当増肺腑生春损所宜损瘠馁不贫调瑟胶柱伐道挥斤若有快捷方式可造圣人伊周孔孟胡不指陈

先生问学者云夫子自言我学不厌及子贡言多学而识之又却以为非何也因自代对云夫子只言我学不厌若子贡言多学而识之便是蔽说

多材多艺公旦攸称裒多益寡易象所登说曰多闻孔曰多能于稽多义厯厯可凭先生所贵直截斤推挹繁简累有辞征至是病赐尤闯不宏多学而识浚自师承以开其端以发其瞢归咎于赐殊乏准绳赐咎安在一唯不曾是非易处堑谷頺陵

可与适道未可与立可与立未可与权唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而子曰未之思也夫何逺之有上面是说阶级不同夫子因举诗中室是逺而之语因以扫上面阶级葢虽有阶级未有逺而不可进者也

契勘哲人格言笃论血脉条贯联属肤寸茍于其间牵引藤蔓左枘右凿终不相巽是章析之词义俱畅合之不类适増疑障宛转附会巧邻哲匠细味详研终为冗长

系辞首篇三句可疑葢近于推测之辞吾之深信者书然易系言黙而成之不言而信存乎徳行此等处深可信

六籍恢恢舆辇斯道圣笔删修古今共寳说事说天易书皥皥缺文疑义容或懊恼敢布然疑区分丑好首系渊微浑然天造谓近推测殊颠白皁典贡盘诰精思力讨屡降屡殊居然可考尽信无疑恐终潦草易可信者若止三言昭昭众训岂尽为谖神徂圣伏蛙黾宵喧

自周衰以来人主之职分不明尧典命羲和敬授人时是为政首后世乃付之星官厯翁葢縁人主职分不明所致孟子曰民为贵社稷次之君为轻此却知人主职分

昔在鸿荒民风简约茹毛饮血巢栖穴托牺皥炎黄应时迭作卦爻书契以陈以拓耒耜舟车室庐棺椁利用周完旣康且乐独于占候法犹阔略帝不垂情民时奚莫舜命九官已黙钦若岂隳厥职事异今昨君职何居弼亮是度不得则忧得之乃乐忧乐在人胡不寛廓孟氏斯言对疾良药目为君职恐失之凿

诗大雅多是言道小雅多是言事大雅虽是言小事亦主于道小雅虽是言大事亦主于事此所以为大雅小雅之辨

道寓于器器载乎道剖析以言终为潦草四牡鹿鸣唐棣天保反复吟哦芬腴盈抱公刘后稷板荡杲杲即显知微悔读不早季札所次载稽载考浅深低昻如析鲜槁晦蚀埃氛谁加汛埽

诸公上殿多好说格物且如人主在上便可就他身上理会何必别言格物

所议奏对固冺无闻主身与物似不可分明目达聪天叙人文为暴则灭为德则君所格不越所陈不羣触类而长匪身曷云知人则哲作室楣芬大学首义敢弃不论

先生在勅局日或问曰先生如见用以何药方

医国先生曰吾有四物汤亦谓之四君子汤或问如何曰任贤使能赏功罚罪医国医人必审疾势势则不审药之必厉襄遁笔诛仇复九世鲁庄见贬视仇泄泄语宋多难闻者挥涕荼毒衣冠刼迁二帝神州赤子禽狝草薙宗社为墟播越海澨忍耻偷安不思大计浮沉累代一切蒙蔽九法三纲扫地陵替茍以复雠感激自誓血诚上达事当允济简任贤能福威明■〈日制〉翕张开阖作我凡例勿药之喜不假占筮

先生云后世言道理者终是粘牙嚼舌吾之言道坦然明白全无粘牙嚼舌处此所以易知易行或问先生如此谈道恐人将意见来会不及释子谈禅使人无所措其意见先生云吾虽如此谈道然凡有虚见虚说皆来这里使不得所谓德行常易以知险常简以知阻也今之谈禅者虽为艰难之说其实反可寄托其意见吾于百众人前开口见胆

不伐不矜望道未见神禹圣文万古歆羡宣尼自视欿然不胜不曰岂敢则曰未能乌有后人侈然自大信已旣笃殆且无奈开口见胆自诧非禅不知失脚堕落井天彦国铺陈晦叔简当君实优游伯淳条畅如子所诋悉匪好辞号于百众谁则信之

先生云凡物必有本末且如就树木观之则其根本必差大吾之敎人大槪使其本常重不为末所累然今世论学者却不说此

弃本逐末举世滔滔一遇智人锱铢莫逃屏絶百计惟心是操释氏本相西域称豪圣门事业独异此曹表里一致不遗纎毫日月匪明泰华匪高运参天地简易无劳回视他术轻眇一毛

刘淳叟叅禅其友周姓者问之曰淳叟何故舍吾儒之道而叅禅淳叟答曰譬之于手释者是把锄头儒者把斧头所把虽不同然却皆是这手我而今只要就他明此手友答云若如淳叟所言我只就把斧头处明此手不愿就他把锄头处明此手先生云淳叟亦善喻周亦可谓善对

怀玉待沽手吾之手不坏金刚锄视厥肘形骸外物于我何有不操吾斧奋力击剖诐辞依阿迭有胜负善喻善对胡取二叟

先生居象山多告学者云汝耳自聪目自明事父自能孝事兄自能弟本无少缺不必他求在乎自立而已学者于此亦多兴起有立议论者先生云此是虚说或云此是时文之见学者遂云孟子辟杨墨韩子辟佛老陆先生辟时文先生云此说也好然辟杨墨佛老者犹有些气质吾却只辟得时文因一笑

耳目聪明实维天则聋瞽满前伊谁之责孝弟根心世多凶徳弗究弗图并隳厥职虽无欠缺学敢不力不学求立其仆必亟杨墨佛老恶紫乱朱其色不紫何事驱除居今之世由今之途应举取第能不文乎跻险捐阶则近于愚辟所当辟拊卷嗟吁

惟温故而后能知新惟敦厚而后能崇礼

人非温故固莫知新故而不新奚取陈陈自非敦厚亦莫崇礼厚而无礼亦何足齿知行兼举内外交修不逺之复庶为我收

有士人上诗云手抉浮翳开东明先生颇取其语因云吾与学者言真所谓取日虞渊洗光咸池

圣言近逺如地如天观其所处犹自退然余者立说安保无偏厚自夸诩甚无谓焉执此明道弥欝不宣胡为自况取日虞渊

冉子退朝子曰何晏也对曰有政子曰其事也鲁国无政所行者亦其事而已政者正也

政出于国事行于家圜冠句屦截尔无差求所退者季氏私衙谓鲁无政独未思耶所对忍使骅驽同秣圣训片言潜施抑夺阳舒阴惨生意泼泼万世之下想见颠末涸辙犹欢枯稊尚活此而未省去道逺阔紫阳微辞端倪轩豁彼疏斯粺孰可抹阙

阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也阳竒阴偶阳以竒为君一也阴以偶为君二也

易系深奥未易研详粲然明朗不有是章震坎与艮卦体皆阳巽离属阴兑亦相当阳竒阴偶牝牡骊黄竒则为君上体干刚偶为民象柔比坤乡君寡民众得道必昌民寡君众失道必亡六子旣列竒偶旣张其寡其众不假敷扬以偶为君象数俱荒说轻未莹终类粃糠

元晦似伊川钦夫似明道伊川蔽固深明道却通疏

轲没学绝长夜漫漫天悯斯人冥趋瞀窜笃生二程旭日始旦上接坠绪扶揺霄汉姬孔情文渊思条贯锡谥不虚万代伟观伯子之纯固不待赞浑浑元气诞无畔岸叔子之正同本异干寒氷冻雪凛不可玩夷齐可作必兴羡叹谬摘瑕疵颠覆公案他人为此乃无忌惮奈何先生亦欠详缓

天下之言性也则故而已矣此段人多不明首尾文义中间所恶于智者至智亦大矣文义亦自明不失孟子本旨据某所见当以庄子去故与智解之观庄子中有此故字则知古人言语文字必常有此字易杂卦中随无故也即是此故字当孟子时天下无能知其性者其言性者大抵据陈迹言之实非知性之本徃徃以利害推说耳是反以利为本也夫子赞易治厯明时在革之象盖厯本测候常须改法观革之义则千岁之日至无可坐致之理明矣孟子言千岁之日至可坐而致也正是言不可坐而致以此明不可求其故也

谈性何居惟故与利故则有征利为之地不见神禹利导百川纵横捭阖一出自然故如厯家先考躔度星逺天髙岂逃乎数是章两段申解甚明自子引据大易庄生字义隠晦读者始惊已逝陈迹孰匪故情故而可去古训须更明目张胆敢昧权衡

所谓诚其意者毋自欺也一段是总修身齐家治国平天下之要故反复言之如恶恶臭如好好色乃是性所好恶非出于勉强也自欺是欺其心慎独即不自欺诚者自诚而道自道也自欺不可谓无人知十目所视十手所指其严如此

大学是章专释诚意自慊者充自欺者蔽充则必诚蔽则必伪始终发越莫非二义舍慊言欺何所底至虽修厥徳不足润身终愧自慊岂曰成人修齐治平固有其要执一以言能无遗漏

惟器与名不可以假人只当说繁缨非诸侯所当用不可以与此人左氏也说差却名了是非孔子之言如孟子谓闻诛一夫纣矣乃是正名孔子谓蒯聩辄之事乃是正名至于温公谓名者何诸侯卿大夫是也则失之矣

惟器与名似二非二区别太过反害于义盖古谓名潜寓于器大夫歌雍诸侯请隧峻拒严诛赖彼圣智大防茍在名未坠地国脉奄奄犹有属系繁缨虽小雍隧何殊奈何不恤阴长祸枢圣虑渊深图难于易逆之则乱循之则治谓此非名终启异议

或谓先生之学是道徳性命形而上者晦翁之学是名物度数形而下者学者当兼二先生之学先生云足下如此说晦翁晦翁未服晦翁之学自谓一贯但其见道不明终不足以一贯耳吾尝与晦翁书云揣量模写之工依仿假借之似其条画足以自信其节目足以自安此言切中晦翁之膏肓

道之大原本出于天散在万物形色自然流行古今滔滔百川播诸六籍因言以宣士志于兹力贵精专驳杂泛滥多岐所牵空寂孤单不覩大全独有一法孔铸子渊博文约礼并造兼权未入圣域惜无长年邹孟而下絶学不传竞取鱼兎不操蹄筌终日无获奚足怪焉卓哉晦翁亚圣大贤孔颜法度宛在目前公恶异已腾口翩翩彼所得者略不推先昧耶私耶孰任厥愆

松又曰智圣虽无优劣却有先后毕竟致知在先力行在后故曰始终先生曰是

先后次第学者梯阶天运干知惟圣与侪岂有程度徃来于怀始终终始更迭相谐区分旣谬旨趣顿乖其知生知不假思齐其行安行岂俟安排管窥蠡测天海一涯荡荡无垠见与孰偕

中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之与告子不动心是操持坚执做孟子不动心是明道之力

和乐庄敬养心大方显微一致表里兼防希贤门戸入圣梯航其视告子屏絶商量块守一心自独俾臧霄壤悬隔亦孔之彰挤为一类于义奚当孟不动心资兼勇智自述所长知言养气明道之力先生所誉却以知言为心后事又舍养气不以为言胡逝其梁不入其门九泉可作能无异论

松尝问梭山云有问松孟子说诸侯以王道是行王道以尊周室行王道以得天位当如何对梭山云得天位松曰却如何解后世疑孟子敎诸侯簒夺之罪梭山云民为贵社稷次之君为轻先生再三称叹曰家兄平日无此议论良久曰旷古以来无此议论松曰伯夷不见此理先生亦云松又云武王见得此理先生曰伏羲以来皆见此理

文王作则保民周矣岂有他图为商仇矣孟谈王道亦兹俦矣心在元元宁无忧矣匪劝齐梁为邪谋矣轻重之分何不侔矣再三叹赏不深求矣奸雄借口沛横流矣我则忧之曷其瘳矣

舜隠恶而扬善说者曰隠藏也此说非是隠伏也伏絶其恶而善自扬耳在己在人一也为国家者见恶如农夫之务去草焉芟夷藴崇之絶其本根勿使能殖则善者信矣故君子以遏恶扬善顺天休命也

谨按是章意在用中不问不察伤明与聪不事揜覆疵颣靡容不乐揄扬玉偶贱工曷施权度以振皇风先生取譬除草去本断则有余遇夬必损矧施诸此尤未深忖

人之其所亲爱而辟焉之其所贱恶而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉辟比量也家中以次之人以我亲爱贱恶而比量之或效之或议之其弊无穷不可悉究要其终实不足以齐其家

亲爱贱恶畏敬哀矜情所必有理所必登若畏比量将何所惩必与槁木死灰为朋释氏捐家犹病罕承风自火出奈愧彼僧乱家之政恐因是増

徐仲诚请敎使思孟子万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉一章仲诚处槐堂一月一日问之云仲诚思得孟子如何仲诚答曰如镜中观花答云见得仲诚也是如此顾左右曰仲诚真善自述者因说与云此事不在他求只在仲诚身上旣又微笑而言曰已是分明说了也少间仲诚因问中庸以何为要语答曰我与汝说内汝只管说外良久曰句句是要语梭山曰博学之审问之慎思之明辨之笃行之此是要语答曰未知博学学个什么审问个什么明辨个什么笃行个什么

子药仲诚欲先反观根柢欲固基址欲完名近务本实亦未安心斋坐忘独回不难曽闵犹未矧后儒酸奚怪仲诚辄语更端学问思辨笃行之说梭山所陈要旨截截未契子心终被反诘子寿仲诚若能早悟击节称嗟不在平素

临川一学者初见问曰每日如何观书学者曰守规矩欢然问曰如何守规矩学者曰伊川易传胡氏春秋上蔡论语范氏唐鉴忽呵之曰陋说良久复问曰何者为规又顷问曰何者为矩学者但唯唯次日复来方对学者诵干知大始坤作成物干以易知坤以简能一章毕乃言曰干文言云大哉干元坤文言云至哉坤元圣人赞易却只是个简易字道了遍目学者曰又却不是道难知也又曰道在迩而求诸逺事在易而求诸难顾学者曰这方唤作规矩公昨日来道甚规矩

易简至徳圣神能事贤如渊骞犹假积肄后生小子踵门委质意趣未见纶绪未比骤而语之圣神地位茫然莫措顾増疑虑古人设敎循矩蹈规有礼有乐有书有诗以育其德以解其疑童而习之长而成之陟遐自迩升髙自卑日积月化成德比比于稽虞周孔孟施为孰有越此别树旌麾下逮竺僧流入中国直指心性谓超圣域滔滔千古诳诱迷惑得罪名敎童龀所识呜呼先生暗投其隙呜呼吾人谨修其慝