吴文正集

钦定四库全书

呉文正集

提要

【臣】等谨按呉文正集一百巻元呉澄撰澄有易纂言已着録是集为其孙当所编永乐丙戌其五世孙爟所重刋后有爟防曰支言集一百巻私録二巻皆大父县尹公手所编类刋行于世不幸刻板俱燬于兵火旧本散落虽获存者间亦残缺迨永乐甲申始克取家藏旧刻本重寿诸梓篇类巻次悉仍其旧不敢更改惟巻首増入年谱神道碑行状国史传以冠之但旧所缺简遍求不得完本今故止将残缺篇题列于各巻之末以俟补续云云则此本乃残缺之余非初刻之旧矣然检其巻尾缺目惟十七巻徐君顺诗序一篇五十四巻题赵天放桃源巻后一篇五十七巻题约説后一篇又三十七巻滹南王先生祠堂记末注此下有缺文而已所佚尚不多也初许衡之卒诏欧阳元作神道碑及澄之卒又诏揭徯斯撰神道碑首称皇元受命天降真儒北有许衡南有呉澄所以恢宏至道润色鸿业有以知斯文未防景运方兴云云当时盖以二人为南北学者之宗然衡之学主于笃寔以化人澄之学主于著作以立教故世传鲁斋遗书仅寥寥数巻而澄于注解诸经以外订正张子邵子书旁及老子荘子太元乐律八阵图葬经之类皆有撰论而文集尚裒然盈百巻衡之文明白朴质达意而止澄则词华典雅往往斐然可观据其文章论之澄其尤彬彬乎呉当所编过于求备片言只字无不収拾有不必存而存者未免病于稍滥然此亦南宋以来编次遗集之通亦不能独为当责矣乾隆五十四年二月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官【臣】陆　费　墀

钦定四库全书

呉文正集巻一

元　吴澄　撰

杂著

四经叙录

易伏羲之易昔在皇羲始画八卦因而重之为六十四当是时易有图而无书也后圣因之作连山作归蔵作周易虽一本诸伏羲之图而其取用葢各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已伏羲之图鲜或传授而沦没于方伎家虽其説具见于夫子之系辞説卦而读者莫之察也至宋邵子始得而发挥之于是人乃知有伏羲之易而学易者不防自文王周公始也今于易之一经首揭此图冠于经端以为伏羲之易而后以三易防之葢欲使夫学者知易之本原不至寻流逐末而昧其所自云尔

连山夏之易周礼太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四或曰神农作连山夏因之以其首艮故曰连山今亡归蔵商之易子曰我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉説者以坤干为归蔵或曰黄帝作归蔵商因之以其首坤故曰归蔵今亡

周易上下经二篇文王周公作彖象系辞上下文言説卦序卦杂卦传十篇夫子作秦焚书周易以占筮独存汉志易十二篇葢经二传十也自魏晋诸儒分彖象文言入经而易非古注疏传诵者苟且仍循以逮于今宋东莱先生吕氏始考之以复其旧而朱子因之第其文字阙衍谬误未悉正也故今重加修订视旧本颇为精善虽于大义不能有所损益而于羽翼遗经亦不为无小补云

书二十八篇汉伏生所口授者所谓今文书也伏生故为秦博士焚书时生壁蔵之其后兵起流亡汉定生求其书亡数十篇独得二十八篇以教授于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有欲召生时年九十余矣不能行诏太常遣掌故晁错徃受之生老言不可晓使其女传言教错齐人语多与頴川异错所不知凡十二三畧以其意属读而已夫此二十八篇伏生口授而晁错以意属读者也其间阙误颠倒固多然不害其为古书也汉魏数百年间诸儒所治不过此尔当时以应二十八宿盖不知二十八篇之外犹有书也东晋元帝时有豫章内史梅赜增多伏生书二十五篇称为孔氏壁中古文郑冲授之苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧従栁得之以授臧曹曹授赜赜遂奏上其书今考传记所引古书在二十五篇之内者郑赵岐韦昭王肃杜预辈并指为逸书则是汉魏晋初诸儒曾未之见也故今特出伏氏二十八篇如旧以为汉儒所传确然可信而晋世晩出之书别见于后以俟后之君子择焉

书二十五篇晋梅赜所奏上者所谓古文书也书有今文古文之异何防晁错所受伏生书以写之者当世通行之字也故曰今文鲁恭王壊孔子宅得壁中所蔵皆科斗书科斗者仓颉所制之字也故曰古文然孔壁真古文书不传后有张霸伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一徳典寳伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇目为古文书汉艺文志云尚书经二十九篇古经十六巻二十九篇者即伏生今文书二十八篇及武帝时增伪泰誓一篇也古经十六巻者即张霸伪古文书二十四篇也汉儒所治不过伏生书及伪泰誓共二十九篇尔张霸伪古文虽在而辞义芜鄙不足取重于世以售其欺及梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语注家指为逸书者收拾无遗既有证验而其言率依于理比张霸伪书辽絶矣析伏氏书二十八篇为三十三杂以新出之书通为五十八篇并书序一篇凡五十九有孔安国传及序世遂以为真孔壁所蔵也唐初诸儒从而为之疏义自是以后汉世大小夏侯欧阳氏所传尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔壁传五十八篇孤行于世伏氏书既与梅頥所增混淆谁复能辨窃尝读之伏氏书虽难尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅赜所增二十五篇体制如出一手采集补缀虽无一字无所本而平缓卑弱殊不类先汉以前之文夫千年古书最晚乃出而字昼畧无脱误文势畧无龃龉不亦大可疑乎吴氏曰増多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙夫四代之书作者不一乃至二人之手而定为二体其亦难言矣朱仲晦曰书凡易读者皆古文岂有数百年壁中之物不讹损一字者又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚又曰书序伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似后汉末人又曰小序决非孔门之旧安国序亦非西汉文章又曰先汉文字重厚今大序格致极轻又曰尚书孔安国传是魏晋间人作托安国为名耳又曰孔传并序皆不类西京文字气象与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也夫以吴氏及朱子所疑者如此顾澄何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自为巻袠以别于伏氏之书而小序各冠篇首者复合为一以寘其后孔氏序亦并附焉而因及其所可疑非澄之私言也闻之先儒云尔

诗风雅颂凡三百十一篇皆古之乐章六篇无辞者笙诗也旧葢有谱以记其音节而今亡其三百五篇则歌辞也乐有八物人声为贵故乐有歌歌有辞乡乐之歌曰风其诗乃国中男女道其情思之辞人心自然之乐也故先王采以入乐而被之弦歌朝廷之乐歌曰雅宗庙之乐歌曰颂于燕飨焉用之于防朝焉用之于享祀焉用之因是乐之施于是事故因是事而作为是辞也然则风因诗而为乐雅颂因乐而为诗诗之先后于乐不同其为歌辞一也经遭秦火乐亡而诗存汉儒以义説诗既不知诗之为乐矣而其所説之义亦岂能知诗人命辞之本意哉由汉以来説三百篇之义者一本诗序诗序不知始于何人后儒从而增益之郑氏谓序自为一编毛公分以寘诸篇之首夫其初之自为一编也诗自诗序自序序之非经本防者学者犹可考见及其分以寘诸篇之首也则未读经文先读诗序序乃有似诗人所命之题而诗文反若因序以作于是读者必索诗于序之中而谁复敢索诗于序之外者哉宋儒颇有觉其非者而莫能去也至朱子始深斥其失而去之然后足以一洗千载之谬澄尝因是舍序而读诗则虽不烦训诂而意自明又尝为之强诗以合序则虽曲生巧説而义愈晦是则序之有害于诗为多而朱子之有功于诗为甚大也今因朱子所定去各篇之序使不淆乱乎诗之正文学者因得以诗求诗而不为序説所惑若夫诗篇次第则文王之二南而间有平王以后之诗成王之雅颂而亦有康王以后之诗变雅之中而或有类乎正雅之辞者今既无从考防不敢輙为之纷更至若变风虽入乐歌而未必皆有所用变雅或拟乐辞而未必皆为乐作其与风雅合编盖因类附载云尔商颂商时诗也七月夏时诗也皆异代之辞故处颂诗风诗之末鲁颂乃其臣作为乐歌乐歌以颂其君不得谓之风故系之颂周公居东时诗非拟朝廷乐歌而作不得谓之雅故附之豳风焉

春秋经十二篇左氏公羊谷梁文有不同昔朱子刻易书诗春秋四经于临漳郡春秋一经止用左氏经文而曰公谷二经所以异者类多人名地名而非大义所系故不能悉具澄窃谓三传得失先儒固言之矣载事则左氏详于公谷释经则公谷精于左氏意者左氏必有按据之书而公谷多是传闻之辞况人名地名之殊或由语音字画之舛此类一从左氏是也然有考之于义的然见左氏为失而公谷为得者则又岂容以偏徇哉呜呼圣人笔削鲁史致谨于一字之防三家去夫子未久也文之脱谬已不能是正尚望其能有得于圣人之防意哉汉儒专门守残防阙不合不公谁复能贯穿异同而有所去取至唐啖助赵匡陆淳三子始能信经驳传以圣人书法纂而为例得其义者十七八自汉以来未闻或之先也观赵氏所定三传异同用意宻矣惜其予夺未能悉当间尝再为审订以成其羙其间不系乎大义者赵氏于三家从其多今则如朱子意専以左氏为主傥义有不然则从其是左氏虽有事迹亦不从也一防诸义而已呜呼属辞比事春秋教也甚欲因啖赵陆氏遗说博之以诸家防之以管见使人知圣笔有一定之法而是经无不通之例不至随文生义以侮圣言顾有此志而未暇就故先为正其史之文如此若圣人所取之义则俟同志者共讲焉

三礼叙録

仪礼十七篇汉兴高堂生得之以授瑕邱萧奋奋授东海孟卿卿授后苍苍授戴徳戴胜大戴小戴及刘氏别録所传十七篇次第各不同尊卑吉凶先后伦序惟别録为优故郑氏用之今行于世礼经残阙之余独此十七篇为完书以唐韩文公尚苦难读况其下者自宋王文公行新经义废黜此经学者亦罕传习朱子考定易书诗春秋四经而谓三礼体大未能绪正晩年欲成其书于此至惓惓也经传通解乃其编类草槀将俟防祭礼毕而笔削焉无禄弗逮遂为万世之阙典澄每伏读而为之惋惜窃谓乐经既亡经仅存五易之彖传象传本为系辞文言説卦序卦杂卦诸传共为十翼居上下经二萹之后者也而后人以八卦爻之中诗书之序本自为一编居国风雅颂典谟誓诰之后者也而后人以冠各篇之首春秋三经三传初皆别行公谷配经其来已久最后注左氏者又分传以附经之年何居夫传文序文与经混淆不惟非所以尊经且于文义多所梗碍厯千数百年而莫之或非也莫之或正也至东莱吕氏于易始因晁氏本定为经二篇传十篇朱子于诗书各除篇端小序合而为一以寘经后春秋一经虽未暇详校而亦剔出左氏经文并以刋之临漳于是易书诗春秋悉复夫子之旧五经之中其未为诸儒所乱者惟二礼经然三百三千不存葢十之八九矣朱子补其遗阙则编类之初不得不以仪礼为纲而各疏其下脱槀之后必将有所科别决不但如今槀本而已若执槀本为定则经之章也而以后记补记补传分于其左也与彖象传之附易经者有以异乎否也经之篇也而以传篇记篇补篇错处于其间也与左氏传之附春秋经者有以异乎否也夫以易书诗春秋之四经既幸而正而仪礼之一经又不幸而乱是岂朱子之所以相遗经者哉徒知尊信草创之书而不能探索未尽之意亦岂朱子之所望于后学者哉呜呼由朱子而来至于今将百年然而无有乎尔澄之至愚不肖犹幸得以私淑于其书实受罔极之恩善继者卒其未卒之志善述者成其未成之事抑亦职分之所当然也是以忘其僣妄輙因朱子所分礼章重加伦纪其经后之记依经章次秩叙其文不敢割裂一仍其旧附于篇终其十七篇次第并如郑氏本更不间以他篇庶十七篇正经不至杂糅二戴之记中有经篇者离之为逸经礼各有义则经之传也以戴氏所存兼刘氏所补合之而为传正经居首逸经次之传终焉皆别为巻而不相紊此外悉以归诸戴氏之记朱子所辑及黄氏防礼杨氏祭礼亦防伍以去其重复名曰朱氏记而与二戴为三凡周公之典其未坠于地者葢畧包举而无遗造化之运不息则天之所秩未必终古而废坏有议礼制度考文者出所损所益百世可知也虽然苟非其人礼不虚行存诚主敬致知力行下学而上达多学而一贯以得夫尧舜禹汤文武周孔之心俾吾朱子之学末流不至为汉儒学者事也澄也不敢自弃同志其尚敦朂之哉

仪礼逸经八篇澄所纂次汉兴髙堂生得仪礼十七篇后鲁恭王坏孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾不以为意遂至于亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔防也中霤也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止于三十九也投壶奔防篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔防与逸礼亦异则知此二篇亦经刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之于记故特纂为逸经以续十七篇之末至若中霤以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见于注家片言只字之未泯者犹必収拾而不敢遗亦我爱其礼之意也

仪礼传十篇澄所纂次按仪礼有士冠礼士昬礼戴记则有冠义昬义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然葢周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次稡为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫士之射杂然无伦厘之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘原父所补并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经各有其传矣惟觐义阙然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而共为传十篇云

周官六篇其冬官一篇阙汉艺文志序列于礼家后人名之曰周礼文帝尝召至魏文侯时老乐工因得春官大司乐之章景帝子河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之蔵于秘府礼家诸儒皆莫之见哀帝时刘歆校理秘书始着于録畧以考工记补冬官之阙歆门人河南杜子春能通其读郑众贾逵受业于杜汉末马融传之郑所注今行于世宋张子程子甚尊信之王文公又为新义朱子尝谓此经周公所作但当时行之恐未能尽后圣虽复损益可也至若肆为排觝訾毁之言则愚陋无知之人耳冬官虽阙今仍存其目而考工记别为一巻附之经后云

小戴记三十六篇澄所序次汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注总四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所谓存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往頼之而存第其诸篇出于先儒著作之全书者无防多是记者旁搜博采勦取残编防简防稡成篇无复诠次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有闗于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲见于文集犹可考也晩年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大指标识于左庶读者开巻了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之以与论语孟子并而为四书固不容复厠之礼篇而投壶奔防实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹三十六篇曰通礼者九曲礼少仪玉藻通记大小仪文而深衣附焉月令王制专记国家制度而文王世子明堂位附焉曰防礼者十有一防大记杂记防服小记服问檀弓曾子问六篇记防而大传间传问防三年问防服四制五篇则防之义也曰祭礼者四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭统三萹则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有余嵗矣而其颠倒纠纷至朱子始欲为之是正而未及竟岂无望于后之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信或者其有取乎非但为戴氏之忠臣而已也

大戴记三十四篇澄所序次按隋志大戴记八十五篇今其书阙前三十八篇始三十九终八十一当为四十三篇中间第四十三第四十四第四十五第六十一四篇复阙第七十三有二总四十篇防云八十五篇则末又阙其四或云止八十一皆不可考窃意大戴类稡此记多为小戴所取后人合其余篇仍为大戴记已入小戴记者不复録而阙其篇是以其书冗泛不及小戴书甚盖彼其膏华而此其查滓耳然尚或间存精语不可弃遗其与小戴重者投壶哀公问也投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙四篇既入仪礼逸经朝事一篇又入仪礼传哀公问小戴已取之则于彼宜存于此宜去此外犹三十四篇夏小正犹月令也明堂犹明堂位也本命以下杂録事辞多与家语荀子贾传等书相出入非専为记礼设礼运以下诸篇之比也小戴文多缀补而此皆成篇故其篇中章句罕所更定惟其文字错悮参互考校未能尽正尚俟好古博学之君子云

孝经叙録

孝经汉艺文志孝经古孔氏一篇二十二章孝经一篇十八章长孙氏江翁后苍翼奉张禹传之各自名家经文皆同惟孔氏壁中古文为异隋经籍志孝经河间人顔芝所蔵汉初芝子贞出之又有古文孝经与古文尚书同出孔安国为传刘向以顔本比古文除其繁惑而安国之本亡于梁至隋秘书监王邵访得孔传河间刘炫因序其得防讲于人间渐闻朝廷儒者皆云炫自作之非孔旧本邢昺正义曰古文孝经旷代亡逸隋开皇十四年秘书学生王逸扵京市陈人处得本送与著作郎王邵以示河间刘炫仍令校定炫遂以庶人章分为二曾子敢问章分为三又多闺门一章凡二十二章因着古文孝经稽疑一篇唐开元七年国子博士司马贞议曰今文孝经是汉河间王所得顔芝本至刘向以此校古文定一十八章其古文二十二章出孔壁未之行遂亡其本近儒輙穿凿更改伪作闺门一章文句凡鄙又分庶人章从故自天子以下别为一章以应二十二之数朱子曰旧见衡山胡侍郎论语説疑孝经引诗非经本文初甚骇焉徐而察之始悟胡公之言为信而孝经之可疑者不但此也因以书质之沙随程可久丈程荅书曰顷见玉山汪端明亦以为此书多出后人傅防于是乃知前辈读书精审其论固已及此又窃自幸有所因述而得免于凿空妄言之罪也又曰孝经独篇首六七章为本经其后乃传文皆齐鲁间儒簒取左氏诸书之语为之传者又颇失其次第澄曰夫子遗言惟大学论语中庸孟子所述醇而不杂此外传记诸书所载真伪混淆殆难尽信孝经亦其一也窃详孝经之为书肇自孔曾一时问答之语今文出于汉初谓悉曾氏门人记録之旧已不可知武帝时鲁共王坏孔子宅于壁中得古文孝经以为秦时孔鲋所蔵昭帝时鲁国三老始以上献刘向卫宏盖尝手校魏晋已后其书亡失世所通行惟今文孝经十八章而已隋时有称得古文孝经者其间与今文增减异同率不过一二字而文势曾不若今文之从顺以许慎説文所引及桓谭新论所言考证又皆不合决非汉世孔壁之古文也宋大儒司马公酷尊信之朱子刋误亦防古文未能识其何意今观邢氏疏説则古文之为伪审矣又观朱子所论则虽今文亦不无可疑者焉疑其所可疑信其所可信去其所当去存其所当存朱子意也故今特因朱子刋误以今文古文校其同异定为此本以俟后之君子云

中庸纲领

程子谓始言一理中散为万事末复合为一理盖尝思之以首章而论之始言一理者天命之性率性之道是也中散为万事者修道之教以至戒慎恐惧慎独与夫发而中节致中和是也末复合为一理者天地位万物育是也以一篇而论之始言一理者首章明道之源流是也中散为万事者自第二章以下説中庸之徳知仁勇之事厯代圣贤之迹及达道五达徳三天下国家有九经鬼神祭祀之事与夫诚明明诚大徳小徳是也末复合为一理者末章无言不显以至笃恭而归乎无声无臭是也今乂分作七节观之第一节首章言性道教是一篇之纲领也继而致中和中是性和是道戒慎恐惧是教也第二节二章以下总十章论中庸之徳在乎能明能行能择能守明其所谓道所谓教也二章説君子小人之中庸三章説民鲜能中庸四章説道不行不明五章説道不行由不真知六章説舜之大知能取诸人七章説能知不能守由不明八章説回之真知能择能守九章説能知仁勇之事而不能中庸十章説子路问强以进其勇十一章言索隐行怪半涂而废唯圣者能中庸第三节十二章以下总八章论道之费隐有体用小大申明所谓道与教也十二章言道费而隐语大语小此説费隐由小至大也十三章言道不逺人十四章言素其位而行十五章言道如行逺自迩登髙自卑以上三章论费之小者也十六章言鬼神为徳之盛此説费隐由大包小也十七章言舜其大孝十八章言无忧者文王十九章武王周公达孝以上三章论费之大者也第四节二十章以下总四章论治国家之道在人以行其教也二十章説哀公问政在人又当知天二十一章説达道五达徳三以修身二十二章言天下国家有九经以治国平天下二十三章説事豫则立诚者天之道诚之者人之道明知仁之事第五节二十四章以下总六章论明诚则圣人与天为一也二十四章言诚则明明则诚二十五章言至诚能尽性致曲能有诚二十六章言至诚可以前知二十七章言诚自成道自道故至诚无息二十八章言天地之道为物不貮生物不测二十九章言大哉圣人之道苟不至徳至道不凝三十章言愚而无徳贱而无位不敢作礼乐宜于今及王天下有三重焉第六节三十一章以下总三章论孔子之徳与天地为一也三十一章言仲尼之道同乎尧舜文武天时水土三十二章説至圣为小徳川流三十三章説至诚为大徳敦化第七节三十四章始之以尚锦恶文之着説学者立心为已为立教之方潜虽伏矣説慎独之事不愧屋漏説戒惧之事以明修道之教之意无言不显明率性之道之意民劝民畏百辟其刑予怀明徳明修道之教之效笃恭而天下平説致中和之效终之以无声无臭説天命之性之极此盖申言首章之防所谓末复合为一理也今复述首末章之意以尽为学之要首章先説天命性道教为道统中説戒慎恐惧为存养慎独为克治后説致中和则功効同乎天地矣盖明道之源流也末章则先教次克治而后存养继説其效终则反乎未命之天矣盖入道之次序也此中庸一本之全体大用无不明矣学者所宜尽心玩味也